Tibetan
།གཞན་ཡང་ཁྲོ་བོ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་སྣང་ཁ་དོག་དཀར་པོ་བསྒོམ་ཞིང༌། དེ་ནས་བྱུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་ཁྱབ་པར་བསམས་ལ་འོད་དེ་ཕྱུང་ནས་རིམས་ལ་སོགས་པ་རིང་དུ་དོར་ལ་འོད་ལས་ཧཱུཾ་བྱུང་རྡོ་རྗེར་བསམ་ཞིང་འོད་ལས་ཧཱུཾ་ལྟ་བུའི་འཁོར་ལོར་གྱུར་པ་གོ་ཆར་བྱ། འོད་ཟེར་གྱི་ཆུས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར། དེ་ནས་མིང་ནས་སྨོས་ཤིང་བཟླས་བརྗོད་དང་བསྙེན་པ་དང་བསྒྲུབ་པ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསམས་ན་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ནི། ཁྲོ་བོ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་སྣང་མཛད། །ཟླ་བ་འདྲ་བའི་དགེ་བསམས་ཤིང། །འོད་ཟེར་ཕྱུང་བ་མང་པོ་ཡིས། །ཁྱད་པར་གྱུར་པར་རྣམ་བསམ་ལ། །རིམས་དང་གདོན་དང་དུག་ལ་སོགས། །འོད་ཟེར་དེས་ནི་ཕྱུང་ནས་ཀྱང༌། །དེ་ཡི་ནད་བགེགས་གནོད་པ་སེམས། །ཞི་བྱའི་ཕྱིར་ནི་རིང་དུ་དོར། །དེ་ནས་ཧཱུཾ་གི་ཚོགས་བཞག་ལ། །རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུར་ལུས་བསམ་ཞིང༌། །ཧཱུཾ་གི་འཁོར་ལོས་གོ་ཆར་བྱ། །འོད་ཟེར་ཆུ་ཡིས་དབང་བསྐུར་རོ། །དེ་ནས་དེ་ཡི་མིང་སྨོས་ཤིང༌། །བཟླས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསམ་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྦྱིན་སྲེག་རྣམ་པ་གསུམ་བསྟན་པ་ནི་དེ་ནས། ཁུང་བུ་གསུམ་ལས་རྣམ་གཅིག་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དང་པོ་ཞི་བ་བསྟན་ཏེ། དེ་ཡང་ཞི་བ་དང་རྒྱས་པ་དང་དབང་གསུམ་ལས། ཞི་བ་ནི་ཁ་དོག་དཀར་པོ། ཐ་མ་ནི་ཁྲུ་གང༌། བར་པ་ཁྲུ་དོ། མཆོག་ཁྲུ་བཞིའོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ངེས་དང་པོར་ས་རྣམས་རབ་སྦྱངས་ཏེ། འཁོར་ལོའི་སྟེང་ན་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ཅིག་ཐབ་ཁུང་གི་དབུས་སུ་བྲི། དེའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་གཉིས་པ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་སྣང་ལ་སོགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་འོད་ཟེར་དཀར་པོར་འཕྲོག་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་རིགས་བརྒྱ་འཇོམས་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཕྱེ་བ་བྲི། རྒྱལ་པོ་བཞིའི་ཕྱག་མཚན་ ཕྱོགས་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་ཕྱོགས་ཕྱོགས་སུ་བྲི། ལྷ་ཆེན་པོ་ཁྱབ་འཇུག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟ་བུར་བྲི། དྲི་ཞིམ་པའི་ཆུས་བཀང་བའི་མདོག་དཀར་པོའི་རས་ཀྱིས་དཀྲིས་པའི་བུམ་པ་བརྒྱད་གཞག །འབྲས་ཆན་དང་ཞོ་དང་མར་དང་དཀར་གསུམ་གྱི་གཏོར་མ་དང༌། ལྷ་བཤོས་དང༌། བདུག་པ་དང༌། མར་མེ་དང་མེ་ཏོག་རྣམས་ཀྱང་གཞག །མཆོད་པ་བྱ་བའི་ཕྱིར་བླ་རེ་དང༌། གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་དང་རྔ་མ་ལ་སོགས་པ་གཞག །ན་མ་རེ་རེ་ག་པུར་དང་བཅས་པའི་དྲི་ཞིམ་པོ་ཙནྡན་ལ་སོགས་པའི་བྱུག་པས་བྱུགས་ཁ་ཤར་དུ་བལྟས་ཏེ་སྦྱིན་སྲེག་བྱ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ངམ་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་གདན་ལ་འདུག །གཞན་ཡང་གོས་ལ་སོགས་པ་དཀར་པོ་དང༌། ཕྲེང་བ་དཀར་པོས་བརྒྱན། སྲེག་པའི་རྫས་བསྟན་པ་ནི་མར་མེ་དན་སྤྲད་རྩི་དང༌། འོ་མ་དང༌། ནས་ཀྱི་ཐུག་པ་དང༌། ཏིལ་མར་དང༌། ཏིལ་ཉིད་དང༌། ཡུངས་ཀར་དང༌། འབྲས་ཡོས་དང༌། འབྲས་ཆན་དང༌། ནས་དན་གྲོ་དང༌། མེ་ཏོག་དྲི་ཞིམ་པ་རྣམས་ག་བུར་དང་བསྲེས་པ་ཙནྡན་དཀར་པོས་བསྒོས་པ་གཞག་གོ །ཡམ་ཤིང་དང་བུད་ཤིང་ནི་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་ཡོད་ཅིང་ཞོ་དང་ལྡན་པའི་ཡམ་ཤིང་ལ་ཁུང་བུའི་ཁྱད་པར་གྱི་སོར་གྱིས་གཞལ་ཞིང༌། མཆོག་སོར་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ཡན་ཆད། སོར་བཅུ་དྲུག་ཐབ་ཁུང་བར་མ་ལ། བཅུ་གཉིས་དང་བརྒྱད་ཐ་མ་ལ། གཞན་ཡང་བུད་ཤིང་ཞོ་དང་ལྡན་པ་ལ་དྲིའི་ཆུས་བསྐུས་ཏེ། བུད་ཤིང་དེ་ལ་རྒྱུན་གཞག་ལ་སོགས་པའི་མེ་བཅུག་སྟེ། ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་ཧཱུཾ་ཞེས་པས་རླུང་ཡབ་ཀྱིས་སྦར་ནས། དྲིའི་ཆུས་བསང་གཏོར་བྱས་ཏེ། དེ་ནས་མེ་ལྷ་བསྐྱེད་པ་ནི་ཁ་དོག་དཀར་པོ་ཕྱག་གཡས་གཉིས་ན་པདྨ་དང་ནོར་བུ། ཕྱག་གཡོན་གཉིས་ན་རིལ་བ་དང་དབྱུག་པ་ཐོགས་པ། པདྨ་དཀར་པོའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་དེ་ལྟ་བུའི་མེ་ལྷ་བཀུག་ནས་མཆོད་ཡོན་དབུལ་བར་བྱའོ། །སྦྱིན་སྲེག་གི་ཚེ་ན་ཁྱད་པར་མཆོད་པའི་ལྷ་ཁ་དོག་དཀར་པོ་འགྲོ་བ་ལ་ཕན་པའི་ཁྲོ་བོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་པདྨ་དཀར་པོ་ལ་ཤར་ཕྱོགས་སུ་བསམས་ཏེ། དེའི་ཐོག་ཏུ་སྤྱན་དྲངས་ནས་གཞག་པར་བྱའོ། །དེའི་མདུན་དུ་བསྒྲུབ་ པར་བྱ་བའི་ལུས་བཞག་སྟེ་ཁྲོ་བོའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཉེས་པ་དྲངས་ནས་ཕྱི་རོལ་དུ་དོར་བར་བསམ་མོ། །མཆོད་པའི་དུས་སུ་ནང་པར་སྔ་བར་ཁྲུས་བྱས་ལུས་དྲིས་བྱུག །འོད་ཟེར་བདུད་རྩི་ལྟ་བུར་བསམ་ཞིང་སྦྱིན་སྲེག་བྱ་སྟེ་དམ་ཚིག་དེ་ནི་འདའ་བར་མི་བྱ་བ་ཁ་ནའོ། །དེ་ནས་མཆོད་པའི་རིམ་པ་ནི། ཤ་ཆེན་ལ་སོགས་པའི་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་པོར་མེ་ལྷ་ལ་ཕུལ། དེ་ནས་ཤར་ཕྱོགས་ན་བཞུགས་པའི་ཁྲོ་བོ་དེའི་ཐུགས་ཀར་སྤྱན་དྲངས་ལ་དབུལ། དེ་ཡང་བསྲེག་བྱ་གསུམ་དུ་དབུལ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་དེའི་ལུས་སུ་སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་སྤྱན་དྲངས་ལ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་དུ་དམིགས་ལ་ཡང་ལན་གསུམ་དུ་དབུལ། གཤེགས་སུ་གསོལ་ཏེ་ཡང་མེ་ལྷ་ལ་དབུལ། དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་དབུལ། དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རེ་རེ་ལ་དབུལ། དེ་ནས་བགེགས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་དབུལ། ཡང་གཤེགས་སུ་གསོལ་ཏེ་རང་གི་ལྷག་པའི་ལྷ་ལ་དབུལ། དེ་ནས་དང་པོར་ཁྲོ་བོའི་སྔགས་ཀྱིས་བཏབ་ནས་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་ཏེ་རྫས་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྲེས་ནས་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བཏབ་སྟེ། སྦྱིན་སྲེག་ཀུན་བྱས་པའི་འོག་ཏུ་བརྒྱ་སྟོང་ངམ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དམ་ཁྲོ་བོ་སྤྱན་དྲངས་པ་ལ་ཕུལ་ལ་འོད་ཟེར་འབྱུང་བས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དབང་བསྐུར་ཞིང༌། ཧཾ་གི་གོ་ཆས་བསྲུང༌། མཇུག་ཏུ་ལྷ་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོད་པ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པས་མཆོད་ནས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཕྱག་རྒྱ་གྱེན་དུ་བཀྲོལ་ཏེ། ཨོཾ་བཛྲ་མུཿ་ཞེས་བྱ་བས་གཤེགས་སུ་གསོལ་ལོ། །འདིས་ནི་ཞི་བའི་ལས་འགྲུབ་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ། །ཅི་སྟེ་སྡིག་པ་ཅན་ནམ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་མི་ལྡན་ནས་དངོས་གྲུབ་མི་ཐོབ་ན། དང་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྒོམས་ལ། དེ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་བྱས་ནས་གདོན་མི་ཟ་བར་དངོས་གྲུབ་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། ཞི་བའི་ལས་འདི་ཙམ་གྱིས་མཐར་ཐུག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནས་རྒྱས་པ་བསྟན་པ་ནི། འབྲས་བུར་ལྡན་ན་མ་ནགས་ཚལ་ལམ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ། འབྲས་བུར་ལྡན་པའམ་ནགས་ཚལ་ལམ་གནས་སམ་རྒྱལ་པོ་དང་རྗེའུ་རིགས་ཀྱི་ཁྱིམ་དུ་རྒྱས་པ་ལ་དགའ་བའི་སེམས་ ཀྱིས་བྱ་སྟེ། ཐབ་ཁུང་ཆུང་དུ་ཁྲུ་དོ། །བར་མ་ཁྲུ་བཞི་པ། མཆོག་ཁྲུ་བརྒྱད་པ་གང་ཡང་རུང་བ་ཅིག་ཏུ་བྱས་པའི་ལས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་སྟེགས་བུ་དན་ཕྱག་རྒྱ་བསྟན་པ་ནི་ཐབ་ཁུང་ལས་སྟེགས་བུ་དཔག་པས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཐབ་ཁུང་ཁྲུ་དོ་ལ་སྟེགས་བུ་ཁྲུ་བརྒྱད། ཐབ་ཁུང་ཁྲུ་བཞི་ལ་སྟེགས་བུ་ཁྲུ་བཅུ་གཉིས། ཐབ་ཁུང་ཁྲུ་བརྒྱད་ལ་སྟེགས་བུ་ཁྲུ་བཅུ་དྲུག་ག་མ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིར་བྱའོ། །ཐབ་ཁུང་ཁྲུ་དོ་ལ་མུ་ཁྱུད་སོར་བརྒྱད། ཐབ་ཁུང་ཁྲུ་བཞི་ལ་མུ་ཁྱུད་སོར་བཅུ་དྲུག །ཐབ་ཁང་ཁྲུ་བརྒྱད་ལ་མུ་ཁྱད་སོར་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སུ་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་པདྨ་སྣ་ཚོགས་པས་བརྒྱན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་དབུས་སུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་པདྨ་སྣ་ཚོགས་གཞག་པར་བྱའོ། །དེའི་དབུས་སུ་ཐབ་བརྐོ་བ་ནི་ཟབས་སུ་རྒྱའི་ཕྱེད་ཀྱི་ཚད་གྲུ་བཞི་པའམ། ཁྲུ་བརྒྱད་གང་ཡང་རུང་བར་བྱའོ། །འཇིམ་པ་སེར་པོས་བསྐུས་ཤིང་གུར་ཀུམ་ལ་སོགས་པས་བྱུགས་ནས་ཚོན་སེར་པོས་བསྐུས་ཏེ་གསེར་འོད་དང་འདྲ་བར་བསམ་ཞིང་བྱའོ། །དེ་ནས་ཚོན་དམར་སེར་གྱིས་རིན་པོ་ཆེ་དང༌། པདྨ་ལ་སོགས་པ་ཕྱག་རྒྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ཡུག་ཉིད་དུ་གནས་པ་བྲི་བར་བྱ་སྟེ། ནང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ཕྱིའི་དཀྱིལ་འཁོར་རིམ་པ་གཉིས་སམ། ཐབ་ཁུང་དང་མུ་ཁྱུད་དང་ནང་གི་དཀྱིལ་འཁོ
Chinese
此外，观想忿怒尊三界显现为白色，并观想由此产生的坛城遍布，放出光芒，驱除瘟疫等，从光中生出吽字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），观想为金刚杵，并观想从光中生出如吽字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）般的轮为盔甲。以光芒之水从顶轮灌顶。然后念诵其名，如法地思念念诵、近修和修持，就能成就。即：忿怒尊三界显现，思维如月般的善，以放出众多光芒，特别地观想其殊胜。瘟疫、邪魔和毒等，也以那光芒驱除，平息其疾病、障碍和损害，为了息灭而远远地抛弃。然后安放吽字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）的集合，观想身体如金刚杵，以吽字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）的轮作为盔甲，以光芒之水灌顶。然后念诵其名，以念诵的方式进行思维。如是说。接下来，展示三种火供的方式，从“三个孔中的一种”等开始，首先展示了息灾。也就是息灾、增益和怀爱三种。息灾是白色，下等是1肘，中等是1.5肘，上等是4肘。瑜伽士首先要彻底净化土地，在坛城之上，在月轮中央，在火炉孔的中央画一个五股金刚杵。在其外围的十二辐轮上，画上三界显现等手印，放出白色光芒，摧毁贪欲等百种烦恼，并详细区分。画上四大天王的法器，在各个方位画上方位守护神的法器。画上大自在天等诸神的法器，如坛城一般。放置八个装满香水的，用白色布缠绕的宝瓶。放置米饭、酸奶、酥油和三白食子，以及供神的食物、熏香、灯和鲜花。为了进行供养，放置幡幢、伞盖、胜幢和拂尘等。用掺有樟脑的旃檀等香料涂抹，面朝东方进行火供。如来跏趺坐。
English
Furthermore, contemplate the wrathful deity, the manifestation of the three realms, as white in color, and visualize the mandala arising from it pervading everything. Emit light, dispel epidemics and the like, and from the light, visualize the syllable Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hūṃ) arising as a vajra, and visualize the wheel-like form of Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hūṃ) from the light as armor. Bestow empowerment from the crown of the head with water of light. Then, recite its name, and if one contemplates the recitation, approach, and accomplishment in the proper manner, it will be accomplished. That is, the wrathful deity manifests the three realms, contemplate virtue like the moon, and with the emission of many rays of light, contemplate its particular excellence. Epidemics, demons, and poisons, etc., are also dispelled by that light, pacifying its illnesses, obstacles, and harms, and discarding them far away for the sake of pacification. Then, place a collection of Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hūṃ) syllables, visualize the body as a vajra, and make the wheel of Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hūṃ) as armor. Bestow empowerment with water of light. Then, recite its name and contemplate in the manner of recitation. Thus it is said. Next, the three types of fire offerings are shown, starting from "one of the three holes," etc., first showing pacification. That is, among the three, pacification, increase, and subjugation, pacification is white in color, the lowest is 1 cubit, the middle is 1.5 cubits, and the highest is 4 cubits. The yogi must first thoroughly purify the ground, and on top of the mandala, in the center of the moon mandala, draw a five-pronged vajra in the center of the fire pit. On the twelve-spoked wheel outside of it, draw the mudras of the manifestation of the three realms, etc., emitting white light, destroying the hundred types of afflictions such as desire, and distinguishing them separately. Draw the emblems of the four great kings, and draw the emblems of the guardians of the directions in each direction. Draw the emblems of the great gods such as Maheshvara, like a mandala. Place eight vases filled with fragrant water, wrapped in white cloth. Place offerings of rice, yogurt, butter, and the three white tormas, as well as food offerings to the deities, incense, lamps, and flowers. For the purpose of making offerings, place banners, umbrellas, victory banners, and yak tail fans, etc. Anoint with fragrant substances such as sandalwood mixed with camphor, facing east, and perform the fire offering. The Tathagata sits in the vajra posture.
Chinese
或者以勇士坐或莲花坐的姿势坐在座垫上。此外，用白色的衣服等和白色的念珠装饰。所焚烧的物品是酥油灯、涂油、牛奶、青稞粥、芝麻油、芝麻本身、芥末、米花、米饭、青稞、小麦，以及与樟脑混合的芬芳花朵，用白色檀香浸泡。用于燃烧的树木是具有八片花瓣、带有花朵和果实且富含汁液的阳木，用孔的特殊尺寸来测量，最好是二十四指以上，十六指用于中间的火炉孔，十二指和八指用于最小的。此外，将富含汁液的木材用香水浸泡。将诸如常燃物等放入木材中，用“ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་ཧཱུཾ་ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)”用风箱点燃，然后用香水洒扫。然后观想火神，其颜色为白色，两只右手中持有莲花和宝珠，两只左手中持有念珠和手杖，在白色莲花的座垫上，迎请这样的火神并献上供品。在进行火供时，特别要观想作为供养之神，颜色为白色，利益众生的忿怒尊金刚萨埵，在白色莲花上位于东方。迎请并安放在其上。在其前方放置要成就之人的身体，观想忿怒尊的光芒消除罪业并将其驱逐到外面。在供养时，早上要先洗澡，用香水涂抹身体。观想光芒如甘露，进行火供，不要违背誓言。然后是供养的次第：首先将肉等五甘露供献给火神。然后迎请位于东方的忿怒尊到其心中并供养。也要供养三种焚烧物。然后迎请三宝到其身体中。观想三宝，也供养三次。请其返回，再次供养火神。然后迎请坛城的所有神灵，供养金刚萨埵。然后供养坛城的每一位神灵。然后供养所有的障碍等。再次请其返回，供养自己的本尊。然后首先是忿怒
English
Or sit on the seat in the vajra posture or lotus posture. Also, decorate with white clothes and the like, and white rosaries. The substances to be burned are shown as butter lamps, oil, milk, barley porridge, sesame oil, sesame itself, mustard, rice flowers, rice, barley, wheat, and fragrant flowers mixed with camphor, soaked in white sandalwood. The firewood is the yang wood, which has eight petals, flowers and fruits, and is rich in sap, measured by the special size of the holes. The best is twenty-four fingers or more, sixteen fingers for the middle stove hole, and twelve and eight for the smallest. In addition, the firewood rich in sap is sprinkled with fragrant water. Put things like ever-burning objects into the firewood, and ignite it with bellows with "ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་ཧཱུཾ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning)", then purify it by sprinkling fragrant water. Then visualize the fire god, whose color is white, holding a lotus and a jewel in his two right hands, and holding a rosary and a staff in his two left hands. Invoke such a fire god on the seat of a white lotus and offer offerings. At the time of the fire offering, especially visualize the deity of offering, whose color is white, the wrathful Vajrasattva who benefits beings, on a white lotus in the east. Invite and place him on it. Place the body of the person to be accomplished in front of him, and visualize the wrathful one's rays eliminating sins and casting them out. At the time of offering, take a bath early in the morning and anoint the body with fragrance. Think of the rays as nectar and perform the fire offering, and do not violate the vows. Then comes the order of offering: first offer the five nectars such as meat to the fire god. Then invite the wrathful one residing in the east into his heart and offer. Also offer three burnable substances. Then invite the Three Jewels into his body. Visualize the Three Jewels and offer three times again. Ask them to return and offer to the fire god again. Then invite all the deities of the mandala and offer to Vajrasattva. Then offer to each deity of the mandala. Then offer to all obstacles and so on. Again, ask them to return and offer to your own tutelary deity. Then first the wrathful