Tibetan
མས་བའི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་བཞིན་དུ་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་རྫོགས་པར་བསྐྱེད་ལ། ཧཱུཾ་ལས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེར་བསྒྱུར་ལ་སྙིང་གར་འདི་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམས་ཏེ་བསྙེན་པ་དང་སྒྲུབ་པ་བསྒོམས་ན་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཧཱུཾ་ལས་སངས་རྒྱས་གཟུགས་གྱུར་ན། །ཕྱག་ན་ རྡོ་རྗེ་བདག་ཉིད་འགྱུར། །སྙིང་གར་འཁོར་ལོ་རབ་བསྒོམས་ན། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་འདྲ་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང༌། རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོར་མཉམ་གཞག་སྟེ། །སྙིང་གའི་དབུས་སུ་ཕཊ་ཅེས་བྱ། །ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བས་བསྐོར་བསམས་ཏེ། །ཁྲོ་བོ་སྟོབས་ཆེན་ཉིད་དུ་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བསམས་ཏེ་ཁྲོ་བོར་བསྒྱུར་ལ་རང་གི་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཕཊ་ཅེས་བྱ་བ་ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བས་བསྐོར་བར་བསམས་ཏེ་བསྙེན་པ་དང་སྒྲུབ་པ་བསྒོམས་ན་ཁྲོ་བོ་སྟོབས་པོ་ཆེ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པར་བདག་བསྒྱུར་ལ། །སྙིང་གར་ཨོཾ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིས། །བསྐོར་བའི་ཧཱུཾ་དང་ཧྲི་ཟླ་བ། །བསམས་ན་རིན་ཆེན་འདྲ་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་དུ་བསྒྱུར་ལ། ཧཱུཾ་ཧྲི་གཉིས་ཟླ་བའི་དབུས་སུ་བསམས་ལ། ཨོཾ་ཞེས་བྱ་བས་བསྐོར་བ་སྙིང་གར་བསམས་ལ་བསྙེན་པ་དང་སྒྲུབ་པས་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེ་ཆོས་སུ་བསྒོམས་ལ་སྙིང་གའི་དབུས་སུ་ཏྲཾ་ཞེས་བྱ་བ་ཨོཾ་ཨོཾ་ཞེས་བྱ་བས་བསྙེན་པ་དང་སྒྲུབ་པའི་དུས་སུ་ཟླ་བ་ལ་བསྒོམས་པས་ཕྱག་ན་པདྨོ་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྡོ་རྗེ་བསྒོམས་ནས་སྙིང་གི་ནི།། དབུས་སུ་ཧྲའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། །ཨོཾ་ཞེས་བྱ་བས་བསྐོར་བསམས་ན། །ཕྱག་ན་པདྨོ་མཉམ་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེ་ལས་སུ་བསྐྱེད་ལ། ཨ་ལས་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དབུས་སུ་ཧཱུཾ་དང་ལྡན་པ་ཨོཾ་ཞེས་བྱ་བས་བསྐོར་བ་བསྙེན་པ་མཚན་ཐོག་ཐག་བཟླས་ན་རྡོ་རྗེ་ལས་དང་མཉམ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འཁོར་ལོ་རྒྱ་གྲམ་ཧཱུཾ་ལྡན་པས། །ཨཿ་ཞེས་བྱ་བ་བསྐྱེད་ནས་ཀྱང༌། །ཨོཾ་ཞེས་བྱ་བས་བསྐོར་བསམས་ན། །རྡོ་རྗེ་ལས་དང་མཉམ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་ལས་རྣམས་བཤད་བྱ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ལས་བཤད་དེ། དེ་ནས་བཤད་པར་བྱའི་ལས་རྣམས་ནི། ཞི་བ་དང་རྒྱས་བ་དང་དབང་དང་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ལས་རྣམས་བཟླས་པ་དང་སྦྱིན་སྲེག་གི་སྒོ་ནས་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་རྣམས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཞི་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བསྒྱུར་ལ་ཞི་བའི་ལས་ བརྩམ་ཞིང༌། དུས་ངན་པར་བཟླས་པ་དང་སྦྱིན་སྲེག་བྱེད་ཅིང་འོད་ཟེར་སྤྲིན་གྱིས་དེའི་ལུས་ལ་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་བརྡུང་བའི་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་འཕྲོ་བར་གྱུར་པར་བསྒོམས་ལ་ཤར་དུ་ཁ་བལྟས་ནས་གཞན་གྱི་ཉེས་པ་སེལ་བར་བྱེད་ལ་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པར་དགའ་བས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ལ་མཆོད་ཅིང་ཀུན་དུ་བཟང་པོའམ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བསམས་ནས་ནང་པར་རེ་རེ་སྔ་མ་བཞིན་ཐམས་ཅད་བྱས་པས་སྡིག་པ་ཞི་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བར་གནས་སོ། །རྒྱས་པ་ནི་འོད་ཟེར་སེར་པོ་དང་ལྡན་པའི་རིན་ཆེན་འཛིན་དུ་བསམས་ལ། ཟས་དཀར་གསུམ་བཟའ་ཞིང་ཉི་མའི་གུང་ལ་རྒྱས་པའི་ལས་ཤིས་ཏེ། ཐབ་ཁུང་རིན་ཆེན་ལྟ་བུར་བརྐོས་ལ་བཟླས་པ་དང་སྦྱིན་སྲེག་བྱ་བ་ནི། སྔགས་པས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་འོད་ཟེར་སེར་པོས་ལུས་དགོང་ངོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དབང་དུ་བྱ་བ་ནི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས་ཐབ་ཁུང་པདྨོ་འདྲ་བར་བྱས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་སུ་བདག་བསྒྱུར་ལ་ཉི་མ་རྒས་པའི་མཐར་དབང་དུ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཡང་ལྷ་གང་དག་གི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་འགྲུབ་པར་བསྟན་པ་ནི། འདྲེན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་ནི་ཞི་བའི་ལས་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི་རྒྱས་གདབ་པ་དབང་བསྐུར་བ་འགྲུབ་བོ། །རྡོ་རྗེ་དཔལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང༌། དབང་ཕྱུག་དང་དཔལ་མཉམ་པ་མེད་པ་འགྲུབ་བོ། །རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་ནི་གཟི་བརྗིད་དང་མདོག་ཤིན་ཏུ་འབར་བ་གཙོ་བོར་འགྲུབ་བོ། །བཞད་པ་ནི་དགའ་མགུ་རངས་པ་གཙོ་བོར་འགྲུབ་བོ། །རྡོ་རྗེ་ཆོས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བརྟགས་ནས་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་མཉེས་པར་བྱེད་པ་གཙོ་བོར་འགྲུབ་བོ། །དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་རྣོན་པོས་གཅོད་པ་ཉིད་དུ་འགྲུབ་བོ། །མ་རུངས་པ་རྣམས་རྩད་ནས་གཅོད་པ་འཁོར་ལོས་གཙོ་བོར་འགྲུབ་བོ། །མི་སྨྲ་བ་སྨྲ་བར་མཛད་ཅིང་མ་རུངས་པ་ལྐུགས་པས་རྡོ་རྗེ་སྨྲ་བ་གཙོ་བོར་འགྲུབ་བོ། །རྡོ་རྗེ་ལས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་མཆོད་པ་དང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བར་གཙོ་བོར་འགྲུབ་བོ། །རྡོ་རྗེ་སྲུང་བས་བསྲུང་པ་གཙོ་བོར་འགྲུབ་བོ། །མ་རུངས་པ་ཐམས་ཅད་ཟ་བ་རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་གྱི་གཙོ་བོར་འགྲུབ་བོ། །རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གྱིས་བཅིངས་ནས་གཙོ་བོར་འགྲུབ་བོ། །དེ་དག་གི་ལྷའི་རྣལ་ འབྱོར་གྱིས་ཞི་བ་དང་རྒྱས་པ་དང་དབང་དང༌།
Chinese
如前所说，圆满生起天瑜伽，从吽 (ཧཱུྃ，hūṃ，hūṃ，种子字) 化为金刚手，于心间观想此之坛城，修习念诵和修持，则变得如同金刚手，所谓：从吽 (ཧཱུྃ，hūṃ，hūṃ，种子字) 化为佛身，即成金刚手自性，于心间善观想轮，则变得如同金刚手。此乃所说之义。又，于金刚忿怒尊中入定，于心间中央为帕特 (ཕཊ，phaṭ，phaṭ，断) 字，思维由吽 (ཧཱུྃ，hūṃ，hūṃ，种子字) 字围绕，则成为大力忿怒尊。此谓如前思维，化为忿怒尊，于自之月上，思维帕特 (ཕཊ，phaṭ，phaṭ，断) 字由吽 (ཧཱུྃ，hūṃ，hūṃ，种子字) 字围绕，修习念诵和修持，则成为大力忿怒尊之义。将自身转化为金刚部母，于心间以嗡 (ཨོཾ，oṃ，oṃ，圆满) 字，思维围绕的吽 (ཧཱུྃ，hūṃ，hūṃ，种子字) 和赫利 (ཧྲཱིཿ，hrīḥ，hrīḥ，莲花) 字月，则变得如同宝生部。此谓如前将金刚转化为宝生部，思维吽 (ཧཱུྃ，hūṃ，hūṃ，种子字) 和赫利 (ཧྲཱིཿ，hrīḥ，hrīḥ，莲花) 二字于月亮中央，思维嗡 (ཨོཾ，oṃ，oṃ，圆满) 字围绕于心间，通过念诵和修持，则成为金刚宝生部之义。如前观想金刚为法，于心间中央，将当 (ཏྲཾ，traṃ，traṃ，坚固) 字，以嗡 (ཨོཾ，oṃ，oṃ，圆满) 嗡 (ཨོཾ，oṃ，oṃ，圆满) 字，在念诵和修持之时，于月亮上观想，则变得如同莲花手之义。观想金刚后，于心之中央，于赫利 (ཧྲཱིཿ，hrīḥ，hrīḥ，莲花) 字，思维由嗡 (ཨོཾ，oṃ，oṃ，圆满) 字围绕，则变得等同于莲花手。此乃其义。又，如前生起金刚业，从阿 (ཨཿ，āḥ，āḥ，无生) 字于轮之中央，生起各种金刚，中央具有吽 (ཧཱུྃ，hūṃ，hūṃ，种子字) 字，思维由嗡 (ཨོཾ，oṃ，oṃ，圆满) 字围绕，念诵于夜晚，则变得等同于金刚业，所谓：由十字金刚吽 (ཧཱུྃ，hūṃ，hūṃ，种子字) 字具足，从阿 (ཨཿ，āḥ，āḥ，无生) 字生起之后，思维由嗡 (ཨོཾ，oṃ，oṃ，圆满) 字围绕，则变得等同于金刚业。此乃所说。当说金刚事业等，以此等说事业，此后当说之事业有，息灾、增益、怀爱和降伏之事业，念诵和火供。
English
As previously explained, fully generate the deity yoga, and from Hūṃ (ཧཱུྃ，hūṃ，hūṃ，seed syllable) transform into Vajrapani. Meditate on this mandala in the heart, and if you practice recitation and accomplishment, you will become like Vajrapani. It is said: If from Hūṃ (ཧཱུྃ，hūṃ，hūṃ，seed syllable) the Buddha's form is transformed, you will become the nature of Vajrapani. If you meditate well on the wheel in your heart, you will become like Vajrapani. This is the meaning of what was said. Furthermore, meditate in equipoise as Vajra Krodha, in the center of the heart is the syllable Phaṭ (ཕཊ，phaṭ，phaṭ，cut). Thinking that it is surrounded by the syllable Hūṃ (ཧཱུྃ，hūṃ，hūṃ，seed syllable), you will become a powerful Krodha. This means that, as before, think and transform into Krodha, and on your own moon, think that the syllable Phaṭ (ཕཊ，phaṭ，phaṭ，cut) is surrounded by the syllable Hūṃ (ཧཱུྃ，hūṃ，hūṃ，seed syllable), and if you practice recitation and accomplishment, you will become a great and powerful Krodha. Transform yourself into Vajra Samaya, in the heart with the syllable Oṃ (ཨོཾ，oṃ，oṃ，perfection), think of the moon with Hūṃ (ཧཱུྃ，hūṃ，hūṃ，seed syllable) and Hrīḥ (ཧྲཱིཿ，hrīḥ，hrīḥ，lotus) surrounded, you will become like Ratnasambhava. This means that, as before, transform the Vajra into Ratnasambhava, think of the two syllables Hūṃ (ཧཱུྃ，hūṃ，hūṃ，seed syllable) and Hrīḥ (ཧྲཱིཿ，hrīḥ，hrīḥ，lotus) in the center of the moon, think of the syllable Oṃ (ཨོཾ，oṃ，oṃ，perfection) surrounding the heart, and through recitation and accomplishment, you will become Vajra Ratnasambhava. As before, meditate on the Vajra as Dharma, in the center of the heart, the syllable Traṃ (ཏྲཾ，traṃ，traṃ，firm) with the syllables Oṃ (ཨོཾ，oṃ，oṃ，perfection) Oṃ (ཨོཾ，oṃ，oṃ，perfection), during recitation and accomplishment, meditate on the moon, you will become like Padmapani. After meditating on the Vajra, in the center of the heart, on the syllable Hrīḥ (ཧྲཱིཿ，hrīḥ，hrīḥ，lotus), think of it surrounded by the syllable Oṃ (ཨོཾ，oṃ，oṃ，perfection), you will become equal to Padmapani. This is the meaning. Furthermore, as before, generate the Vajra Karma, from the syllable Aḥ (ཨཿ，āḥ，āḥ，unborn) in the center of the wheel, generate various Vajras, in the center with the syllable Hūṃ (ཧཱུྃ，hūṃ，hūṃ，seed syllable), think of it surrounded by the syllable Oṃ (ཨོཾ，oṃ，oṃ，perfection), if you recite at night, you will become equal to Vajra Karma, it is said: With the crossed Vajra, complete with the syllable Hūṃ (ཧཱུྃ，hūṃ，hūṃ，seed syllable), after generating from the syllable Aḥ (ཨཿ，āḥ，āḥ，unborn), think of it surrounded by the syllable Oṃ (ཨོཾ，oṃ，oṃ，perfection), you will become equal to Vajra Karma. This is what was said. The Vajra actions should be explained, etc., by these the actions are explained, and then the actions to be explained are: the actions of pacifying, increasing, magnetizing, and subjugating, recitation and fire offering.
Chinese
通过[本尊]之门来进行寂静等等事业。寂静的瑜伽者将自己转化为金刚萨埵，开始寂静的事业。在恶劣的时代，进行念诵和火供，观想光芒如云般从下方照射到他的身体上，念诵并散发击打的咒语，面向东方，消除他人的罪过，欢喜利益众生，供养如来部，思念普贤或大乐，每天早上像之前一样做所有的事情，罪业就会平息。增长是观想自己持有具有黄色光芒的珍宝。吃三种白色的食物，在中午进行增长的事业会吉祥。将火炉挖成珍宝的样子，进行念诵和火供。咒师像之前一样，用黄色的光芒照亮身体，这就是它的含义。怀柔是具有天神的瑜伽，将火炉做成莲花的样子，将自己转化为观世音菩萨，在日落时分进行怀柔，这就是它的含义。此外，还展示了通过哪些天神的瑜伽可以成就：引导者普贤进行寂静的事业。金刚宝的瑜伽能够成就增长、加持和灌顶。金刚吉祥的瑜伽能够成就胜利、受用，自在和无与伦比的荣耀。金刚太阳主要成就光辉和极其闪耀的色彩。欢笑主要成就喜悦和满足。金刚法主要成就对一切法的考察，并使佛陀等一切都感到满意。大自在等利器能够成就断除。轮能够主要成就从根源上切断所有顽劣之物。使不能说话者说话，顽劣的哑巴主要成就金刚语。金刚事业的瑜伽主要成就供养和利益众生。金刚守护主要成就守护。吞噬一切顽劣之物的金刚夜叉主要成就[吞噬]。金刚拳主要成就束缚。通过这些天神的瑜伽，能够成就寂静、增长和怀柔。
English
Through the door of [the deity], one performs activities such as pacification. The peaceful yogi transforms himself into Vajrasattva and begins the activity of pacification. In evil times, he recites and performs fire offerings, visualizing rays of light like clouds shining on his body from below, reciting and emitting the mantra of striking, facing east, eliminating the faults of others, rejoicing in benefiting sentient beings, offering to the Tathagata family, contemplating Samantabhadra or great bliss, and doing everything each morning as before, so that sins will be pacified. Increase is to visualize oneself holding a jewel with yellow rays of light. Eating three white foods, performing the activity of increase at noon will be auspicious. Carve the hearth like a jewel, and perform recitation and fire offerings. The mantra practitioner, as before, illuminates the body with yellow rays of light, that is its meaning. Subjugation is to have the yoga of the deity, making the hearth like a lotus, transforming oneself into Avalokiteśvara, and performing subjugation at sunset, that is its meaning. Furthermore, it is shown through which deity's yoga one can achieve: The guide Samantabhadra performs the activity of pacification. The yoga of Vajra Ratna achieves increase, blessing, and empowerment. The yoga of Vajra Sri achieves victory, enjoyment, dominion, and incomparable glory. Vajra Sun primarily achieves splendor and extremely blazing colors. Laughter primarily achieves joy and satisfaction. Vajra Dharma primarily achieves the examination of all dharmas and pleases all, including the Buddhas. Great Isvara and other sharp weapons achieve cutting. The wheel primarily achieves cutting off all stubborn things from the root. Making the speechless speak, the stubborn mute primarily achieves Vajra speech. The yoga of Vajra Karma primarily achieves offerings and benefiting sentient beings. Vajra protection primarily achieves protection. Vajra Yaksha, who devours all stubborn things, primarily achieves [devouring]. Vajra fist primarily achieves binding. Through the yoga of these deities, one can achieve pacification, increase, and subjugation.