Tibetan
ལྷའི་གྲིབ་མ་དང་ཕྱག་རྒྱ་དང་གོམ་བས་མི་འགོམ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་བསྟན་པ་ལ་གནོད་པ་དང་བླ་མ་ལ་སྨོད་པ་རྣམས་ངན་སྔགས་ཀྱིས་གསད་པར་བྱའོ། །ལོག་པར་ལྟ་བ་དང་སྡིག་པ་སྤྱོད་པ་དང་སེམས་ཅན་ལ་གནོད་པ་དང་དམ་ཚིག་ལ་སྡང་བ་རྣམས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ངན་སྔགས་ཀྱིས་གསད་པར་བྱའོ། །འཇུངས་ པ་ཅན་གྱི་ནོར་བླངས་ལ། །ཕོངས་པ་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ། །བླ་མ་ལ་མཆོད་པ་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། དམ་ཚིག་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་དང༌། དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་པའི་ཕྱིར་དང༌། དམ་ཚིག་ཅན་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ལ་མཆོད་པའི་ཕྱིར་དུ་འཇུངས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནོར་ད་བྲོག་གོ །སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པར་འདོད་པས་བླ་མའི་ནོར་དང༌། སྲོག་ཆགས་ཀྱི་སྲོག་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བར་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་མཉེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དམ་ཚིག་སྲུང་བ་དང་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་བུད་མེད་བསྟེན་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས་ཐམས་ཅད་སྤྱད་ཅིང་བསྒྲུབས་ན་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ་མཉེས་པར་མི་འགྱུར་ན། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་ཐབས་ཀྱིས་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནས་བཀའི་དབང་བསྐུར་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལག་ཏུ་བྱིན་ལ་ལས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བར་བྱའོ། །དབང་བསྐུར་བ་ནི་རྩ་བའི་རྒྱུད་དུ་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་བླ་མ་ལ་ལུས་དང་ནོར་དང་དབྱིག་དང་འབྲུ་དང་སྟན་དང་བྲན་དང་ཁང་པ་དང་རྒྱལ་པོ་ཡིན་ན་རྒྱལ་སྲིད་དང་བུ་དང་བུ་མོ་དང་ཆུང་མ་དང་མ་དང་སྲིང་མོ་དང་ཚ་བོ་དང༌། གཞན་ཡང་ཅི་བཞེད་པ་ཐམས་ཅད་རང་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་བླ་མ་ལ་དབུལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་བར་དུ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དངོས་གྲུབ་སྟོན་ཏེ། འདི་ཉིད་དུ་དབང་དང་དམ་ཚིག་ཐོབ་པ་དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་བར་དུ་སངས་རྒྱས་ཉིད་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་འཇིག་རྟེན་པའི་མཐུ་ཆེན་རྣམས་སྒྲུབ་པར་འདོད་པས་སློབ་དཔོན་ལ་དངོས་གྲུབ་རྣམས་གསོལ་བ་གདབ་བོ། །དེ་ནས་སློབ་མ་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་སེར་སྣ་མེད་ཅིང་སེམས་དད་པ་དང་ལྡན་པའི་སློབ་མ་ལ་དངོས་གྲུབ་རྣམས་སྦྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྦྱིན་ནོ། །ཇི་ལྟ་བུ་སྦྱིན་ཞེན། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དངོས་མེད་པར། །སེམས་ཀྱིས་བསྒོམ་པ་བྱས་ནས་ཀྱང༌། །ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསམ། །རང་གི་ས་བོན་དེ་དབུས་སུ། །བསམས་ནས་དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱ་དག །བསམས་ཤིང་དེ་བཞིན་དེ་ཉིད་དུ། །སྒྲུབ་པ་ཡིས་ནི་བསྒྱུར་བར་བྱ། །ལྷ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་ཚུལ་དུ་བསྒྱུར། དེ་ནས་རང་གི་ས་བོན་དང༌། །ཕྱག་རྒྱས་ཕྱག་རྒྱ་དེ་བྱིན་བརླབ། །ལག་འོག་གོ་རིམས་ཇི་བཞིན་དུ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་རོ། །དེ་ནས་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད་ནས་ཀྱང༌། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པས་ན་ཆོས་ཏེ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དོ། །དངོས་པོ་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་དང་བྲལ་བས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རྒྱུ་དང་བྲལ་བ་དེ་ཡང་རྒྱུ་ཡོད་པ་ལས་སྐྱེའམ་མེད་པ་ལས་སྐྱེའམ་གཉི་ག་ལས་སྐྱེ་ཞེ་ན། ཅི་དང་པོར་ཡོད་པ་ལས་མ་ཡིན་ཏེ་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོངས་སུ་གྲུབ་ཟིན་པ་ནི་མ་འོངས་པའི་དུས་གཞན་དུ་སྐྱེ་བ་དོན་དུ་མི་རིགས་སོ། །གཞན་དུ་གལ་ཏེ་ཡོད་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ནི་སྐྱེས་ཟིན་པའང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །མེད་པ་ལས་ཀྱང་མི་སྐྱེ་སྟེ་ཤིན་ཏུ་གཟུགས་མེད་པའི་རི་བོང་གི་རྭ་ལ་སོགས་པ་དང་འདྲ་ཞིང་སྐྱེ་བར་འཇུག་པ་དང་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དུ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་མེད་པར་འགྱུར་ཞིང་གང་གི་ཕྱིར་དངོས་པོའི་ཕྱོགས་གང་ཡང་རུང་བ་འགའ་ཞིག་ལས་ཀྱང་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རྟག་ཏུ་སྐྱེ་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་བས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ངེས་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་སོ་སོའི་ནུས་པ་ངེས་པར་མི་འགྱུར་བར་དངོས་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ནུས་པ་སོ་སོར་ངེས་པར་གྱུར་ན་ནི་དངོས་པོ་དེ་རྣམས་ལས་ཅུང་ཟད་ཅིག་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བས་ཁྱད་པར་མེད་པས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མི་རིགས་ཏེ་འབྲས་བུ་རྣམས་དང་འདྲེས་པའི་གཟུགས་རྣམས་རྐྱེན་དུ་གྱུར་ན་ནི་དེའི་ཚེ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་སོ་སོར་ངེས་པའི་འབྲས་བུ་དང་འབྲེལ་པར་འགྱུར་བས་འབྲས་བུ་གང་ཞིག་ལ་ངེས་པར་ནུས་པ་ཡིན། དེ་ལྟ་ན་ནུས་པ་ངེས་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་ཐམས་ཅད་ལས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་བས་བཟློག་དཀའ་བར་འགྱུར་བ་དང་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་ཕྱོགས་སུ་སྨྲས་པའི་ཉེས་པ་དང་འདྲེས་པར་འགྱུར་རོ། །གཉི་ག་ལས་ཀྱང་མི་སྐྱེ་སྟེ་གཅིག་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་གཉིས་སུ་འགྱུར་བ་མེད་དེ། གཅིག་པ་ཉིད་དང་གཉིས་པ་ཉིད་ནི་ཕན་ཚུན་འགལ་བའི་ཕྱིར་དེ་ཡང༌། ཡོད་དང་མེད་པའི་དོན་ལ་ཡང༌། །རྐྱེན་ནི་རུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཡོད་ན་རྐྱེན་གྱིས་ཅི་ཞིག་བྱ། །མེད་ན་གང་གི་རྐྱེན་དུ་འགྱུར། །གང་ཚེ་ཆོས་ ནི་ཡོད་པ་ན། །མེད་དང་ཡོད་མིན་མི་སྒྲུབ་པ། །ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་བྱེད་རྒྱུ་ཞེས་བྱ། །དེ་ལྟར་
Chinese
不要践踏神灵的影子、手印和脚步。对于危害三宝和佛法、诽谤上师的人，要用恶咒杀死他们。对于邪见者、作恶者、危害众生者和憎恨誓言者，要以大悲心用恶咒杀死他们。夺取吝啬者的财物，布施给贫困者。为了供养上师，为了成办誓言，为了供养坛城，为了利益持誓者，为了供养诸佛菩萨，现在就夺取吝啬者的财物吧！想要利益众生，可以取用上师的财物，为了保护众生的性命，可以妄语。为了使佛欢喜，为了守护和成办誓言，可以亲近其他人的妻子。这些又是什么样的呢？与金刚萨埵瑜伽相应的人，如果享用和成办一切就能成就，如果不欢喜，那么具有大悲心的方法又何必说呢？这是它的意思。然后授予灌顶。然后将事业金刚交到手中，授予事业灌顶。灌顶要如根本续中所说的那样理解。然后，为了自己获得利益，将身体、财物、珍宝、谷物、坐垫、奴仆、房屋，如果是国王，则献上王位、儿子、女儿、妻子、母亲、姐妹、侄子，以及其他一切所希望的，都献给上师，这是它的意思。然后以“直至菩提”等句来显示成就。在此获得灌顶和誓言之后，直至获得菩提之间，想要成就佛陀本身、菩萨和世间的大力者们，要向导师祈请成就。然后，为了利益弟子，导师对于没有吝啬心且具有信心的弟子，要布施成就，这是布施。如何布施呢？一切诸法皆无实，以心观修之后，从阿字观想月轮，在中央观想自己的种子字，观想誓言手印。
English
Do not trample on the shadows, handprints, and footsteps of deities. Those who harm the Three Jewels and the Dharma, and slander the Guru, should be killed with evil mantras. Those with wrong views, who commit evil deeds, harm sentient beings, and hate vows, should be killed with evil mantras out of great compassion. Take the wealth of the miserly and give it to the poor. For the sake of offering to the Guru, for accomplishing vows, for offering to the mandala, for benefiting those who hold vows, and for offering to the Buddhas and Bodhisattvas, now seize the wealth of the miserly! Desiring to benefit sentient beings, one may take the Guru's wealth, and to protect the lives of beings, one may speak falsely. To please the Buddha, and to protect and accomplish vows, one may consort with the wives of others. What are these like? One who is endowed with the yoga of Vajrasattva, if he enjoys and accomplishes everything, will achieve it, and if he does not rejoice, then what need is there to speak of the method of great compassion? This is its meaning. Then, bestow the empowerment of the command. Then, give the action vajra into the hand and bestow the action empowerment. The empowerment should be understood as it is taught in the root tantra. Then, for the sake of one's own benefit, offer to the Guru one's body, wealth, treasures, grains, seat, servants, house, and if one is a king, then the kingdom, sons, daughters, wife, mother, sisters, nephews, and whatever else is desired. This is its meaning. Then, the phrase "until enlightenment" and so forth indicates accomplishment. Having received empowerment and vows here, from then until the attainment of enlightenment, those who wish to accomplish the Buddhas themselves, Bodhisattvas, and the great powerful ones of the world, should request accomplishments from the teacher. Then, for the benefit of the disciples, the teacher, being without miserliness and endowed with faith, should bestow accomplishments upon the disciples. This is the bestowal. How does one bestow? All dharmas are without substance. Having meditated with the mind, from the letter A, visualize a moon disc. In the center, visualize one's own seed syllable, and visualize the samaya mudras.
Chinese
如是彼性中，以修持而转变，转为天瑜伽之理。 之后以自之种子字和手印，加持彼手印。以下手次第如是，诸佛作灌顶。之后生起我慢后，如是说。所谓“一切法”，以执持相故，法即一切事物。所谓“事物不存在”，是与因分离之同义词。与因分离者，是从有因生，还是从无因生，还是从二者生？若首先从有而生则非也，本体已完全成立者，于未来他时生无意义。若他者有生，则已生者亦应生。从无亦不生，如极无形之兔角等，因不具生之作用。若他者此等一切皆成无，因从任何事物之任何部分，一切事物皆恒常生，则因果成无定。若各自之能力不决定，此等事物之能力若各自决定，则从彼等事物生少许，无差别故，一切皆无也。此不应理，若与果混合之色等成为缘，则彼时彼等与各自决定之果相关联，则何果有决定之能力耶？如是则能力恒常处于不决定中。故从一切生一切成难遮，且与说有无之过失相混。从二者亦不生，一者无二体性，一与二相违故。彼亦如是：于有与无之义，缘非可行，若有缘何为？若无缘何成？何时法 是有，则不成立无与非有，如何名成立之因？如是。
English
Thus, in that very nature, transform through practice, transforming into the manner of divine yoga. Then, bless that hand seal with your own seed syllable and hand seal. In the following order, just as it is, all the Buddhas bestow empowerment. Then, having generated pride, it is said. The so-called "all dharmas" are dharmas, i.e., all things, because they grasp at characteristics. The so-called "things do not exist" is synonymous with being separated from causes. That which is separated from causes, does it arise from having a cause, or does it arise from not having a cause, or does it arise from both? If it is not from what exists first, then that which has already been completely established in its essence is meaningless to arise at another time in the future. Otherwise, if what exists were to arise, then what has already arisen would also arise. It also does not arise from non-existence, like the horns of a rabbit, which are extremely formless, etc., because it does not possess the function of entering into arising. Otherwise, all of these would become non-existent, and because from any part of any thing, all things would always arise, cause and effect would become uncertain. If the respective abilities are not necessarily changed, and if the abilities of these things are necessarily determined separately, then a little bit would arise from those things, and because there is no difference, everything would be non-existent. This is not reasonable, because if the forms mixed with the fruits become conditions, then at that time they will be related to the fruits that are determined separately, so which fruit has the definite ability? In that case, the ability will always remain in uncertainty. Therefore, it follows that everything arises from everything, which becomes difficult to reverse, and it becomes mixed with the faults of speaking in terms of existence and non-existence. It does not arise from both, because one does not have two natures, because one and two are mutually contradictory. That is also like this: In the meaning of existence and non-existence, conditions are not feasible, for if there is existence, what is the use of conditions? If there is no existence, what will become a condition? When the dharma is existent, then non-existence and non-existence are not established, how is it called the cause of establishment? Thus.