Tibetan
ས་སུ་སྟན་ལ་འདུག་ལ། ལྕེ་དང་ལག་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ནས་བརྩམས་ཏེ་འོག་བཅིང་པའི་མཐར་ཐུག་པ་དང༌། ནམ་མཁར་དཀྱིལ་འཁོར་བསམས་ལ། མཆོད་པ་རྣམ་པ་ལྔས་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་གྱིས་བསྟོད་དེ་མི་སྣང་བར་གྱུར་པའི་བར་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང་ཨ་ལས་ཟླ་བ་དང་ས་བོན་དང་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང་དབང་བསྐུར་བ་དང་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སྦྱོར་བས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་དེ། ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་དགུག་པ་དང༌། ངན་འགྲོ་སྦྱོང་ཞིང་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཞུག་པ་དང་དབང་བསྐུར་ནས། སངས་རྒྱས་ཀུན་པས་སྔར་སངས་རྒྱས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྟོད་པ་དང༌། དཀྱིལ་འཁོར་ལུས་ལ་བརྟགས་བ་དང་བཅས་པ་ནི་དང་པོའི་སྦྱོར་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྒོམ་པ་དང་ཁང་པ་བརྩེགས་མ་དང་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་པའི་ལྟེ་བ་ལ་བབས་ཏེ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར། ཨོཾ་པུ་ཎྱེ་པུ་ཎྱེ། མ་ཧཱ་པུ་ཎྱེ་ཨ་པ་རི་མི་ཏ་པུ་ཎྱེ་ཛྙཱ་ན་སམྦ་རོ་པ་ཙིཏྟེ་ཀ་རི་ནི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བྱ་བ་བཀོད་ནས་འོད་ཟེར་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་བྱས་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་ལྷ་རྣམས་དང་བཅས་པ་ཐུགས་ཀའི་ཟླ་བར་ཞུགས་པས་ཟླ་བ་དང་བཅས་པ་ཞུ་ནས་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་སུ་གྱུར་ནས་སྔགས་དེ་ཉིད་གྱུར་པ་ལས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེར་གྱུར་ནས་དེའི་ཐུགས་ཀྱི་ཟླ་བའི་ཨོཾ་ཨཱཿ་ནི་ཏི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་མི་བསྐྱོད་པ་བསྐྱེད་དེ། ཤར་གྱི་རྩིབས་པ་ལ་གདོན། ཨོཾ་ཀ་ཀ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གདོན། ཨོཾ་རཏྣེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ སོགས་པས་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་གདོན། ཨོཾ་ཨ་ཀ་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བྱང་ཕྱོགས་སུ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་གདོན། ཧཱུཾ་ཏྲཾ་ཧྲཱི་ཨ་ཞེས་པས་ལཱ་སྱ་ལ་སོགས་པ་བརྒྱད་དེ་མཚམས་ཀྱི་ཆ་ལ་གཞག །དེ་ནས་གཙོ་བོ་དང་ཐ་མི་དད་པས་བསྡུ། ཕྱག་དང་ཆེད་དུ་བརྗོད་དེ་དབང་བླང་ལྕགས་ཀྱུ་ལ་སོགས་པས་ལས་བྱ་ཞིང་དབང་བསྐུར་ཏེ་ཚེ་བསྲིང་བའི་ལས་ལ་སྦྱར་ལས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མཆོག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །དེ་ནས་བཟླ་བར་བྱ་བ་བརྗོད་ཅིང་སྒོ་དབྱེ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་བསྡུ། ལྕགས་ཀྱུ་ལ་སོགས་པས་ལས་བྱ་ཞིང་མཆོད་ཡོན་སྔོན་དུ་འགོ་བས་ཕྱག་རྒྱ་བཞིས་རྒྱས་བཏབ། དབང་བསྐུར་མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་མཆོད་དེ། ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་ཟླ་བ་ལ་སྔགས་བཀོད་ནས་བཟླས་བརྗོད་བྱ། ཐུན་བཞིའི་ཐ་མར་བསྟོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་མཆོད་པ་དང་ཕྱག་དང་དབང་བསྐུར་བ་དང་གོ་བགོ་བ་དང་དགེ་བའི་རྩ་པ་བསྔོ་བ་དང་བརྗོད་པར་གསོལ་བ་དང་རྡོ་རྗེ་སེམས་མའི་ཕྱག་རྒྱ་བཀྲོལ་ཏེ་གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་དང་སྤྲུལ་པ་དང་ལུས་ལ་བསྡུ་བ་བརྟན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ལངས་ཏེ་གླེགས་བམ་བཀླག་པ་ལ་སོགས་པ་ཅི་ནུས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་པས་ཟླ་བ་དྲུག་གམ་ལོ་གཅིག་གམ་ལྷ་རྣམས་ལས་གནང་བ་ཐོབ་པ་དང་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་གི་བར་དུ་བྱས་ཏེ་སྔོན་དུ་བསྙེན་པའི་ཆོ་གའོ། །དེ་ནས་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་དུས་གཟུང་བ་དང་ལྷག་པར་གནས་པའི་ཆོ་ག་དང༌། ཐིག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ལ་སོགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དཀྱིལ་འཁོར་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གྲུ་བཞི་པ་ལ་སྒོ་བཞི་པ། །སྒོ་བ་བཞི་དང་ཡང་དག་ལྡན། །རྟ་བབས་བཞི་དང་ལྡན་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཕྱི་དང་ནང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྱིར་ལྟེ་བར་བཅས་ཤིང་སྒོ་ཁྱུད་དང་ལྡན་པ། ལྟེ་བ་དང་ནི་སྒོ་ཁྱུད་ལྡན། །ཞེས་བྱའོ། །ནང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རྩིབས་བཞིའི་ལྟེ་བ་དང་བཅས་པའོ། །དེ་ཡི་དབུས་སུ་འཁོར་ལོའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པ་བྲི་བྱ་སྟེ། །རྩིབས་བཞི་པ་དང་ལྡན་པ་ལ། །ལྟེ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྡན་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་སྟོན་ཏོ། །དེ་རུ་ལྷ་གང་བྲི་ཞེ་ན། །དེ་ཡི་དབུས་སུ་གཙོ་བོ་ནི། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བསྣམས་ཤིང༌། །ཟླ་བ་འདྲ་བའི་ཞལ་ འཛུམ་བྲི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བྲི་བ་གསུངས་སོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བར་གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཞི་བ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་བསྣམས་ཤིང་ཁ་དོག་དཀར་པོ་ཞལ་འཛུམ་པར་བྲི་བར་བྱའོ། །འཁོར་ལོའི་རྩིབས་བཞི་ལ་ཤར་དུ་མི་བསྐྱོད་པ། ལྷོར་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན། ནུབ་ཏུ་འོད་དཔག་མེད། བྱང་དུ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་བྲི་སྟེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་ཆ་ལུགས་ཅན་ཁ་དོག་དཀར་པོ་དབུ་རྒྱན་ལ་སོགས་པའི་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་གཡས་པ་མཆོག་སྦྱིན་དུ་བྱེད་པ། གཡོན་མི་འཇིགས་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་སོ། །ནང་གི་གྲྭ་ལ་ལཱ་སྱེ་ལ་སོགས་པ་བྲིའོ། །ཕྱིའི་གྲྭ་ལ་དྷུཔྤེ་ལ་སོགས་པའོ། །སྒོ་བཞི་ལ་སྒོམ་བཞི་བྲི་སྟེ་གཡོན་བརྐྱང་བ་དང༌། ཟླུམ་པོ་དང༌། མཐུན་པའི་རྐང་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གནས་པར་བྲི་སྟེ། དེ་ནས་གཞན་ཡང་བྲིས་པ་ལྟར་བར་སྣང་ལས་འོངས་ཏེ་གཅིག་ཏུ་བསྲེ་བ་དང༌། གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་བུམ་པའི་མཆོག་དང་གཏོར་མ་དང་རྟ་བབས་དང་ཆོས་ཀློག་པ་དང༌། མེ་ཏོག་
Chinese
于地上安坐于座垫之上，加持舌与手，从金刚怖畏开始直至下缚之究竟，于虚空中观想坛城，以五种供养等供养，天与非天赞颂直至隐没之间，空性与阿字之月与种子字与誓言手印与本尊瑜伽与加持与灌顶，以手金刚心圆满之结合生起坛城，勾招虚空之坛城，清净恶趣并引入坛城而灌顶后，诸佛皆已成正觉，如是等赞颂，以及坛城于身之观想，是为最初加行之三摩地。其后观空性，于重楼与四辐轮之中心降临，于手金刚自身之心间，书写“嗡，布涅布涅，玛哈布涅，阿巴热米达布涅，嘉纳桑巴若巴则达耶嘎热尼梭哈（ ༀ་པུ་ཎྱེ་པུ་ཎྱེ། མ་ཧཱ་པུ་ཎྱེ་ཨ་པ་རི་མི་ཏ་པུ་ཎྱེ་ཛྙཱ་ན་སམྦ་རོ་པ་ཙིཏྟེ་ཀ་རི་ནི་སྭཱ་ཧཱ།，oṃ puṇye puṇye mahāpuṇye aparimita puṇye jñānasaṃbharopacitte karini svāhā，嗡，功德，功德，大功德，无量功德，智慧资粮增长心，作业，梭哈）”，以光芒作诸佛之事业，祈请之诸天众融入心间之月，月与光芒融化为智慧与方便，从彼咒语化为手金刚，从彼心间之月之嗡阿尼地等生起不动佛，于东方之辐条上，以“嗡，嘎嘎尼（ ༀ་ཀ་ཀ་ནི，oṃ kaka ni，嗡，嘎嘎尼）”等镇伏，于南方，以“嗡，热那（ ༀ་རཏྣེ，oṃ ratne，嗡，宝）”等镇伏宝生佛，于西方，以“嗡，阿嘎嘎（ ༀ་ཨ་ཀ་ཀ，oṃ a kaka，嗡，阿嘎嘎）”等镇伏无量光佛，于北方，以“嗡，阿嘎嘎（ ༀ་ཨ་ཀ་ཀ，oṃ a kaka，嗡，阿嘎嘎）”等镇伏不空成就佛，以“吽，仲，舍，阿（ཧཱུཾ་ཏྲཾ་ཧྲཱི་ཨ་，hūṃ traṃ hrī a，吽，仲，舍，阿）”等安立拉西亚等八位于边角之处。其后以与主尊无别而摄集，作礼拜与特别之祈请，取灌顶，以铁钩等作业，灌顶并用于延寿之事业，是为事业之王殊胜之三摩地。其后宣说当念诵者，以开门先行而摄集，以铁钩等作业，以供养资具先行，以四手印印持，以灌顶与种种供养而供养，于一切本尊之心间之月上书写咒语而念诵。ཐ
English
Sit on a cushion on the ground, bless the tongue and hands, starting from Vajrabhairava and ending with the ultimate of the lower binding, visualize the mandala in the sky, make offerings with the five types of offerings, etc., and praise by gods and non-gods until they become invisible, generate the mandala with the union of emptiness and the moon of A and the seed syllable and the commitment mudra and the deity yoga and the blessing and the empowerment and the complete heart of Vajrapani. Invoke the mandala of the sky, purify the evil destinies and introduce them into the mandala and empower them. All Buddhas have previously attained enlightenment, and praise with such words, and the contemplation of the mandala on the body, is the samadhi of the first practice. Then meditate on emptiness and descend to the center of the multi-storied building and the four-spoked wheel, in the heart of Vajrapani himself, write "Om, Punya Punya, Maha Punya, Aparimita Punya, Jnana Sambharo Pachitte Kari Ni Svaha (ༀ་པུ་ཎྱེ་པུ་ཎྱེ། མ་ཧཱ་པུ་ཎྱེ་ཨ་པ་རི་མི་ཏ་པུ་ཎྱེ་ཛྙཱ་ན་སམྦ་རོ་པ་ཙིཏྟེ་ཀ་རི་ནི་སྭཱ་ཧཱ།, oṃ puṇye puṇye mahāpuṇye aparimita puṇye jñānasaṃbharopacitte karini svāhā, Om, merit, merit, great merit, immeasurable merit, wisdom accumulation increasing mind, action, svāhā)", perform the deeds of the Buddhas with rays of light, and the deities who pray enter the moon in the heart, the moon and the light dissolve into wisdom and means, and from that mantra transform into Vajrapani, from the moon in his heart, generate Akshobhya with Om Ah Ni Ti, etc., on the eastern spoke, subdue with "Om, Kaka Ni (ༀ་ཀ་ཀ་ནི, oṃ kaka ni, Om, Kaka Ni)", etc., in the south, subdue Ratnasambhava with "Om, Ratne (ༀ་རཏྣེ, oṃ ratne, Om, Jewel)", etc., in the west, subdue Amitabha with "Om, A Kaka (ༀ་ཨ་ཀ་ཀ, oṃ a kaka, Om, A Kaka)", etc., in the north, subdue Amoghasiddhi with "Om, A Kaka (ༀ་ཨ་ཀ་ཀ, oṃ a kaka, Om, A Kaka)", etc., establish Lasya and the other eight on the corners with "Hum Tram Hri Ah (ཧཱུཾ་ཏྲཾ་ཧྲཱི་ཨ་, hūṃ traṃ hrī a, Hum, Tram, Hri, Ah)". Then gather them together by being inseparable from the main deity, make prostrations and special prayers, take empowerment, perform actions with iron hooks, etc., empower and apply them to the activity of prolonging life, it is the samadhi of the supreme king of actions. Then declare what is to be recited, gather them together by preceding with opening the door, perform actions with iron hooks, etc., precede with offering materials, seal with the four mudras, make offerings with empowerment and various offerings, write the mantra on the moon in the heart of all the deities and recite it. Tha
Chinese
于四座之末，以赞颂为先，供养、礼拜、灌顶、授衣、善根回向、祈请陈白，解开金刚萨埵之手印，祈请降临，化身并融入自身，使其稳固。之后起身，尽力诵读经卷等。如此行持，或六个月，或一年，或获得诸神之允许，乃至行持一百万次，此为前行修持之仪轨。之后如前所述，持守时日，以及安住之仪轨，加持线等，是为前行之义。坛城即是：四方形，具四门，与四门卫相合，应具备四马蹬。如是应如前了知。外内坛城，总的来说，应具中心和门环。“中心和门环具。”如是说。内坛城应具四瓣之中心。其中心为轮。应绘制神圣坛城，具有四瓣，并具中心坛城。如是宣说。于彼处应绘制何神？于其中心，主尊为持金刚，手持铃，绘制如月亮般之笑容。如是等等，宣说了绘制之法。坛城之轮的中心，主尊为持金刚，寂静之持金刚，手持铃，颜色白色，应绘制笑容。轮之四瓣，东方为不动佛，南方为宝生佛，西方为无量光佛，北方为不空成就佛，应绘制，一切皆为转轮王之装束，颜色白色，以头饰等各种饰品庄严，右为胜施印，左为无畏印，金刚跏趺坐。内侧之隅，应绘制拉西耶等。外侧之隅，应绘制杜贝等。四门应绘制四禅定，左腿伸展，圆形，以所有和谐之腿安住而绘制。之后，其他也如所绘，从虚空中降临，合为一体，伞和胜幢，宝瓶之顶，朵玛，马蹬，读经，鲜花。
English
At the end of the four sessions, with praise as the preliminary, offerings, prostrations, empowerments, robe offerings, dedication of virtuous roots, prayers of supplication, the unbinding of the vajra-being's mudra, requesting their descent, emanation and absorption into oneself, making it stable. Then rise and do whatever you can, such as reading scriptures. By doing this, either for six months, or a year, or having obtained permission from the deities, and up to doing it a million times, this is the preliminary practice ritual. Then, as previously explained, the ritual of holding the time and especially abiding, and blessing the thread, etc., is the meaning of what is called the preliminary. This is the mandala: a square with four doors, properly endowed with four doorkeepers, and having four horse-stairs. This should be understood as before. The outer and inner mandalas generally have a center and are endowed with door-rings. "The center and door-rings are endowed." This is said. The inner mandala has a center with four spokes. In its center is a wheel. The sacred mandala should be drawn, having four spokes, and having a central mandala. This is what it shows. Which deity should be drawn there? In its center, the main one is the one holding the vajra, holding a bell, and draw a face that is like the moon, smiling. It is said that the drawing of these and others should be done. In the center of the wheel of the mandala, the main one is the vajra-holder, the peaceful Vajrapani, holding a bell, and the color is white, and the face should be drawn smiling. On the four spokes of the wheel, Akshobhya in the east, Ratnasambhava in the south, Amitabha in the west, and Amoghasiddhi in the north should be drawn, all of them in the style of a Chakravartin, white in color, adorned with various ornaments such as head ornaments, the right hand making the supreme generosity mudra, the left fearless, in vajra posture. In the corners of the inner [square], draw Lasya and so on. In the corners of the outer [square], draw Dhupa and so on. On the four doors, draw the four meditations, with the left leg extended, round, and draw them abiding with all harmonious legs. Then, others also come from the sky as they are drawn, and mix into one, the umbrella and the victory banner, the best of vases, the torma, the horse-stairs, reading the Dharma, and flowers.
Tibetan
སིལ་མ་བཀྲམ་པ་དང་བཅས་པ་ནི་དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བས་སྟོན་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་བདག་ཉིད་ཞུགས་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཞུགས་ནས་ལྷག་ཆད་བསྐང་བ་དང་སྒོ་དབྱེ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་དང་ལྡན་པར་གནས་པས་སྒོ་དབྱེ་བ་སྟོན་ཏོ། །དེ་ནས་བསྡུ་ཞིང་སྤྱན་དྲང་བ་ནི་སྔགས་ཀྱིས་ལྷ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། ཛཿ་ཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿབྷ་ག་བཱ་ན་བཛྲ་ཨེ་ཧྱ་ཧི་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ། དེ་ནས་གཙོ་བོ་བྱོན་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། མདོར་ན་མཆོད་པ་བྱས་ནས་ཀྱང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། མདོར་བསྡུན་ལྕགས་ཀྱུ་ལ་སོགས་པས་ལས་བྱ་ཞིང་བགེགས་བསལ་སྒོ་བཅད་པ་ལ་སོགས་པ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བྱས་ནས། ཕྱག་རྒྱ་བཞིས་རྒྱས་གདབ་དབང་བསྐུར་བཟླས་བརྗོད་བྱ་བ་རྣམས་ནི་མདོར་ན་ཞེས་བྱའོ། །མཆོད་པ་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཨརྒ་མཆོག་བསྟབས་པ་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་པ་བྱའོ། །ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏོར་མ་དང་སྦྱིན་སྲེག་དང་གནང་བ་ནོད་པ་བསྡུའོ། །འཆི་བདག་སྦྲུལ་གྱི་འཇིགས་ལྡན་རྣམས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཞུག་པ་བསྟན་ཏོ། །འཆི་བདག་སྦྲུལ་དང་འདྲ་བས་འཇིགས་ལྡན་རྣམས་གཞོམ་པའི་ཕྱིར་གཞུག་པར་བྱ་སྟེ། མདོར་ན། ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་ བས་ཏི་རཱིནྟི་རིའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ལ་རིན་ཆེན་ཐོགས་ཏེ་ཡང་ན་ཕྲེང་བ་ཐོགས་ཏེ་གཞུག །ཧཱུཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་བཛྲ་ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བས་མེ་ཏོག་དོར། བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བས་དམ་ཚིག་སྦྱིན། ཨོཾ་བཛྲ་ཧཱ་སྱོད་གྷ་ཏྲ་ཡ་ཞེས་བྱ་བས་གདོང་གཡོགས་དགྲོལ། ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཤྱ་ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་ནས་སྙིང་གར་ཕྱག་རྒྱ་དགྲོལ། འདིའི་སྒྲུབ་པའི་གོ་རིམས་ནི་རྩ་བའི་རྒྱུད་དུ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དབང་བསྐུར་བ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཡང་དང་བོར་དབུ་རྒྱན་དང༌། བུམ་པ་དང༌། ཕྲེང་བ་དང༌། ཕྱག་རྒྱ་དང༌། རྡོ་རྗེ་དང༌། ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དང༌། འཁོར་ལོ་དང༌། ཐབས་དང༌། ཤེས་རབ་དང༌། གསང་བ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བ་རྣམས་ཡིན་ཏེ། འདི་ཡང་རྩ་བའི་རྒྱུད་དུ་བཤད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་ན་ཚེ་རིང་བའི་རིག་པ་འདི་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་འདི་ཉིད་དུ་དབང་བསྐུར་བ་དང་དམ་ཚིག་ཐོབ་པ་ལ་དངོས་གྲུབ་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་བསྐུར་ནས་ཚེ་རིང་བ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་རིག་པ་འདི་སློབ་དཔོན་གྱིས་སློབ་མ་ལ་སྦྱིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཨོཾ་བྷཱུཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུཾ་ཨ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ནས་སྒྲུབ་པ་འདི་ཡིན་ཏེ་ཞེས