Tibetan
་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྫོགས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་ནོ། །དེ་ཡང་ཇི་སྐད་དུ། དཔལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྒྱན་གྱི་རྒྱུད་ལས། ཁམས་གསུམ་པ་ནི་རྒྱལ་པོ་ཆེ། །ཚོགས་གཉིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང༌། །ས་དང་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་མཆོག །རྡོ་རྗེ་དབང་བསྐུར་ལེགས་འབྱུང་བའོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བློ་གྲོས་མི་གཡོ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྟན་པ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་བྱུང་བའི་མི་གཡོ་བ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་སྟེ་ཇི་སྐད་དུ། འགྲོ་ལ་ཡང་དག་སྤྲོས་པའི་སེམས། །བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་ལེགས་བསྒོམས་ཤིང༌། །སྟོང་ཉིད་དེ་ཉིད་ལ་བྱུང་བ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དེ་བཤད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བློ་གྲོས་ཡངས་པ་ནི་བདག་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཉིད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཡངས་པ་སྟེ་ཇི་སྐད་དུ། བདག་མེད་ཆོས་ལས་ལེགས་པར་འབྱུང༌། །གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་དམ་པ་སྟེ། །ཆོས་ཉིད་མཆོག་ཏུ་བསམ་མི་ཁྱབ། །རྡོ་རྗེ་ཆོས་སུ་དེ་བཤད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་དུ་བློ་གྲོས་ནི་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་དང་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་མཆོད་པ་ཆེན་པོ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་ལས་སོ། །ཇི་སྐད་དུ། སེམས་ཅན་ཀུན་དོན་ཡང་དག་སྦྱོར། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་མཆོད་ཆེན་པོ། །དང་པོ་སྦྱོར་བ་དག་པ་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་ལས་ཞེས་བྱ་བར་བཤད། །ཅེས་གསུངས་ པའི་ཕྱིར་རོ། །བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མཐའ་ཡས་པ་དང༌། །རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་གནས་འགྱུར་པ་མཐའ་ཡས་པ་ཐོབ་པ་རྡོ་རྗེ་རྒྱུའོ། །ཇི་སྐད་དུ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་འཁོར་ལོ། །གཉིས་མེད་ཐོབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན། །རྟེན་འབྲེལ་ཡང་དག་བཅུ་གཉིས་གྲགས། །རྡོ་རྗེ་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བར་བཤད། །ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བློ་གྲོས་ཀ་མ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཟག་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་དང༌། །ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་རྣོན་པོའོ། །ཇི་སྐད་དུ། རྡོ་རྗེ་བློ་ནི་སྣང་བ་ཆེ། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དྲི་མ་མེད། །ཟག་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་རྣོན་བོར་དེ་བཤད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་གསང་བ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ནི། །སྒྲིབ་པ་མེད་ཅིང་བླ་མེད་པ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་གྱི་གསང༌། །རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་དེ་བཤད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བློ་གྲོས་ལྷ་རྫས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་ཆོས་ལ་དབང་བསྒྱུར་བ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ནམ་མཁའི་མཛོད་དོ། །ཇི་སྐད་དུ། ནམ་མཁའི་མཛོད་ནི་མཛོད་ཆེན་པོ། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་ལ་དབང་སྒྱུར་བ། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་རྡོ་རྗེ་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་ཐོག་ནི་བླ་མེད་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བློ་གྲོས་སྣ་ཚོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཐབས་སྣ་ཚོགས་པའི་སྒོ་ནས་ཉོན་མོངས་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ཟ་བའི་རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ། སངས་རྒྱས་སྐྱོབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་ཆེ། །ཉོན་མོངས་ཐམས་ཅད་ཟ་བ་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་དེ་བཤད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་དག་གིས་སྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་གྱུར་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བཤད་དེ། ལུང་ལས་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་སྐྱོང་བར་བྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སོགས་པ་སྨོས་པས་ནི་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་བསྡུའོ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་རྣམས་མཐར་ཐུག་པ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་ཡོད་པའི་ས་བཅུ་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་བསྟན་ཏོ། །ཇི་སྐད་དུ། ཕ་རོལ་ཕྱིན་བཅུ་ཐོབ་པ་སྟེ། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་བཅུ་ཡི་ཚུལ། །མགོན་པོ་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་སྟེ། །ས་བཅུ་ལ་ནི་གནས་པ་པོ། །ཞེས་པ་དང༌། རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་འཁོར་ལོ་ཡང༌། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ཡིན་པར་དགོངས། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྟི་སྟང་དུ་བྱེད་བླ་མར་བྱེད་མཆོད་ཅིང་རྗེད། རབ་ཏུ་མཆོད་ཅིང་སྤེལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ས་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་བདག་ཉིད་དུ་སྟོན་ཏེ་ཇི་སྐད་དུ། མཆོད་འོས་བསྟོད་འོས་ཕྱག་གི་གནས། །རི་མོར་འོས་པ་བཀུར་བར་འོས། །བཀུར་འོས་བརྗེད་པར་བྱ་བ་མཆོག །ཕྱག་བྱར་འོས་པ་བླ་མའི་རབ། །ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཁོར་མང་པོའི་དབུས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དེ་ཉིད་ཀྱིས་འཁོར་དང་གཙོ་བོའི་ཚུལ་གྱིས་ཞུགས་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་འདི་ཉིད་ལས། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །བླ་ན་མེད་པ་རྟོགས་གྱུར་པའི། །རྒྱལ་བས་གསུངས་པའི་ཡེ་ཤེས་གང༌། །དེ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་སྙིང་པོར་གསུངས། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་དོན་ཕྱིས་བཤད་པར་བྱའོ། །ཚངས་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཉིད་དེ་ཇི་སྐད་དུ་སྔར་བཤད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་བའི་ཉེས་པས་མ་ཕོག་པ་དང་རྣལ་འབྱོར་ཅན་བཞུགས་པའོ། །དཔལ་མཆོག་དང་པོ་ལས། ཇི་ལྟར་པདྨ་དམར་པོ་འདི། །ཚོན་གྱི་ཉེས་པས་མ་གོས་པས། །འཁོར་བའི་ཉེས་པས་མ་གོས་སོ། །ཞེས་པ་དང་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལས། འཁོར་ལོ་དེ་ལ་བརྟག་བྱས་ནས། །རྣལ་འབྱོར་ཅན་ནི་མི་གསུང་བཞུགས། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གླེང་གཞིའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །གླེང་གཞིའི་འགྲེལ་པ་རྫོགས་སོ།། །།དེ་ལྟར་གླེང་གཞི་བསྟན་ནས། ངན་སོང་གི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱུད་ཉིད་བསྟན་ཏེ། ངན་སོང་གི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ངན་སོང་རྣམས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་འཛོམས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་དམིགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཡང་མིང་འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། དེའི་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ནི་མངོན་དུ་མཛད་ནས་སོ། །ངན་སོང་གི་རྒྱུད་ ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་བས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་འོད་ཟེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་རང་བཞིན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་འོད་ཟེར་ལས་བྱུང་བའོ། །སྤྲོ་བ་དང་བསྡུ་བ་མང་པོའི་ཕྲེང་བ་ཞེས་པ་ནི་ཕར་སྤྲོ་ཚུར་སྡུད་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཉིད་ཀྱི་དཔྲལ་བའི་མཛོད་སྤུ་ནས་བྱུང་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱི་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་མཛོད་སྤུ་ནས་སོ། །དེ་ནས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འོད་ཟེར་གྱི་སྣང་བ་དེས་སོ། །སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་སྤྱི་ཕུད་དང༌། སྟོང་གཉིས་པ་བར་མ་དང་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་པ་ལ་རྟེན་པའི་ཕྱིར་དང་མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཀུན་དུ་སྣང་བར་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མ་ལུས་པར་སྣང་བར་བྱས་པའོ། །དེས་ཀྱང་ཅི་ཞིག་མཛད་ཅེ་ན། ནོར་བུ་དྲི་མ་མེད་པའི་སྟེང་དུ་འཁོད་དེ་བཞག་ནས་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཀུན་ནས་སྣང་བར་བྱས་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་སེམས་ཉོན་མོངས་པའི་འཆིང་བ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ལས་བཀྲོལ་བའོ། །བདེ་བ་སོ་སོར་ཐོབ་ནས་དགའ་བའི་ཚལ་ཐམས་ཅད་ཀུན་དུ་སྣང་བར་བྱས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་དག་པའི་སེམ
Chinese
圆满波罗蜜多即是金刚宝。正如所说的那样，在《吉祥金刚藏庄严续》中说：三界是伟大的国王，两种资粮圆满，地和波罗蜜多殊胜，金刚灌顶善妙生起。因此这样说。不动的智慧是指对于坚定的菩萨来说，从空性中产生的不动金刚手，正如所说的那样：对于众生具有真实的慈爱之心，善于修习教义的精髓，从空性本身中产生，这就是金刚萨埵。因此这样说。广大的智慧是指无我且无二的智慧，法性不可思议的金刚法广大，正如所说的那样：从无我之法中善妙产生，是无二的殊胜智慧，法性至高不可思议，这就是金刚法。因此这样说。普遍的智慧是指利益一切众生和供养一切佛陀的伟大供养，即是金刚事业。正如所说的那样：真实地利益一切众生，是供养一切佛陀的伟大供养，最初的结合是清净的，这被称为金刚事业。因此这样说。名为无边智慧是指诸佛的无边法轮，以及获得十二缘起处转变的无边，即是金刚因。正如所说的那样：诸佛的法轮，具有获得无二的特征，十二缘起真实显现，这被称为金刚因。因此这样说。名为莲花智慧是指无漏的智慧和智慧金刚锐利。正如所说的那样：金刚智慧是伟大的光明，智慧是无垢的，是无漏的智慧，这被称为金刚锐利。因此这样说。名为大智慧是指身语意结合的伟大秘密，即是金刚拳。正如所说的那样：身语意的结合，没有障碍且至高无上，是所有如来的秘密，这被称为金刚拳。因此这样说。名为天物智慧是指虚空藏的
English
The perfection of the pāramitā is the vajra jewel. As it is said, in the "Glorious Vajra Essence Ornament Tantra": "The three realms are the great king, the two accumulations are completely perfected, the ground and the pāramitā are supreme, the vajra empowerment arises well." Therefore, it is said. Immovable wisdom refers to the immovable Vajrapāṇi arising from emptiness for the steadfast Bodhisattva, as it is said: "For beings, a truly loving mind, well meditating on the essence of the teachings, arising from emptiness itself, that is explained as Vajrasattva." Therefore, it is said. Vast wisdom refers to the non-self and non-dual wisdom, the Dharma-nature of inconceivable Vajra Dharma, as it is said: "From the non-self Dharma, it arises well, it is the supreme non-dual wisdom, the Dharma-nature is supremely inconceivable, that is explained as Vajra Dharma." Therefore, it is said. Universal wisdom refers to the benefit of all sentient beings and the great offering to all Buddhas, which is Vajra Karma. As it is said: "Truly connecting the benefit of all sentient beings, it is the great offering to all Buddhas, the initial union is greatly pure, that is called Vajra Karma." Therefore, it is said. That which is called boundless wisdom refers to the boundless Dharma wheel of the Buddhas, and the attainment of the boundless transformation of the twelve links of dependent origination, which is Vajra Cause. As it is said: "The Dharma wheel of the Buddhas, possessing the characteristic of attaining non-duality, the twelve links of dependent origination are truly renowned, that is called Vajra Cause." Therefore, it is said. That which is called lotus wisdom refers to the undefiled wisdom and the sharp wisdom vajra. As it is said: "Vajra wisdom is great illumination, wisdom is stainless, it is undefiled wisdom, that is explained as the sharp vajra." Therefore, it is said. That which is called great wisdom refers to the great secret of the union of body, speech, and mind, which is the Vajra Fist. As it is said: "The union of body, speech, and mind, without obscuration and unsurpassed, is the secret of all the Tathāgatas, that is explained as the Vajra Fist." Therefore, it is said. That which is called divine substance wisdom refers to the treasury of space.
Chinese
其对法拥有自在，如意宝乃虚空藏。如是说：虚空藏乃大宝藏，对一切法拥有自在，如意宝乃大金刚，金刚杵是无上的。如是说之故。名为智慧种种者，谓佛以种种方便之门，食种种烦恼之金刚夜叉。如是说：一切佛救护者，智慧方便之大忿怒，食一切烦恼者，彼说为金刚夜叉。如是说之故。此等所成办之支分所成之菩萨宣说之，经中说护持殊胜法之城市之菩萨之故。言“等”者，乃总摄金刚王等之功德。不退转之菩萨僧众，以无有边际者等之句，谓薄伽梵彼者，显示具有不退转菩提心之十地与十度等菩萨之功德。如是说：获得十度，乃十度之相，怙主乃十地之自在，乃安住于十地者。如是及，根本续中云：不退转之轮，亦应了知是菩提心。如是说之故。视为亲友，视为上师，供养且忆念，极供养且增广者，谓显示以因位之地与度等所应获得之自性，如是说：应供应赞，礼敬之处，应作画像，应恭敬，应恭敬，应忆念殊胜，应礼敬，乃上师之最胜。如是说之故。于众多眷属之中者，谓彼者以坛城之彼性，以眷属与主尊之相而进入，如是于此中说：一切佛之菩提心，已证得无上者，胜者所说之智慧，彼说为坛城之精华。如是说之故。彼义随后当说。名为大梵天者
English
Its dominion over the Dharma is like the wish-fulfilling jewel, the treasury of space. As it is said: The treasury of space is a great treasury, possessing dominion over all dharmas. The wish-fulfilling jewel is a great vajra, the vajra thunderbolt is unsurpassed. Thus it is said. That which is called "various wisdoms" is the vajra yaksha who consumes various afflictions through the various skillful means of the Buddha. As it is said: All Buddhas, protectors, are great wrathful ones of wisdom and skillful means, great consumers of all afflictions, that is said to be the vajra yaksha. Thus it is said. The Bodhisattva who has become a branch of accomplishment through these is explained, because the sutras say that the Bodhisattva protects the city of the sacred Dharma. The mention of "etc." gathers the qualities of the Vajra King and others. The Sangha of non-retreating Bodhisattvas, with the phrase "by those without limit," indicates that the Bhagavan himself has shown the qualities of the Bodhisattva, such as the ten bhumis and ten paramitas that exist in the essence of non-retreating Bodhicitta. As it is said: Obtaining the ten paramitas, is the aspect of the ten paramitas, the protector is the lord of the ten bhumis, is the one who abides in the ten bhumis. Thus, and in the root tantra it is said: The wheel of non-retrogression, should also be understood as the heart of Bodhi. Thus it is said. To treat as a friend, to treat as a guru, to make offerings and remember, to make supreme offerings and increase, means to show the nature to be attained by the ground and paramitas of the causal stage, as it is said: Worthy of offering, worthy of praise, a place of prostration, worthy of being drawn, worthy of reverence, worthy of reverence, the supreme to be remembered, worthy of prostration, the best of gurus. Thus it is said. "In the midst of many retinues" means that he enters with the nature of the mandala, in the aspect of retinue and principal, as it is said here: The Bodhicitta of all Buddhas, having realized the unsurpassed, whatever wisdom is spoken by the Victorious Ones, that is said to be the essence of the mandala. Thus it is said. The meaning of that will be explained later. That which is called Great Brahma
Chinese
即薄伽梵入灭，如前所说应知。所谓安住于莲花座，即未被轮回过患所染，瑜伽士安住之意。《吉祥第一》中说：‘犹如这红莲，未被颜色的过患所染，未被轮回的过患所染。’以及《金刚顶》中说：‘观察那个轮，瑜伽士不语而住。’如是所说之故，是为论基的真实性。论基的解释完毕。如此宣说了论基之后，所谓完全清净一切恶趣之流等，即是宣说了本续。所谓完全清净一切恶趣之流，即是恶趣众生连同习气都消灭之意。对此所缘的等持也以此名称称呼，即是示现了安住于彼等持。所谓从恶趣之流中解脱，即是菩萨摩诃萨的等持之光，即是从化身自性的等持中产生的光芒。所谓舒放和收摄众多之鬘，即是向外舒放向内收摄，是为相续不断的自性。所谓从自身的眉间毫毛中产生，即是导师薄伽梵自身的眉间毫毛中。之后所谓三千大千世界的界，即是那光芒的显现。所谓三千大千世界，即是总集之千，以及二千中等和三千大千世界。所谓世界之界，即是依靠坏灭之故和执持相之故。所谓照亮了这一切，即是无余地照亮。那么它做了什么呢？应接在安住在无垢宝珠之上。所谓照亮一切之后，从有情的心中解脱烦恼的束缚，即是从烦恼的习气连同解脱。所谓各自获得安乐之后，照亮一切喜悦的园林，即是清净之因的心