Tibetan
མ་རྗེ་བོ་ལྟ་བུར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་འཚེ་བ་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་འགྱུར་བ་ནི་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་ཞེས་བྱའོ། །རང་གི་སྙིང་པོ་བཤད་པར་འཚལ་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་དུ་གསོལ་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དེ་ལ་གཅིག་ནི་སྤོབས་པ་བསྐྱེད་དུ་གསོལ་ཞེས་པའོ།། གཅིག་ནི་བདག་ཅག་གི་སྙིང་བོ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཅིང་དཀྱིལ་འཁོར་གསུང་དུ་གསོལ་ཞེས་པར་སྦྱར་རོ། །དེ་ལ་གང་དག་འདི་སྐད་དུ་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་པོ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལ་དགོངས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡོད་ཅེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་འདི་འཇིག་རྟེན་པའི་སྙིང་པོ་རྣམ་པར་མ་དག་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་དང་རྣལ་འབྱོར་ཐབས་ཅིག་ཏུ་བྱར་མི་རུང་སྟེ། དམ་ཚིག་ཉམས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་གི་སྙིང་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་ཡང་དག་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་དེ་དག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་གསུངས་པ་སྟེ། དཔེར་ན་ཆུ་མ་བསྐོལ་བ་དང༌། མར་ཁུ་འདྲེར་མི་བཏུབ་པ་བཞིན་ནོ། །རྒྱལ་པོ་དག་ཤོད་ཅིག་དང་ངས་ཀྱང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ཞིང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་མཛད་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་གནང་བ་བྱིན་བ་ཉིད་དོ། །དེ་ནས་གནོད་སྦྱིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ལུས་ངན་པོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གནང་ཞིང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་སྟེ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་རང་གི་སྙིང་ག་ནས་ཕྱུང་ངོ༌། ཨོཾ་བྷིཿ་།དེ་ནས་དྲི་ཟའི་རྒྱལ་པོ་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་གིས་སྙིང་པོ་འདི་ བཤད་དོ། །ཨོཾ་དྷི། དེ་ནས་གྲུལ་བུམ་གྱི་རྒྱལ་པོ་འཕགས་སྐྱེས་པོས་ཀྱང་རང་གི་སྙིང་པོ་འདི་བཤད་དོ། །ཨོཾ་བྷི། དེ་ནས་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་མིག་མི་བཟང་གིས་ཀྱང་རང་གི་སྙིང་པོ་འདི་ཕྱུང་ངོ༌། །ཨོཾ་ཀྵ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་འདི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་རྒྱལ་པོ་བཞིའི་སྙིང་པོ་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་གནང་བ་བྱིན་པས་རྒྱལ་པོ་བཞིས་སྙིང་པོ་ཕུལ་བ་སྟེ་དེ་ལ་གནོད་སྦྱིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ལུས་ངན་པོས་དང་པོར་སྨོས་པའི་ཚིག་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ནི་གནོད་སྦྱིན་རྣམས་འདུལ་བའི་ཕྱིར་གནོད་སྦྱིན་གྱི་ཆ་ལུགས་སུ་བཞུགས་པས་གནོད་སྦྱིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ལུས་ངན་པོ་རང་ཉིད་གཙོ་བོ་ལ་སྤོབས་པ་བསྐྱེད་ནས་ངང་པོར་ཞུགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གནོད་སྦྱིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ལུས་ངན་པོ་ཞེས་དང་ལ་སྨོས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གནང་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོང་མ་ལ་བསྙེགས་སོ། །རང་གི་སྙིང་པོ་ནི་རང་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དང་རང་གི་མིང་དང་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རང་གི་སྙིང་པོ་ཞེས་པ་དང༌། དེ་ལ་སྙིང་པོ་ནི་སྐབས་འདིར་སྲོག་ལ་བྱ་སྟེ། སྲོག་གི་སྙིང་པོ་ཕུལ་བ་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་དྲི་ཟའི་རྒྱལ་པོ་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་དང༌། གྲུལ་བུམ་གྱི་རྒྱལ་པོ་འཕགས་སྐྱེས་པོ་དང༌། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་མིག་མི་བཟང་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རང་རང་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དང༌། རང་རང་གི་མིང་དང་མཐུན་པའི་ཕྱིར་དང༌། རང་རང་གི་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་རྣམས་ཕུལ་བ་ནི་དྷི་དང༌། བྷི་དང༌། ཀྵ་རྣམས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་བཤད་དེ། གྲུ་བཞི་པ་ལ་སྒོ་བཞི་པ། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་ནི་བརྒྱན་པ་སྟེ། །དེ་ཡི་དབུས་སུ་གཙོ་བོ་ནི། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་འགྱིང་བཅས་བྲི། །གཡོན་ཕྱོགས་སུ་ནི་ལུས་ངན་པོ། །ལག་ན་ནེའུ་ལེ་བེ་ཅོན་ཐོགས། །རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱི་བརྒྱན་པ་དང༌། །སྦོམ་ཞིང་སེང་གེའི་གདན་ལ་བཞུགས། །གསེར་མདོག་གཟི་བརྗིད་ལྡན་པ་བྲི། །མཁས་པས་བུམ་པ་བཟང་ལ་སོགས། །རིན་ཆེན་ཆུ་བོ་འབབ་པ་བྲི། །མདུན་དུ་གནས་སྲུང་དེ་ཉིད་ནི། པི་ཝང་བྱེད་ལ་བརྩོན་པ་དང༌། །མཛེས་པའི་ཁ་དོག་དཀར་པོ་སྟེ། །རྒྱན་རྣམས་ཀུན་གྱིས་བརྒྱན་ པ་བྲི། །གཡས་ཕྱོགས་སུ་ནི་ལུས་འཕགས་པོ། །རལ་གྲི་ལག་ན་ཐོགས་པ་དང༌། །ཁ་དོག་སྔོན་པོ་འོད་འབར་བྲི། །ནུབ་ཕྱོགས་སུ་ནི་མིག་མི་བཟང༌། །རྡོ་རྗེ་ཞགས་པ་འཛིན་པའི་མཆོག །སྦྲུལ་མགོ་བདུན་གྱིས་བསྐོར་བ་ལ། །མིག་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་འབུར་བ་ལ། །གཡས་སུ་ཅུང་ཟད་ལྟ་བ་བྲི། །སྒྲོ་ཡི་ཕྱོགས་ནི་ཐམས་ཅད་དུ། །སྒོ་བ་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ནི་དེ་དག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་དག་པར་གསུངས་པ་སྟེ། དེ་ལ། གྲུ་བཞི་པ་ལ་སྒོ་བཞི་པ། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་ནི་བརྒྱན་པ་སྟེ། །ཞེས་པ་འདི་ལྟར་གནས་ཡིད་དུ་འོང་བ་རྣམས་སུ་སྟེགས་བུ་ཁྲུ་བཅུ་དྲུག་པ་བརྩིགས་ལ་ཐིག་ལེགས་པར་གདབ་སྟེ། གྲུ་བཞི་དང་ལྡན་པ་ཀ་བ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཉེ་བར་མཛེས་པ། དྲ་བ་དང་དྲ་བ་ཕྱེད་པ་དང་རིན་པོ་ཆེ་ཕ་གུ་དང༌། དོ་ཤལ་དང་མངའ་ཡབ་དང་རྟ་བབས་ལ་སོགས་པས་ལེགས་པར་བརྒྱན་པ་དེའི་དབུས་སུ་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ཅིག་བྲི་བར་བྱའོ། །དེའི་མུ་ཁྱུད་ལ་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བར་བྱ་ཞིང་ཕྱོགས་བཞིར་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བར་བྱའོ། །དེའི་དབུས་སུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རེ་སྐུ་མདོག་ལྗང་ནག་ལ་དབུ་སྐྲ་ཁམ་པར་འཁྱིལ་བས་སྟོད་ཁེབས་པ་ཅོད་པན་ལ་སོགས་པ་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ཕྱག་གཡས་པས་རྡོ་རེ་རྩེ་ལྔ་པ་བསྣམས་པ་ཐུགས་ཀར་བསྒྲེང་བ་ལ་གཡོན་པ་དཀུར་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་ཤིང་མཆེ་བ་ཅུང་ཟད་གཅིག་པ་སྤྱན་རྒྱས་པར་དམར་བ་ང་རྒྱལ་ཆེན་པོ་དང་བཅས་པའི་འགྱིང་བག་དང་ལྡན་པར་བྲི་བར་བྱའོ། །དེའི་པདྨའི་འདབ་མ་ལ་ཤར་ལ་སོག་སྤར་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་སྒེག་མོ་དང་ཕྲེང་བ་མ་དང༌། གླུ་མཁན་མ་དང༌། གར་མཁན་མ་དང༌། བདུག་པ་མ་དང༌། མེ་ཏོག་མ་དང༌། སྣང་བ་མ་དང༌། དྲི་ཆབ་མ་ལ་སོགས་པ་བྲི་བར་བྱའོ། །དེའི་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་གླིང་ལ་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་བའི་སྟེང་དུ་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་ཁ་དོག་དཀར་པོ་ལ་ཕྱག་གཉིས་པ་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ལག་པ་གཉིས་ཀྱིས་གསེར་གྱི་པི་ཝང་བསྒྲེང་པ་ ཤིན་ཏུ་མཛེས་པའི་བཞིན་དང་ལྡན་པ་བྲིའོ། །ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་གླིང་དུ་ནི་འཕགས་སྐྱེས་པོ་ཁ་དོག་སྔོན་པོ་ལ་ཕྱག་གཉིས་པ་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་ཞིང་མིག་ཅུང་ཟད་རྒྱས་ཤིང་མཆེ་བ་ཅུང་ཟད་གཙིགས་པ་ལག་པ་གཡས་རལ་གྲི་འབར་བ་འཛིན་པ། གཡོན་པ་དཀུ་རུ་མེ་ཏོག་ཨུཏྤལ་འཛིན་པ་བྲིའོ། །ནུབ་ཕྱོགས་སུ་ནི་མིག་མི་བཟང་ཁ་དོག་དམར་པོ་ལ་ཕྱག་གཉིས་པ། མིག་དམར་པོ་ཤིན་ཏུ་འབུར་བ་མགོ་ལ་སྦྲུལ་མགོ་བདུན་གྱིས་བསྐོར་ཞིང་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ལག་པ་གཡས་པས་རྡོ་རྗེ་དང་ལྡན་ཞིང་ཞགས་པ་འཛིན་པ། གཡོན་པས་མེ་ཏོག་པདྨ་དཀུར་འཛིན་པ་བྲི་བར་བྱའོ། །བྱང་ཕྱོགས་སུ་ནི་རྣམ་ཐོས་སྲས་ཁ་དོག་སེར་པོ་ལ་ལག་པ་གཉིས་པ་གསུས་པ་ཟླུམ་པ་སྦོམ་ཞིང་རགས་པ་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་མིག་འབུར་བ་ལག་པ་གཡས་པས་རིན་པོ་ཆེའི་དབྱུག་ཏོ་འཛིན་པ་གཡོན་པས་ནེའུ་ལེའི་རྒྱལ་པ་རིན་པོ་ཆེས་བཀང་པ་འཛིན་པ་བྲི་བར་བྱའོ། །དེའི་གཡས་གཡོན་གཉིས་སུ་བུམ་པ་བཟང་པོ་དང༌། གང་བ་བཟང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱལ་པ་ནས་རིན་པོ་ཆེ་ལྡུགས་པ་བྲི་བར་བྱའོ། །དེའི་མཐའ་མ་མུ་ཁྱུད་ནི་སྣ་ཚོགས་པདྨར་བསྐོར་བར་བྱ་ཞིང་ཟུར་བཞིར་ནི་བུམ་པ་རྒྱན་དང་ཆས་པ་བྲི་བར་བྱའོ། །དེའི་སྒོ་བཞིར་ནི་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་ལ་སོགས་པ་སྒོ་སྐྱོང་བ་བཞི་བྲི་བར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། དེ་དག་གི་ས་བོན་ནི་རང་རང་གི་སྙིང་པོ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་བྱ་བས་སྔགས་མཁན་དེ་ནི་ཞུགས་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་སྤྱན་དྲངས་སོ། །སྤྱན་དྲངས་ནས་ནི་མཁས་པས་མཆོད། །ཆོ་ག་བཞིན་དུ་མཆོད་པ་འབུལ། །དེ་ནས་མཁས་པས་སྔགས་འདི་དང
Chinese
视如上师，因此没有损害等，就叫做利益和安乐。请世尊开示自己的心髓，这是两种情况。其中一种是请求生起勇气。另一种是将我们自己的心髓，请世尊加持并宣说坛城。那么，有些人这样说，加持诸大国王的心髓，有什么样的用意呢？这是因为，这世间的心髓是不清净的，因此不能将如来的心髓和瑜伽合为一体，因为会违犯誓言。因此，诸佛的心髓被世尊金刚手如实加持，并且完整宣说了他们的坛城。例如，水没有烧开，酥油就不能混合一样。诸位国王请说吧，我也随喜并加持，这样说，要知道是这样做的，就是给予了许可。然后，夜叉之王劣身，被世尊许可并随喜，加持后从自己的心间取出。（藏文：ཨོཾ་བྷིཿ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）。然后，乾闼婆之王持国，说了这个心髓。（藏文：ཨོཾ་དྷི།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）。然后， কুম্ভাণ্ড（鸠盘荼）之王增益，也说了自己的心髓。（藏文：ཨོཾ་བྷི།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）。然后，龙王见无能胜也取出了自己的心髓。（藏文：ཨོཾ་ཀྵ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）。等等，是这样的，世尊金刚手将四大天王的心髓完全清净地加持并给予许可，因此四大天王献上了心髓，其中夜叉之王劣身首先说出的原因是，世尊金刚手为了调伏夜叉，以夜叉的装束安住，因此夜叉之王劣身自己对主要生起了勇气，并进入了状态，因此首先说了夜叉之王劣身。世尊给予许可等等，是与上面相连的。
English
Seeing as a guru, therefore, the absence of harm, etc., is called benefit and happiness. Please, Bhagavan, speak of your own essence, this is of two kinds. One is to request the generation of courage. The other is to connect our own essence to the Bhagavan, asking for blessings and the utterance of the mandala. Now, some say, what is the intention in blessing the essence of the great kings? It is because the essence of this world is impure, therefore, the essence of the Tathagata and yoga cannot be made one, because vows will be broken. Therefore, the essence of those Buddhas was truly blessed by the Bhagavan Vajrapani, and their mandala was completely spoken. For example, just as water that is not boiled cannot be mixed with ghee. Kings, please speak, and I will also rejoice and bless, it is said, know that it is done in this way, that is, permission is given. Then, the Yaksha king Lusen, was permitted and rejoiced by the Bhagavan, and after blessing, he took it out from his own heart. Oṃ bhiḥ. Then, the Gandharva king Dhṛtarāṣṭra spoke this essence. Oṃ dhi. Then, the Kumbhanda king Phagskye also spoke his own essence. Oṃ bhi. Then, the Naga king Migmi Sang also took out his own essence. Oṃ ṣa. And so on, it is like this, the Bhagavan Vajrapani completely purified the essence of the four great kings and gave permission, therefore, the four great kings offered their essence, among them, the reason why the Yaksha king Lusen spoke first is that the Bhagavan Vajrapani abides in the attire of a Yaksha in order to subdue the Yakshas, therefore, the Yaksha king Lusen himself generated courage for the main one and entered the state, therefore, the Yaksha king Lusen spoke first. The Bhagavan gave permission, etc., is connected to the above.
Chinese
结束。 自己的心髓是因为自己产生并且和自己的名字相符，所以称为自己的心髓。而这里的心髓是指生命，是献上生命的精髓。 同样地，持国天王、增长天王和广目天王也因为各自产生并且和各自的名字相符，献上各自生命的精髓，要知道就是धी（藏文，梵文天城体，dhi，智慧），भी（藏文，梵文天城体，bhi，恐惧），षी（藏文，梵文天城体，ṣi，圣贤）。 接下来讲述坛城： 四方形有四门， 五重坛城作庄严。 其中心是主尊， 金刚手威严而绘。 左边是身劣者， 手持鼬鼠吐宝杖。 以珍宝饰品作庄严， 肥胖端坐狮子座。 绘制金色具光彩。 智者绘制妙瓶等， 流淌珍宝之水。 前方护方神， 精勤弹奏琵琶， 美丽颜色是白色， 绘制以众宝作庄严。 右边是身胜者， 手持宝剑， 绘制蓝色光芒闪耀。 西方是广目者， 手持金刚索最胜。 被七蛇头环绕， 眼睛也极突出， 绘制稍微向右看。 羽毛的方向是全部， 门卫们也同样。 所说的是那些的如实坛城。其中，四方形有四门，五重坛城作庄严。像这样在令人满意的地方建造十六肘的台子，好好地画线，具有四方形，用八根柱子来装饰，用网和半网以及珍宝瓦片，项链和帽檐以及马镫等等来好好地装饰，在那的中央画一朵八瓣的红莲花。在那的周围要做金刚链，并且四个方向用珍宝链来围绕。在那的中央，绘制世尊吉祥金刚手，身色绿黑色，头发红黄色盘绕覆盖上半身，用发髻等等一切饰品来装
English
End. The essence of oneself is called the essence of oneself because it arises from oneself and corresponds to one's own name. And the essence here refers to life, it is the offering of the essence of life. Similarly, Dhritarashtra, Virudhaka, and Virupaksha also offered the essence of their respective lives because they each arose and corresponded to their respective names, which should be understood as dhi (धी，dhi, wisdom), bhi (भी，bhi, fear), and ṣi (षी，ṣi, sage). Next, the mandala is described: Quadrilateral with four doors, The fivefold mandala is adorned. In its center is the main deity, Vajrapani is painted with majesty. On the left side is the inferior body, Holding a mongoose spitting jewel staff in hand. Adorned with precious ornaments, Fat and seated on a lion throne. Painted with golden color and splendor. The wise draw auspicious vases and so on, Flowing with precious water. In front is the guardian of the place, Diligent in playing the lute, Beautiful color is white, Painted adorned with all ornaments. On the right side is the superior body, Holding a sword in hand, Painted with blue color and blazing light. In the west is Virupaksha, The best of holders of the vajra lasso. Surrounded by seven snake heads, With eyes also very protruding, Painted looking slightly to the right. The direction of the feathers is all, The gatekeepers are also the same. What is said is the accurate mandala of those. Among them, quadrilateral with four doors, the fivefold mandala is adorned. Like this, in pleasing places, build a sixteen-cubit platform and draw lines well. Being quadrilateral, adorned with eight pillars, decorated well with nets and half-nets, precious tiles, necklaces, brims, stirrups, and so on. In the center of that, draw an eight-petaled red lotus. Around that, make a vajra chain, and surround the four directions with precious chains. In the center of that, draw the Bhagavan glorious Vajrapani, body color green-black, hair reddish-yellow coiled covering the upper body, adorned with all ornaments such as a crest.
Chinese
རྒྱན་པ། 右手持五股金刚杵，举至胸前，左手置于腰间持铃。安坐于菩萨跏趺座，略露獠牙，双眼圆睁赤红，怀着极大的傲慢，应将其威严之姿描绘出来。其莲花瓣上，应按照东方等方位顺序，依次描绘娇媚母、花鬘母，歌女母，舞女母，焚香母，鲜花母，光明母，香水母等。其东方之洲，于八瓣莲花之上，应描绘持国护法，其色洁白，双手以一切饰物庄严，双手高举金琵琶，面容极其姣好。南方之洲，应描绘增长天王，其色蔚蓝，双手以一切饰物庄严，双眼略微睁大，略微露出獠牙，右手持燃烧之宝剑，左手于腰间持乌巴拉花。西方之洲，应描绘广目天王，其色赤红，有两只手，双眼赤红且极度凸出，头上盘绕着七个蛇头，以一切饰物庄严，右手持金刚杵和绢索，左手于腰间持莲花。北方之洲，应描绘多闻天王，其色金黄，有两只手，腹部浑圆粗壮，以一切饰物庄严，双眼凸出，右手持宝杖，左手持装满珍宝的吐宝鼠。其左右两侧，应描绘装满珍宝的如意宝瓶和充满珍宝的甘露瓶，珍宝从珍宝之王中倾泻而出。其最外圈应以各种莲花环绕，四个角落应描绘以饰物和器物庄严的宝瓶。其四扇门上，应描绘金刚钩等四位守门者。这些本尊的种子字，应从各自的心咒中了解。然后，通过名为金刚手印的方式，使咒师进入坛城，迎请薄伽梵，然后迎请诸位国王。迎请之后，智者应进行供养，按照仪轨献上供品。然后，智者应念诵此咒语