Tibetan
དབང་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དབང་ཞེས་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་མི་གང་དག་རྒྱལ་རིགས་སུ་གྱུར་ཀྱང་དེའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་དབང་བྱར་མེད་པ་ལས། སྟོབས་དང་རྐྱེན་གྱི་དབང་གིས་ཕྱིས་བྲམ་ཟེ་ལ་སོགས་པས་ཡུལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱིར་དབང་བསྐུར་བ་ལས་དེ་ནས་བཟུང་ནས་རྒྱལ་པོའི་ཆ་བྱད་བཟུང་སྟེ། སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་ལ་དབང་བྱེད་པ་དང་དེ་ལས་འདོད་པ་དང༌། དེའི་འབྲས་བུ་སྣ་ཚོགས་པ་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ། སོ་སོར་ཐར་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་གིས་དེའི་བྱང་ཆུབ་ལ་དབང་བྱེད་ཅིང་དེ་ལས་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་བ་བདེ་བའི་འབྲས་བུ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལ་སོ་སོར་ཐར་པའི་དབང་ནི་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དབང་ནི་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་ཞེས་གསུངས་སོ། །གསང་སྔགས་ལ་ནི་སྤྱིར་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་དང་བྱ་བ་དང་སྤྱོད་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་ལའང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་སྤྱིའི་རྒྱུད་དང༌། རྣལ་འབྱོར་བླ་མའི་རྒྱུད་དང༌། རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་དོ། །དེ་ལ་རྣལ་འབྱོར་སྤྱི་ལ་ནི་དབང་བཅུ་ཞེས་ གསུངས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་བླ་མའི་རྒྱུད་རྣམས་སུ་ནི་དབང་གསུམ་དུ་གསུངས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་དུ་ནི་དབང་བཞིར་གསུངས་སོ། །བྱ་བ་ལ་ནི་བཅུ་བཞིའོ། །སྤྱོད་པ་ལ་ནི་ལྔ་བཅུ་རྩ་བཞིའོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བསྡུ་ན་གསུམ་སྟེ། ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་དབང་སྟེ། དེ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལས། གང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བསྡམས། །གཞན་དུ་ལྷོད་སྦྱོར་འགྲོ་དོན་བརྩོན། །དབང་མཆོག་དམ་པ་འདི་རྙེད་ན། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་སུ་དེ་འགྱུར་ངེས། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཡང་དེ་དག་སྐུ་གསུམ་གྱི་ཆ་ལུགས་སུ་ཡང་དག་པར་གནས་པ་སྟེ། གཅིག་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་ཆ་ལུགས་ཀྱིས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་དོ། །གཅིག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ཆ་ལུགས་ཀྱིས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་དོ། །གཅིག་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་མཚན་ཉིད་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཆ་ལུགས་ཀྱིས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་དོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་དམ་པར་ནི་སུ་གཅིག་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མངོན་པར་རྫོགས་པའི་མདོ་ལས། སྐུ་གཉིས་པོ་ཡི་རང་བཞིན་ཅན། །ཆོས་སྐུ་རྟག་ཏུ་བདེ་བ་ཆེ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བས་ན་འདིར་རྣམ་པར་དག་པའི་ངོ་བོས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་དག་ལ་རིམ་པར་བསླབས་ཏེ་དེ་དག་དང་ཡང་མི་འགལ་བར་ཀུན་དུ་སྤྱོད་ཅིང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གསང་སྔགས་ལ་ཡང་དག་པར་བསྙེན་ཏེ། དེའི་དོན་རྣམ་པར་བསྒོམ་ཞིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཀྱིས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའི་ལམ་སྟོན་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་ངེས་པས་ན་མི་འགལ་བའི་ཕྱིར་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཁོ་ན་སྟེ། དེ་ཡང་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་ལས། ཐེག་པ་གསུམ་གྱིས་ངེས་འབྱུང་བ། །ཐེག་པ་གཅིག་གིས་འབྲས་བུར་གནས། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པའི་གང་ཟག་རྣམས་དང༌། ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་དགེ་སློང་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རང་རང་གི་འདོད་པ་རྣམས་མི་འདོར་ཞིང་ཞེན་པར་མི་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་རང་རང་གི་སྤྱོད་པ་ནི་སྤྱིར་འཇིག་རྟེན་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། དེ་ལ་གཅིག་ནི་བདེ་འགྲོ་མཐོ་རིས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་འདོད་པའོ། །གཅིག་ནི་འཇིག་རྟེན་འདིའི་འབྱོར་བ་དང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འདོད་པའོ། །གཅིག་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་བྱ་བ་རྟག་པ་མ་ཡིན་གྱི། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་མི་ནུས་པས་ན་བདག་ཉིད་མྱུར་དུ་རང་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱའོ་ཞེས་དེ་ལ་ཡོངས་སུ་འབད་ཅིང་རྩོལ་བར་འདོད་པའོ། །གཅིག་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཆང་རྒྱ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་འདོད་པའོ། །དེ་ལ་གང་ཟག་དེ་དག་ནི་རིགས་བཞིར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྣང་བ་རིན་པོ་ཆེའི་མདོ་ལས། རི་བོང་སྲམ་དང་ཆུ་སྲིན་དང༌། །སེང་གེ་ལྟ་བུར་ཀུན་སྤྱོད་པ། །འདི་དག་གང་ཟག་རྣམ་པ་བཞི། །གནས་རྣམ་བཞི་ལ་རྣམ་པར་སྤྱོད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པར་འདོད་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པར་འདོད་པའོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། རང་བྱང་ཆུབ་ལ་གནས་པ་དང༌། ལམ་ལ་གནས་པ་དང༌། མཆོག་གི་གོ་འཕང་འདོད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ནི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་མདོ་ལས། ང་ཡི་བསྟན་ལ་གང་ཟག་གསུམ། །རྒྱུ་ཤེས་ལམ་ཤེས་འབྲས་བུ་རྟོགས། །རང་ཉིད་སྣང་པས་ཀུན་དུ་སྤྱོད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་བས་ན་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པར་འདོད་པའི་རྒྱུ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་ནི་རང་གི་བྱང་ཆུབ་ལ་ཞེན་པར་མི་བྱ་ཞིང་དོར་བར་ཡང་མི་བྱ་སྟེ། ཐབས་མཁས་པ་སྣ་ཚོགས་པས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ནི་སྐྱེས་བུ་ཁྱུ་མཆོག་ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ཁ་ཅིག་ནི་ལམ་ཐ་དད་པ་ལ་ཞུགས་ཏེ། འབྲས་བུ་ཆེད་དུ་བྱ་བའི་གཅིག་པ་ནི་དཔེར་ན་བུད་མེད་དང་སྐྱེས་བ་འཁྲིག་བའི་ཆོས་སྤྱོད་པ་ན་བུད་མེད་ནི་སྐྱེས་བའི་དབང་པོ་ཆེ་བར་འདོད་ལ། སྐྱེས་པ་ནི་བུད་མེད་ཀྱི་དབང་པོ་ཆུང་བར་འདོད་དོ། །ཆེ་བར་འདོད་པ་དང་ཆུང་བར་འདོད་པ་ལ་ཁྱད་པར་ཆེ་ཡང༌། དེ་ག་ཉི་གའི་ཆེད་དུ་བྱ་བའི་འདོད་པ་ནི་དམ་པ་དང་བདེ་བར་འདོད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་གཉི་གའི་རླུང་གི་སྒོ་བསྡམས་པ་ལས་དམ་པ་དང་བདེ་བ་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྟན་བ་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱང༌། ལམ་གྱི་ཁྱད་པར་ཆེ་ཡང་བདེ་བའི་བྱང་ཆུབ་འདོད་པར་འདྲ་སྟེ། དེ་ཡང་གསུམ་ལ་གནས་ནས་གཅིག་གིས་ངེས་པར་འབྱུང་བས་ནི་མྱུར་དུ་འཁོར་བ་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཕན་ཚུན་ཞེ་སྡང་བར་བྱེད་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་པའི་མདོ་ལས། གཏི་མུག་གོས་ཅན་ཞེ་སྡང་མཚོན། ཕྲག་དོག་འདོད་ཆགས་ཆུ་དག་གིས། །ཕ་རོལ་རྨ་དོད་འཁྲུ་བྱེད་པ། །གཤིན་རྗེའི་གནས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བས་ན་འཇིག་རྟེན་གནས་པ་ཐམས་ཅད་ལམ་གྱི་ཁྱད་པར་ཆེ་ཡང་བདེ་བའི་བྱང་ཆུབ་འདོད་པར་འདྲ་སྟེ། དེ་ལ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གདུང་འཚེ་བ་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ལ་མི་ལྟ་ཞིང་བུ་གཅིག་པའི་ཕ་ལྟར་བྱམས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལེགས་པའི་ལམ་ཡོངས་སུ་བསྟན་པར་བྱ་བ་ཁོ་ནའོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་གོང་དུ་བསྟན་མ་ཐག་པ་ལྟར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བཀའ་མཐའ་དག་དང༌། གསང་སྔགས་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་གཞུང་གི་དངོས་བོ་མཚུངས་བ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་ནས། ད་ནི་གཞུང་འདི་ཉིད་ཀྱི་དོན་བསྡུས་པ་རྣམ་པར་དགྲོལ་བར་བྱ་སྟེ། འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་བ་དུས་གཅིག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་འདིར་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང༌། དགོས་པ་དང་དགོས་པའི་དགོས་བ་དང་འབྲེལ་པ་ནི་གང་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ནི་རྣམ་པ་བརྒྱད་དེ། གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་དང་དམ་ཚིག་ཆེན་པོར་འབྲེལ་ཅིང་དེ་རྟོགས་པར་བྱ་བ་དང་དེ་རྟོགས་པ་ནི་ཐོག་མ་ཉིད་ནས་དགོས་འབྲེལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སྟེ། ཡང་འདིར་ངན་སོང་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་
Chinese
因为能控制的缘故叫做灌顶。譬如有些人即使生为王族，也不能控制其所用的地方。由于力量和因缘的控制，后来由婆罗门等为了整个国土而进行灌顶，从那时起 धारण国王的装束，控制所用地方的城市，并由此产生欲望以及各种各样的果实。同样，通过别解脱等的灌顶，能控制其菩提，并由此产生摆脱轮回痛苦的安乐果实，不可估量。其中，别解脱的灌顶有二百五十条。菩萨的灌顶有四十二条。密咒一般有三种，即瑜伽、事部和行部。瑜伽也有三种，即瑜伽总续、瑜伽上续和瑜伽无上续。其中，瑜伽总续有十种灌顶。瑜伽上续中有三种灌顶。瑜伽无上续中有四种灌顶。事部有十四种。行部有五十四种。如果将这些全部归纳起来，有三种灌顶，即身灌顶、语灌顶和意灌顶。如薄伽梵在《宝箧经》中所说：谁能守护身语意三门，于他处放松修行利益众，若能获得此殊胜灌顶，彼 निश्चित能成正等觉。又，这些也真实安住于三身的相状中。一是安住于善逝的化身相状中。二是安住于如来报身相状中。三是安住于法身的体性报身殊胜相状中。所有这些都应视为一体性的特征。如薄伽梵在《现观经》中所说：二身之自性，法身恒时大乐。因此，在这里，以完全清净的体性，声闻乘、缘觉乘和菩
English
It is called empowerment because it has the power to control. For example, even if some people are born into royalty, they cannot control the places they use. Due to the power and circumstances, later Brahmins and others performed empowerment for the entire country, and from then on, they assumed the attire of a king, controlled the cities of the places they used, and from this came desires and various fruits. Similarly, through the empowerment of individual liberation, etc., one can control their Bodhi, and from this comes the immeasurable fruit of happiness that frees one from the suffering of samsara. Among them, the empowerment of individual liberation is said to have two hundred and fifty vows. The empowerment of Bodhisattva is said to have forty-two vows. Tantra generally has three types: Yoga, Action, and Conduct. Yoga also has three types: General Yoga Tantra, Higher Yoga Tantra, and Unsurpassed Yoga Tantra. Among them, the General Yoga Tantra is said to have ten empowerments. The Higher Yoga Tantras are said to have three empowerments. The Unsurpassed Yoga Tantra is said to have four empowerments. Action has fourteen. Conduct has fifty-four. If all of these are summarized, there are three empowerments: body, speech, and mind empowerment. As the Bhagavan said in the Jewel Treasury Sutra: Whoever guards the three doors of body, speech, and mind, Relaxes elsewhere, strives for the benefit of beings, If one obtains this supreme empowerment, That one will surely become a perfect Buddha. Moreover, these also truly abide in the form of the three bodies. One abides in the form of the Nirmāṇakāya of the Sugata. The second abides in the form of the Sambhogakāya of the Tathagata. The third abides in the form of the Dharmakāya, the nature of the Sambhogakāya, a special form. All of these should be regarded as the characteristic of oneness. As the Bhagavan said in the Abhisamaya Sutra: The nature of the two bodies, The Dharmakāya is always great bliss. Therefore, here, with a completely pure nature, the Śrāvakayāna, the Pratyekabuddhayāna, and the Bo
Chinese
于菩萨之乘次第修习，与彼等亦不相违而恒常行持，为证得无上正等菩提之故，亦如实依止大乘密咒。思维其义，以离分别之法，指示离分别之道，决定现前成就离分别之果，故不相违，是故唯应现前修习密咒之乘。如《名称真实宣说》云：“三乘定出离，一乘住于果。”是故如是宣说。因此，密咒行者们， 以及于善说之律藏中出家之比丘们，以及安住于菩萨戒律者们，为令受用圆满，不应舍弃各自之欲求，亦不应执着。其中，各自之行持，总而言之，一切世间人之行持有四种。其中之一，乃以善趣高位而欲求菩提。一者，乃欲求此世间之财富与圆满。一者，欲求令一切有情现前圆满成佛之事并非恒常，纵然是正等觉佛陀亦不能为，故自身迅速获得自菩提，于此精进努力。一者，为令一切有情现前圆满成佛之故，欲求获得无上正等觉佛陀。其中，彼等补特伽罗应知为四种姓，如世尊于《宝生经》云：“兔、水獭与鳄鱼，如狮子般而行持，此等四种补特伽罗，于四种处而行持。”又分两种，欲求世间者，与欲求出世间者。出世间者有三种，安住于自菩提者，安住于道者，与欲求胜位者。如世尊于《现观经》云：“吾之教法中，有三种人，知因、知道、证果。自身光明而
English
Having sequentially trained in the vehicle of Bodhisattvas, constantly practicing without contradicting them, and for the sake of attaining the unsurpassed, perfectly complete enlightenment, one should also properly rely on the Great Vehicle, the Secret Mantra. Meditating on its meaning, with the Dharma free from conceptualization, pointing out the path free from conceptualization, and being certain to manifestly accomplish the result free from conceptualization, therefore, since there is no contradiction, one should only manifestly practice the vehicle of Secret Mantra. As it is said in the "True Declaration of Names": "Three vehicles definitely bring about renunciation, one vehicle abides in the result." Therefore, it is so declared. Thus, the practitioners of Secret Mantra, and the monks who have renounced in the well-spoken Vinaya, and those who abide in the vows of Bodhisattvas, in order to perfect enjoyment, should not abandon their respective desires, nor should they be attached to them. Among these, the respective conduct, in general, for all worldly people, there are four types of conduct. One of them is desiring enlightenment through the happiness of higher realms. One is desiring wealth and perfection in this world. One is desiring that the complete enlightenment of all sentient beings is not permanent, and even the perfectly enlightened Buddha cannot do it, so one should quickly attain self-enlightenment and strive diligently for it. One is desiring to attain the unsurpassed, perfectly complete Buddha for the sake of the complete enlightenment of all sentient beings. Among them, those individuals should be known as four types, as the Blessed One said in the "Jewel Appearance Sutra": "Like a rabbit, an otter, and a crocodile, behaving like a lion, these four types of individuals, practice in four places." Again, there are two types: those who desire the world and those who desire to transcend the world. There are three types of those who transcend the world: those who abide in self-enlightenment, those who abide in the path, and those who desire the supreme state. As the Blessed One said in the "Manifest Realization Sutra": "In my teachings, there are three types of people: those who know the cause, those who know the path, and those who realize the result. Oneself, with light, constantly
Chinese
行持。如是说。因此，对于想要超越世间的三种因，不应执着于自己的菩提，也不应舍弃，应以各种巧妙的方法来行持，这被称为殊胜丈夫。其中一些人进入不同的道， 为了获得果实，例如男女行房时，女人认为男人的性器官大，男人认为女人的性器官小。认为大和小有很大的区别，但为了同一个目的，即想要获得快乐和幸福，就像男女双方关闭气脉之门而产生快乐和幸福一样，进入如来教法的人们也是如此，虽然道路不同，但都想要获得快乐的菩提。因此，安住于三者之一，必定会迅速脱离轮回。对于互相憎恨，世尊在《四印经》中说：愚痴为衣，嗔恨为器，嫉妒贪欲如水，洗涤他人伤口，将生于阎罗之处。如是说。因此，所有安住于世间的人们，虽然道路不同，但都想要获得快乐的菩提。对此，圆满正等觉的佛陀不顾痛苦和利养，像慈爱独子的父亲一样，唯一要做的是完全开示善道。因此，如前所述，如来的一切教言，以及密咒瑜伽的大续部，都应将经文的实质视为相同。现在，将要解释这部经的要义，即“如是我闻，一时”等等。那么，这里所要表达的、目的、目的的目的和关联是什么呢？那就是八种，与无二大智慧和大誓言相关联，并且要证悟它，而证悟它从一开始就是目的和关联的圆满。此外，这里要完全