Tibetan
ཐུགས་ཀ་ནས་ཕྱུང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་འདི་ལྟར་རང་ནི་ཉིད་དེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དོ། །སྙིང་པོ་ནི་ཡེ་ཤེས་དེ་དེ་ལས་བྱུང་བའི་གཞི་ཡང་དག་པར་གསུངས་པའོ། །ཉིད་ནི་རང་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སོ། །ངན་སོང་རྣམ་པར་སྦྱོང་བ་ཞེས་པ་ནི་ཁྱད་པར་དུ་སྦྱོང་བ་སྟེ། བླ་ན་མེད་པའི་འབྲས་བུ་འབྱིན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཨོཾ་བཛྲ་སརྦ་པཱ་པཾ་ཧ་ན་ད་ཧ་བཛྲ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཧྲཱིཿ་སརྦ་ཨ་པཱ་ཡ་བི་ཤོ་དྷ་ན་བཛྲ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཧཱུཾ་སརྦ་ཀརྨ་ཨཱ་ཝ་ར་ཎི་མེ་བ་ཤིཾ་ཀུ་རུ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བྷྲཱུཾ་བ་ནི་ཤ་ཡ་ཨཱ་བ་ར་ཎ་ནི་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་དྲུཾ་བི་ཤོདྡྷ་ཡ་ཨཱ་བ་ར་ནི་ཧྰuམ་ཕཊ། ཨོཾ་ཏྲ་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་དྷ་ཀ་དྷ་ཀ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཨཱ་བ་ར་ཎ་ནི་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་སྲུཾ་སཱ་ར་སཱ་ར་པྲ་ས་ར་པྲ་ས་ར་སརྦ། ཨཱ་བ་ར་ཎ་ནི་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཧཱུཾ་ཧ་ར་ཧ་ར་སརྦ་ཨཱ་བ་ར་ཎ་ནི་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཕཊ་ཕཊ་སརྦ་ཨཱ་བ་ར་ཎ་ནི་བི་སྥོ་ཊ་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བྷྲི་ཏ་བྷྲི་ཏ་སརྦ་ཨཱ་བ་ར་ཎ་ནི་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཏྲ་ཐ་ཏྲ་ཐ་སརྦ་ཨཱ་བ་ར་ཎ་ནི་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཚིནད་ཚིནད་སརྦ་ཨཱ་ཝ་ར་ཎ་ནི་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཙ་ལ་ཙ་ལ་སརྦ་ཨཱ་བ་ར་ཎ་ནི་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ད་ཧ་ད་ཧ་སརྦ་ནྡ་ར་ཀ་ག་ཏི་ཧེ་ཏུ་ན་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་པ་ཙ་པ་ཙ་རྦ་པྲེ་ཏ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུ་ན་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་མ་ཐ་མ་ཐ་སརྦ་ཏི་ཪྻ་ཀ་ག་ཏེ་ཏེ་ཏུ་ན་ཧཱུཾ་ཕཊ། དེ་ནས་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཀྱི་སྔགས་བཤད་དོ། །ཨོཾ་སརྦ་ཨ་པཱ་ཡ་བི་ཤྭ་དྷ་ནི་དྷ་མ་དྷ་མ་དྷཱུ་པ་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་སརྦ་དུརྒ་ཏི་པ་རི་ཤོདྷ་ནི་པུཥྤ་བི་ལོ་ཀི་ནི་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་སརྦ་ཨ་པཱ་ཡ་བི་ཤོ་དྷ་ནི་ཛྙཱན་ཨཱ་ལོ་ཀ་ཀཱ་རི་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་སརྦ་ཨ་པཱ་ཡ་གནྡྷ་ནཱ་བི་ནཱ་ཤ་ན་ཨུ་པ་ཡ་གནྡྷེ་ཧཱུཾ་ཕཊ། སྒོ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྔགས་ལ། ཨོཾ་སརྦ་ན་ར་ཀ་ཨཱ་ཀ་ར་ནི་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་སརྦ་ན་ཀ་ཨུ་ཏ་དྷ་ར་ནི་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་སརྦ་ཨ་པཱ་ཡ་བནྡྷ་ན་མོ་ཙ་ནི་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་སརྦ་ཨ་པཱ་ཡ་གྷཎྜ་བི་ཤོ་དྷ་ནི་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་ནི་འདི་ལྟར། དང་པོ་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་སྟེ། སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་འཇོམས་ཤིང་སྲེག་པར་བྱེད་པའི་དོན་ཏོ། །གཉིས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ་སྟེ། ངན་སོང་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྦྱོང་བའོ། །གསུམ་པ་ནི་རྒྱལ་བའི་གཙུག་ཏོར་གྱི་སྙིང་པོ་སྟེ། ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་བྱེད་པའོ། །བཞི་པ་ནི་གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་སྙིང་པོ་སྟེ། སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་འཇིག་པར་བྱེད་པའོ། །ལྔ་པ་ནི་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་སྙིང་པོ་སྟེ་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྦྱོང་བའོ། །དྲུག་པ་ནི་གཟི་བརྗིད་ཕུང་པོ་སྟེ་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཚ་ཞིང་རབ་ཏུ་འབར་བར་འཇོམས་པར་བྱེད་པའོ། །བདུན་པ་ནི་གདུགས་དཀར་པོའི་སྙིང་པོ་སྟེ་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་འཇིག་ཅིང་རབ་ཏུ་འཇིག་པར་བྱེད་པའོ། །བརྒྱད་པ་ནི་རྣམ་པར་འཐོར་བའི་སྙིང་པོ་སྟེ་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་འཕྲོག་ཅིང་འཕྲོག་པར་བྱེད་པའོ། །དགུ་པ་ནི་རྣམ་པར་འཇོམས་པའི་སྙིང་པོ་སྟེ་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་གཤེག་ཅིང་འཇོམས་པར་བྱེད་པའོ། །བཅུ་པ་ནི་སྒེག་མོའི་སྙིང་པོ་སྟེ་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་འཐོར་བར་བྱེད་པའོ། །བཅུ་གཅིག་པ་ནི་ཕྲེང་བ་མའི་སྙིང་པོ་སྙེ་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་གྲོལ་བར་བྱེད་པའོ། །བཅུ་གཉིས་པ་ནི་གླུ་མཁན་མའི་སྙིང་པོ་སྟེ་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་སྐྲག་པར་བྱེད་པའོ། །བཅུ་གསུམ་པ་ནི་གར་མཁན་མའི་སྙིང་པོ་སྟེ་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་གཡོ་ཞིང་གཞན་དུ་སྐྱོད་པར་བྱེད་པའོ། །བཅུ་བཞི་པ་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཚོགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་སྟེ། དེ་དག་གིས་དམྱལ་བའི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་སྲེག་ཅིང་སྲེག་པར་བྱེད་པའོ། །བཅོ་ལྔ་པ་ནི་ཡི་དགས་ཀྱི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་འཇིལ་ཞིང་འཇིལ་བར་བྱེད་པའོ། །བཅུ་དྲུག་པ་ནི་དུད་འགྲོའི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་གདོན་ཅིང་གནོན་པར་བྱེད་པའོ། །བཅུ་བདུན་པ་ནི་བདུག་པ་མའི་སྙིང་པོ་སྟེ་ངན་སོང་ཐམས་ཅད་འཆུ་ཞིང་རྣམ་པར་སྤྱོད་བར་བྱེད་པའོ། །བཅོ་བརྒྱད་པ་ནི་མེ་ཏོག་མའི་སྙིང་པོ་སྟེ། ངན་སོང་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྦྱོང་ཞིང་རྣམ་པར་གཟིགས་པའོ། །བཅུ་དགུ་པ་ནི་སྣང་བ་མའི་སྙིང་པོ་སྟེ། ངན་སོང་ཐམས་ཅད་ཕུག་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བས་གསལ་བར་བྱེད་པའོ། །ཉི་ཤུ་བ་ནི་དྲི་ཆབ་མའི་སྙིང་པོ་སྟེ། ངན་སོང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དྲི་ང་བ་ཐམས་ཅད་བསལ་བས་ཆོས་ཀྱི་དྲི་དང་ལྡན་པར་བྱེད་པའོ། །རྩ་གཅིག་པ་ནི་ལྕགས་ཀྱུ་མའི་སྙིང་པོ་སྟེ། སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་སོང་བ་རྣམས་དགུག་པར་བྱེད་པའོ། །རྩ་གཉིས་པ་ནི་ཞགས་པ་མའི་སྙིང་པོ་སྟེ། དམྱལ་བར་འགྱུར་བ་ཐམས་ཅད་འཛིན་པར་བྱེད་པའོ། །རྩ་གསུམ་པ་ནི་ལྕགས་སྒྲོག་མའི་སྙིང་པོ་སྟེ། ངན་སོང་ཐམས་ཅད་འཆིང་ཞིང་སྡོམ་པར་བྱེད་པའོ། །རྩ་བཞི་པ་ནི་དྲིལ་བུ་མའི་སྙིང་པོ་སྟེ། ངན་སོང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚང་ཚིང་སེལ་ཅིང་སྐྲོད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔགས་འབྲུ་རྣམས་ནི་གཉིས་པ་དང༌། བཅོ་ལྔ་པ་དང་བཅུ་གཅིག་པ་དང་བཅུ་གཉིས་པ་དང༌། བཅུ་དྲུག་པ་དང་བརྒྱད་པ་དང༌། བདུན་པ་དང༌། བཅུ་པ་རྣམས་ནི་ལྷ་བསྐྱེད་པའི་ས་བོན་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཚིག་གསུམ་པོ་འདི་ནི་མ་གཏོགས་སོ། །དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་བཤད་བྱ་སྟེ། །འཁོར་ལོ་འདྲ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །ཤིན་ཏུ་མཛེས་པ་རྩིབས་བརྒྱད་ཅན། །ལྟེ་བར་བཅས་ཤིང་མུ་ཁྱུད་ལྡན། །ནང་གི་རིམ་པར་བྲིས་ནས་ནི། །ལྟེ་བའི་ནང་དུ་ཤཱཀྱ་ཡི། །བདག་པོ་ཐུབ་པ་གཞག་པར་བྱ། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་སྟོབས་ཆེན་ནི། །དཔའ་བོ་དེ་ཡི་སྤྱན་སྔར་བྲི། །རྒྱབ་ཏུ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་སྟེ། །གཡས་ཕྱོགས་རྒྱལ་བའི་གཙུག་ཏོར་ལ། །གཡོན་པར་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་བྲི། །གཟི་བརྗིད་ཕུང་པོ་མེ་ ཡི་ཕྱོགས། །དབང་ལྡན་ཕྱོགས་སུ་གདུགས་དཀར་མོ། །རྣམ་པར་འཐོར་བ་རླུང་གི་ཕྱོགས། །རྣམ་པར་འཇོམས་པ་བདེན་བྲལ་དུ། །བྲིས་ནས་ཕྱི་རོལ་བྲི་བྱ་སྟེ། །གྲུ་བཞི་པ་ལ་སྒོ་བཞི་པ། །སེང་གེ་རྟ་བབས་བརྟན་པར་བྱ། །དཔའ་བོ་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་དང༌། །ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ་བུ་སྙན་རྣམས་གཞག །གྲྭ་ཡི་ཕྱོགས་ནི་ཐམས་ཅད་དུ། །བདུག་པ་ལ་སོགས་བྲི་བར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ནི་འདིར་དེ་དག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་དག་པར་གསུངས་པ་སྟེ། དེ་ལ། འཁོར་ལོ་འདྲ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །ཞེས་པ་ནི་འདི་ལྟར་རང་ཡིད་དུ་འོང་བའི་གནས་རྣམས་སུ། ས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལ་སོགས་པ་གོང་དུ་བསྟན་པ་ལྟར་བྱས་ལ་སྟེགས་བུ་ཐ་མའི་ཚད་དུ་བརྩིགས་ཏེ། འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ་སེར་བོ་ལྟེ་བ་དང་མུ་ཁྱུད་དུ་ལྡན་པ་བྲིའོ། །དེའི་དབུས་སུ་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་སྟེང་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་སྐུ་མདོག་གསེར་བཅོམ་ལྟ་བུ་ལན་བཟའ་དུར་སྨྲིག་གསོལ་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ལྡན་པ་བྲིའོ། །དེའི་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་རྩིབས་སུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་ལ་ཕྱག་གཡས་པ་ན་རྡོ་རྗེ་བསྣམས་པ། གཡོན་པས་གནོད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ལྡན་པ་བྲིའོ། །ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་ནི་རྒྱལ་བའི་གཙུག་ཏོར་སྐུ་མདོག་སེར་པོ་ཕྱག་གཡས་པ་མཆོག་སྦྱིན་པ་ལ། གཡོན་པ་ནི་རིན་པོ་ཆེ་འབར་བ་བསྣམས་པ་བྲིའོ། །ནུབ་ཏུ་གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཕྱག་གཡས་པ་ཆོས་འཆད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན་ལ། གཡོན་པ་ནི་པདྨའི་སྟེང་ན་འཁོར་ལོ་བསྣམས་པ་བྲིའོ། །བྱང་ཕྱོགས་སུ་གཙུག་ཏོར་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་སྐུ་མདོག་ལྗང་གུ་ལ་ཕྱག་གཡས་པ་མི་འཇིགས་པ་སྦྱིན་པ་ལ། གཡོན་པ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་བསྣམས་པ་བྲིའོ། །ཤར་ལྷོར་གཙུག་ཏོར་གཟི་བརྗིད་ཕུང་པོ་སྐུ་མདོག་སྔོ་སྐྱ་ལ་ཕྱག་གཡས་པ་ན་ཉི་མའི་འཁོར་ལོ་འོད་དང་བཅས་པ་འ
Chinese
“从心间取出”是指这样，自己就是自身，就是一切如来。心髓是说从那智慧产生的根本。自身就是自己，是法界。 “清净恶趣”是指特别地清净，是为了产生无上的果实。 嗡 班匝 萨瓦 巴巴 诃那 达哈 班匝 吽 啪 (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་སརྦ་པཱ་པཾ་ཧ་ན་ད་ཧ་བཛྲ་ཧཱུཾ་ཕཊ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra sarva pāpaṃ hana daha vajra hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，金刚，一切，罪业，摧毁，焚烧，金刚，吽，啪)。 嗡 舍 萨瓦 阿巴亚 比修达那 班匝 吽 啪 (藏文：ཨོཾ་ཧྲཱིཿ་སརྦ་ཨ་པཱ་ཡ་བི་ཤོ་དྷ་ན་བཛྲ་ཧཱུཾ་ཕཊ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ hrīḥ sarva apāya viśodhana vajra hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，舍，一切，恶趣，清净，金刚，吽，啪)。 嗡 吽 萨瓦 噶玛 阿瓦ra尼 美巴 辛 咕噜 吽 啪 (藏文：ཨོཾ་ཧཱུཾ་སརྦ་ཀརྨ་ཨཱ་ཝ་ར་ཎི་མེ་བ་ཤིཾ་ཀུ་རུ་ཧཱུཾ་ཕཊ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ hūṃ sarva karma āvaraṇi me ba śiṃ kuru hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，吽，一切，业，障碍，我，令，息，作，吽，啪)。 嗡 炯 巴尼夏亚 阿瓦ra那尼 吽 啪 (藏文：ཨོཾ་བྷྲཱུཾ་བ་ནི་ཤ་ཡ་ཨཱ་བ་ར་ཎ་ནི་ཧཱུཾ་ཕཊ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ bhrūṃ baniśaya āvaraṇa ni hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，炯，巴尼夏亚，障碍，吽，啪)。 嗡 仲 比修达亚 阿瓦ra尼 吽 啪 (藏文：ཨོཾ་དྲུཾ་བི་ཤོདྡྷ་ཡ་ཨཱ་བ་ར་ནི་ཧྰuམ་ཕཊ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ druṃ viśodhaya āvaraṇi hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，仲，比修达亚，障碍，吽，啪)。 嗡 扎 匝拉匝拉 达嘎达嘎 诃那诃那 阿瓦ra那尼 吽 啪 (藏文：ཨོཾ་ཏྲ་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་དྷ་ཀ་དྷ་ཀ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཨཱ་བ་ར་ཎ་ནི་ཧཱུཾ་ཕཊ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ tra jvāla jvāla dhaka dhaka hana hana āvaraṇa ni hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，扎，匝拉匝拉，达嘎达嘎，摧毁，摧毁，障碍，吽，啪)。 嗡 斯隆 萨ra萨ra 扎萨ra扎萨ra 萨瓦 阿瓦ra那尼 吽 啪 (藏文：ཨོཾ་སྲུཾ་སཱ་ར་སཱ་ར་པྲ་ས་ར་པྲ་ས་ར་སརྦ། ཨཱ་བ་ར་ཎ་ནི་ཧཱུཾ་ཕཊ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ sruṃ sāra sāra prasara prasara sarva āvaraṇa ni hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，斯隆，萨ra萨ra，扎萨ra扎萨ra，一切，障碍，吽，啪)。 嗡 吽 诃ra诃ra 萨瓦 阿瓦ra那尼 吽 啪 (藏文：ཨོཾ་ཧཱུཾ་ཧ་ར་ཧ་ར་སརྦ་ཨཱ་བ་ར་ཎ་ནི་ཧཱུཾ་ཕཊ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ hūṃ hara hara sarva āvaraṇa ni hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，吽，诃ra诃ra，一切，障碍，吽，啪)。 嗡 啪 啪 萨瓦 阿瓦ra那尼 比斯坡达亚 吽 啪 (藏文：ཨོཾ་ཕཊ་ཕཊ་སརྦ་ཨཱ་བ་ར་ཎ་ནི་བི་སྥོ་ཊ་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ phaṭ phaṭ sarva āvaraṇa ni visphoṭaya hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，啪，啪，一切，障碍，比斯坡达亚，吽，啪)。 嗡 哲达哲达 萨瓦 阿瓦ra那尼 吽 啪 (藏文：ཨོཾ་བྷྲི་ཏ་བྷྲི་ཏ་སརྦ་ཨཱ་བ་ར་ཎ་ནི་ཧཱུཾ་ཕཊ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ bhrita bhrita sarva āvaraṇa ni hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，哲达哲达，一切，障碍，吽，啪)。 嗡 扎塔扎塔 萨瓦 阿瓦ra那尼 吽 啪 (藏文：ཨོཾ་ཏྲ་ཐ་ཏྲ་ཐ་སརྦ་ཨཱ་བ་ར་ཎ་ནི་ཧཱུཾ་ཕཊ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ tra tha tra tha sarva āvaraṇa ni hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，扎塔扎塔，一切，障碍，吽，啪)。 嗡 钦达钦达 萨瓦 阿瓦ra那尼 吽 啪 (藏文：ཨོཾ་ཚིནད་ཚིནད་སརྦ་ཨཱ་ཝ་ར་ཎ་ནི་ཧཱུཾ་ཕཊ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ chinda chinda sarva āvaraṇa ni hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，钦达钦达，一切，障碍，吽，啪)。 嗡 匝拉匝拉 萨瓦 阿瓦ra那尼 吽 啪 (藏文：ཨོཾ་ཙ་ལ་ཙ་ལ་སརྦ་ཨཱ་བ་ར་ཎ་ནི་ཧཱུཾ་ཕཊ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ cala cala sarva āvaraṇa ni hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，匝拉匝拉，一切，障碍，吽，啪)。 嗡 达哈达哈 萨瓦 恩达ra嘎嘎地 黑度那 吽 啪 (藏文：ཨོཾ་ད་ཧ་ད་ཧ་སརྦ་ནྡ་ར་ཀ་ག་ཏི་ཧེ་ཏུ་ན་ཧཱུཾ་ཕཊ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ daha daha sarva nda ra ka ga ti hetu na hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，达哈达哈，一切，恩达ra嘎嘎地，因，吽，啪)。 嗡 巴匝巴匝 萨瓦 哲达嘎地 黑度那 吽 啪 (藏文：ཨོཾ་པ་ཙ་པ་ཙ་རྦ་པྲེ་ཏ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུ་ན་ཧཱུཾ་ཕཊ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ paca paca rba preta gate hetu na hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，巴匝巴匝，一切，哲达嘎地，因，吽，啪)。 嗡 玛塔玛塔 萨瓦 迪亚嘎嘎地 德度那 吽 啪 (藏文：ཨོཾ་མ་ཐ་མ་ཐ་སརྦ་ཏི་ཪྻ་ཀ་ག་ཏེ་ཏེ་ཏུ་ན་ཧཱུཾ་ཕཊ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ matha matha sarva tirya ka gate te tu na hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，玛塔玛塔，一切，迪亚嘎嘎地，德度那，吽，啪)。 然后宣说供品之咒。 嗡 萨瓦 阿巴亚 比修达尼 达玛达玛 杜巴亚 吽 啪 (藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཨ་པཱ་ཡ་བི་ཤྭ་དྷ་ནི་དྷ་མ་དྷ་མ་དྷཱུ་པ་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ sarva apāya viśva dhani dhama dhama dhūpaya hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，一切，恶趣，比修达尼，达玛达玛，杜巴亚，吽，啪)。 嗡 萨瓦 杜嘎地 巴热修达尼 布思巴 比洛吉尼 吽 啪 (藏文：ཨོཾ་སརྦ་དུརྒ་ཏི་པ་རི་ཤོདྷ་ནི་པུཥྤ་བི་ལོ་ཀི་ནི་ཧཱུཾ་ཕཊ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ sarva durgati pariśodhani puṣpa vilokini hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，一切，杜嘎地，巴热修达尼，布思巴，比洛吉尼，吽，啪)。 嗡 萨瓦 阿巴亚 比修达尼 嘉那 阿洛嘎 嘎热 吽 啪 (藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཨ་པཱ་ཡ་བི་ཤོ་དྷ་ནི་ཛྙཱན་ཨཱ་ལོ་ཀ་ཀཱ་རི་ཧཱུཾ་ཕཊ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ sarva apāya viśodhani jñāna āloka kāri hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，一切，恶趣，比修达尼，嘉那，阿洛嘎，嘎热，吽，啪)。 嗡 萨瓦 阿巴亚 根达 纳比 纳夏那 乌巴亚 根德 吽 啪 (藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཨ་པཱ་ཡ་གནྡྷ་ནཱ་བི་ནཱ་ཤ་ན་ཨུ་པ་ཡ་གནྡྷེ་ཧཱུཾ་ཕཊ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ sarva apāya gandha nābi nāśana upaya gandhe hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，一切，恶趣，根达，纳比，纳夏那，乌巴亚，根德，吽，啪)。 门的咒语是： 嗡 萨瓦 那ra嘎 阿嘎ra尼 吽 啪 (藏文：ཨོཾ་སརྦ་ན་ར་ཀ་ཨཱ་ཀ་ར་ནི་ཧཱུཾ་ཕཊ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ sarva naraka ākara ni hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，一切，那ra嘎，阿嘎ra尼，吽，啪)。 嗡 萨瓦 那嘎 乌达 达ra尼 吽 啪 (藏文：ཨོཾ་སརྦ་ན་ཀ་ཨུ་ཏ་དྷ་ར་ནི་ཧཱུཾ་ཕཊ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ sarva naka uta dhara ni hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，一切，那嘎，乌达，达ra尼，吽，啪)。 嗡 萨瓦 阿巴亚 班达那 摩匝尼 吽 啪 (藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཨ་པཱ་ཡ་བནྡྷ་ན་མོ་ཙ་ནི་ཧཱུཾ་ཕཊ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ sarva apāya bandhana mocani hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，一切，恶趣，班达那，摩匝尼，吽，啪)。 嗡 萨瓦 阿巴亚 根达 比修达尼 吽 啪 (藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཨ་པཱ་ཡ་གྷཎྜ་བི་ཤོ་དྷ་ནི་ཧཱུཾ་ཕཊ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ sarva apāya ghaṇḍa viśodhani hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，一切，恶趣，根达，比修达尼，吽，啪)。 像这样的咒语是这样：第一个是善逝的心髓，意义是摧毁和焚烧一切罪业。第二个是薄伽梵金刚手的心髓，是清净一切恶趣。第三个是胜者顶髻的心髓，是掌握一切业的障碍。第四个是顶髻转轮王的心髓，是摧毁一切障碍。第五个是尊胜