Tibetan
ག་བརྟུལ་བ་གསུངས་པ་སྟེ། དེ་ལ་རྣལ་འབྱོར་པས་འབད་པ་དྲག་པོ་དང་བཅས་པས་གོང་དུ་གསུངས་པའི་ཆོ་ག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བྱས་ཀྱང་རྟགས་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་གྱུར་ན། རང་ཉིད་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསམས་ནས་སྙིང་པོའི་སྔགས་ཟློས་ཤིང་དེའི་མིང་བྲིས་ལ་མཆོད་རྟེན་གྱི་ནང་དུ་གཞུག་ཅིང་མཆོད་རྟེན་གྱི་ཕྲེང་བ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དམ་སྟོང་ངམ་འབུམ་ལ་སོགས་པ་བྱ་བའམ། ཡང་ན་དེའི་གཟུགས་བརྙན་བྲིས་ཏེ་གོང་དུ་སྨོས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་རྣམས་གནས་རྣམས་སུ་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བྲིས་ལ། ལྟེ་བའི་ཁུང་བུ་དེའི་མིང་བྲིས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཞུག་ཅིང་དབང་བསྐུར་ལ་རོའི་སྦྱིན་སྲེག་ཚུལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བྱས་ན་གདོན་མི་ཟ་བར་གང་ཟག་དེ་བདེ་འགྲོའི་གནས་སུ་སྐྱེ་བར་འབྲེལ་ཏོ། །ཐལ་བ་ཉུངས་ཀར་བྱེ་མ་སོགས། །རང་གི་མིང་སྨོས་སྔགས་བཏབ་ནས། །བཟླས་པ་བྱས་ཏེ་སོངས་ན་ནི། །རྒྱ་མཚོ་འབབ་པའི་ཆུ་ཀླུང་དོར། །ཞེས་གསུངས་པ་ནི་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་པའི་ཐལ་བ་དང་བྱེ་མ་བསྲེས་ལ་དེའི་མིང་སྨོས་ཏེ། ཡུངས་ཀར་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྩ་བའི་སྔགས་སྟོང་ལ་སོགས་པ་བཏབ་ནས། དེ་དག་གི་རྡུལ་རེ་རེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ངན་སོང་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་རྒྱལ་པོ་རེ་རེ་བསྒོམས་ཏེ། དེའི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བཀའ་ཡང་དག་པའི་བདེན་པ་དང་བདེན་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་དང༌། སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱའི་བདེན་པ་དང་བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་རྡུལ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུར་གྱུར་ནས། འདི་གང་དུ་གནས་པ་དང༌། འདིས་རེག་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡིག་པའི་ལམ་ལས་གྲོལ་ཏེ། དགེ་བའི་ལམ་ལ་ཞུགས་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨོན་ལམ་བཏབ་སྟེ། གཏོར་མ་དང་བཅས་པ་བརྒྱ་མཚོར་འབབ་པའི་ཆུ་ཀླུང་ངམ་མཚེའུ་འམ་ འབབ་ཆུ་ལ་སོགས་པའི་ནང་དུ་དོར་བར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་སྡིག་ཅན་ཡང༌། །ངན་སོང་གསུམ་ལས་ཐར་འགྱུར་ན། །དགེ་བའི་མཆོག་ནི་བསྐྱེད་པ་དང༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་ལྡན་པ་དང༌། །སངས་རྒྱས་འབྲས་བུའི་རྒྱུད་ལྡན་ཞིང། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ལྡན། །ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱུ་དང་རབ་ལྡན་ཞིང༌། །བཟོད་པ་བརྩོན་འགྲུས་མཉམ་གཞག་དང༌། །ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུ་སྒོམ་པའི། །བསོད་ནམས་ལྡན་ནི་ཅི་སྨོས་ཏེ། །མྱུར་དུ་དེ་ཡི་ངན་སོང་ནི། །བཅོམ་པར་གྱུར་ཏེ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་གསུངས་པ་ནི་འདི་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པའི་འབྲས་བུ་གསུངས་པ་སྟེ། དེ་ལ། དེ་ལྟར་བྱས་ན་སྡིག་ཅན་ཡང༌། །ངན་སོང་གསུམ་ལས་ཐར་འགྱུར་ན། །ཞེས་པ་ནི་མཚམས་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་པའི་སྡིག་པ་ཆེན་པོ་དང་བཅས་པའི་གང་ཟག་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་གོང་དུ་གསུངས་པའི་ཆོ་ག་དེ་ལྟ་བུ་བྱས་ན་ངན་སོང་གསུམ་ལས་ངེས་པར་ཐར་བར་འགྱུར་ན་ཞེས་དམན་པར་ལྟོས་པའི་ཚིག་གོ །དགེ་བའི་མཆོག་ནི་བསྐྱེད་པ་དང༌། ཞེས་པ་ནས། །བསོད་ནམས་ལྡན་ནི་ཅི་སྨོས་ཏེ། །ཞེས་པའི་བར་ནི་འདི་ལྟར་དགེ་བའི་མཆོག་བསྐྱེད་པ་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་གསོལ་བའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་ལྡན་པ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གང་ཟག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་དགེ་བའི་ཕུང་པོ་ལ་སྦྱོར་བའོ། །འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་སེམས་དེ་ཉིད་དང་ལྡན་པའོ། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མཆོག་ནི་སེམས་ཅན་དགའ་བར་བྱེད་པའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མཆོག་ནི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀུན་ནས་བསྡམས་པའོ། །བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མཆོག་ནི་གཞན་ལ་ཁོང་མི་ཁྲོ་བའོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མཆོག་ནི་དོན་དུ་གཉེར་བའོ། །བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མཆོག་ནི་སེམས་མི་གཡེང་བའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མཆོག་ནི་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཅི་ནས་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་གང་དུ་གསུངས་པའི་ཆོ་ག་དང་ པོས་ཀྱང་མྱུར་དུ་རྟགས་ལ་སོགས་པ་སྟོན་ཞིང་ངན་སོང་གི་རྒྱུད་བཅོམ་པར་ཐེ་ཚོམ་མི་ཟ་བ་ཉིད་དོ། །དེ་དག་ནི་ཁྱད་པར་དུ་བྱུང་བའི་ཆོ་གའོ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་མ་བསྐྱེད་ལ། །ཆད་པར་ལྟ་བ་གང་ཡིན་དང༌། །བྱང་ཆུབ་ལམ་ལས་ལོག་པ་དང༌། །བསྟན་ལ་ཞེ་སྡང་གནོད་བྱེད་ཅིང༌། །སྡིག་པའི་རང་བཞིན་མི་ཤེས་པས། །ཕ་དང་མ་ལ་སྙིང་རིང་ཞིང༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། །འདོད་ཆགས་བྲལ་བ་བསད་པ་རྣམས། །ཅི་སྟེ་ལྷ་རྣམས་མེད་གྱུར་ཏམ། །སངས་རྒྱས་དགེ་འདུན་ཆོས་དེ་བཞིན། །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱའི་ཚོགས་ལ་སོགས། །ཤེས་རབ་ཐབས་རྣམས་མེད་ན་ནི། །སྡིག་ཅན་དེ་དག་མི་ཐར་ཞེས། །བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས། །ཞེས་གསུངས་པ་འདིར་རྐྱེན་བླ་ན་མེད་པ་མེད་ན་འབྲས་བུ་སྨིན་པར་མི་འགྱུར་བ་གསུངས་པ་སྟེ། དེ་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་མ་བསྐྱེད་པ་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མ་སོང་བའོ། །ཆད་པས་ལྟ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱང་མེད་ཆོས་ཀྱང་མེད་དགེ་འདུན་ཡང་མེད་འཇིག་རྟེན་འདི་ལ་བདེ་བར་འཚེ་བ་ཞིག་ལས་འཇིག་རྟེན་ཕྱི་མར་སྐྱེ་བ་དང་འབྱུང་བ་ནི་ག་ལ་སྲིད་དེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནམ་མཁའ་ལ་ཞེའོ་ཞེས་འདོད་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ལས་ལོག་པ་ནི་གསུམ་སྟེ། དེ་ལ་གཅིག་ནི་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་ཕྱིས་སྡོམ་པ་དང་བྲལ་བའོ། །གཅིག་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྡོམ་པ་དང་ལྡན་པ་ལས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྤངས་པའོ། །གཅིག་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གསང་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་པའོ། །བསྟན་ལ་ཞེ་སྡང་བྱེད་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་བཤིག་པའོ། །སྡིག་པའི་རང་བཞིན་མི་ཤེས་པ་ནི་ལས་རྒྱུ་འབྲས་མི་ཤེས་པ་སྟེ། དེའི་རྐྱེན་གྱིས་ཕ་དང་མ་བསད་པ་དང་བརྡུང་བ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་དེ་ནི་མཚམས་མེད་པ་གཅིག་གོ །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་བརྟེན་པ་ནི་མི་གང་དག་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་བླ་ན་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བྱེད་པ་བསད་པའོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ནི་འཕགས་པ་ དགྲ་བཅོམ་པ་བསད་པ་སྟེ། དེ་དག་ལ་སོགས་པ་མཚམས་མེད་པ་ལྔ་དང་དེ་དང་ཉེ་བ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་བྱས་པའི་སྡིག་པ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་ནི་སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་མ་སོང་བ་དང༌། བདག་ལ་སྐྱོབ་པར་བྱེད་པའི་རང་དད་པའི་ལྷ་མེད་པ་དང༌། སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྐྱབས་སུ་མ་སོང་བ་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མི་བསྒོམ་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དེ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་འགྲོ་བའི་དོན་མི་བྱེད་པའི་སྡིག་པ་ཅན་དེ་དག་ནི་ངན་སོང་གསུམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བརྩོན་ར་དམ་པོ་ནས་མི་ཐར་བར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། དེ་དང་ལྡན་པ་ནི་སྐྱབས་དམ་པ་ལ་སྐྱབས་བཙལ་བས་འཇིགས་པའི་བག་ཏུ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་འབྲེལ་ཏོ། །དེ་ནས་བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་ལྷས། །པདྨ་ལྟ་བུའི་མིག་ཕྱེ་ནས། །ལེགས་ཞེས་བྱ་བས་མཉེས་བྱས་ཏེ། །རབ་ཏུ་མགུ་བས་མཆོད་བྱས་ནས། །བརྒྱ་བྱིན་གཞན་ལ་ཕན་བརྩོན་པས། །ཇི་ལྟར་གསོལ་བའི་བཀའ་བཞིན་དུ། །ཤཱཀྱའི་གཙོ་བོས་བཀའ་སྩལ་པ། །བདེན་པ་ཉིད་དུ་བྱས་གྱུར་ནས། །དེ་ནས་དེ་ནི་དམྱལ་བ་ཡི། །སྡུག་བསྔལ་ལས་ནི་ཐར་ནས་ཀྱང༌། །དགའ་ལྡན་གནས་སུ་འགྲོ་ཀུན་ལ། །ཕན་ཕྱིར་བདེ་གཤེགས་འདྲ་བར་སྐྱེས། །ཞེས་གསུངས་པ་ནི་འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་གསུངས་པ་
Chinese
嘎，关于隐瞒的说法是：对于瑜伽士来说，即使以极大的努力按照前面所说的仪轨去做，如果没有出现任何征兆等，那么就观想自己处于本尊的坛城中，念诵心咒，并将本尊的名字写下来放入佛塔中，建造一百零八个、一千个或一百万个等的佛塔。或者，绘制本尊的画像，按照前面所说的如来藏次第写在各个位置上，将脐孔的名字写下来放入坛城中，进行灌顶，并按照骨灰火供的方式去做，那么这个人肯定会与往生善趣相联系。骨灰、芥子、沙子等，念诵自己的名字并加持咒语，念诵后抛洒，扔到流入大海的河流中。所说的是将火供后的骨灰和沙子混合，念诵他的名字，在芥子上念诵如来根本咒一千遍等。在每一个微粒上观想一个如来，即净化一切恶趣之王，然后用他的咒语和手印加持，向十方三世的一切善逝顶礼。以如来真实不虚的教言和真实的加持力，以及咒语和手印的真实和伟大真实的加持力，愿这些微粒全部变成如来的身体，无论它在哪里，凡是接触到它的众生，都能从罪恶的道路中解脱出来，进入善道，获得无上圆满正等觉。这样祈愿后，将朵玛等物扔到流入大海的河流、湖泊或河流等之中。这样做，即使是罪人，也能从三恶道中解脱。更何况是生起殊胜善根、具有菩提心、具有成佛之因、具有布施波罗蜜多、具足戒律之因、具足忍辱、精进、禅定，修习智慧方便之因的福德之人呢？必定迅速
English
Ga, concerning the statement of concealment: For a yogi, even if he makes great effort and performs the rituals as described above, if there are no signs or anything like that, then he should visualize himself in the mandala of the deity, recite the heart mantra, write down the name of the deity and place it inside a stupa, and build one hundred and eight, one thousand, or one million stupas, etc. Or, draw an image of the deity, and write the essences of the Tathagatas mentioned above in order in the respective places. Write the name of the navel orifice and place it in the mandala, perform the empowerment, and perform the cremation offering of ashes in the proper manner. Then, without a doubt, that person will be connected to being born in a happy realm. Ashes, mustard seeds, sand, etc., mention one's own name and bless with mantras. After reciting, scatter them, throwing them into a river that flows into the ocean. What is said is to mix the ashes and sand from the fire offering, mention his name, and recite the root mantra of the Tathagata a thousand times, etc., on the mustard seeds. On each of those particles, contemplate a Tathagata, the king who completely purifies all the evil destinies, and then bless them with his mantra and mudra, and prostrate to all the Sugatas of the ten directions and three times. By the true and authentic words of the Tathagata and the blessing of truth, and by the truth of mantras and mudras and the blessing of great truth, may all these particles become the body of the Tathagata. Wherever this resides, may all sentient beings who come into contact with it be liberated from the path of sin, enter the path of virtue, and attain the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. After making this aspiration, throw the torma and other things into a river, lake, or stream that flows into the ocean. By doing this, even a sinner will be liberated from the three evil destinies. What need is there to mention those who generate supreme virtue, possess bodhicitta, possess the cause of becoming a Buddha, possess the perfection of generosity, are well endowed with the cause of morality, possess patience, diligence, and samadhi, and cultivate the cause of wisdom and skillful means? Surely quickly
Chinese
彼之恶趣，摧毁无疑。如是说者，乃说观待之果。其中，如是作已罪人亦，能脱三恶趣耶。谓造作无间罪等大罪之有情，如是作如上所说之仪轨，若能定脱三恶趣，乃观待下劣之语。善之殊胜生起者，至福德具足何须说。之间，如是，善之殊胜生起者，乃于无上之圣三宝处求救护也。具菩提心者，乃大乘之有情，为利一切有情而合集福蕴也。果，成佛之因者，乃具足无上之心也。布施波罗蜜多之殊胜者，乃令有情欢喜也。持戒波罗蜜多之殊胜者，乃身语意皆悉调伏也。忍辱波罗蜜多之殊胜者，乃不嗔恨他人也。精进波罗蜜多之殊胜者，乃于义精勤也。静虑波罗蜜多之殊胜者，乃心不散乱也。智慧波罗蜜多之殊胜者，乃离分别也。如是，何能与具足善根之有情，于何处所说之仪轨，亦速疾显示征兆等，且摧毁恶趣之相续，无疑也。彼等乃为殊胜生起之仪轨也。未生善根，及执断见者，背离菩提道，嗔恨正法作损害，不识罪恶之自性故，于父母悭吝，不依菩提心，及杀害离欲者等。岂非诸天已不存耶，佛陀僧伽法亦然，咒语及手印之众等，若无智慧方便等，彼等罪人不得脱，如来胜者亲口说。如是说者，谓若无无上之缘，则果不成熟。其中，未生善根者，乃于无上之三宝处求救护也。
English
His evil destinies are destroyed, without doubt. This saying refers to the fruit of dependence. Among them, if even a sinner, having done so, could be liberated from the three evil destinies? This refers to a sentient being who has committed great sins such as the five heinous crimes. If such a person, having performed the ritual as described above, could definitely be liberated from the three evil destinies, it is a statement that looks down upon the inferior. The supreme arising of virtue, up to, what need is there to mention those who are endowed with merit? In this way, the supreme arising of virtue is to seek refuge in the supreme noble Three Jewels. To be endowed with bodhicitta is for a Mahayana sentient being to combine the accumulation of merit for the benefit of all sentient beings. The fruit, the cause of Buddhahood, is to be endowed with that very supreme mind. The supreme of the perfection of generosity is to make sentient beings happy. The supreme of the perfection of discipline is to completely tame body, speech, and mind. The supreme of the perfection of patience is not to be angry with others. The supreme of the perfection of diligence is to be diligent in meaning. The supreme of the perfection of meditation is for the mind not to be distracted. The supreme of the perfection of wisdom is to be free from conceptualization. Thus, how can one with roots of virtue, in whatever ritual is spoken of, quickly show signs and so on, and destroy the continuum of evil destinies, without doubt. These are the rituals for the arising of excellence. Not generating roots of virtue, and those who hold to nihilistic views, turning away from the path of enlightenment, hating the Dharma and causing harm, not knowing the nature of sin, being stingy towards parents, not relying on bodhicitta, and killing those who are free from desire, etc. Is it not that the gods no longer exist? The Buddha, Sangha, and Dharma are also the same. If there are no wisdom methods such as mantras and mudras, those sinners will not be liberated, said the Sugata Victor himself. This saying means that if there is no supreme condition, the fruit will not ripen. Among them, not generating roots of virtue is to seek refuge in the supreme Three Jewels.
Chinese
未皈依者。断见认为，既无佛，亦无法，亦无僧，在此世间作乐害人，来世投生和出现怎么可能呢？识会消散于虚空之中，他们是这样认为的。背离菩提道有三种。其中之一是，于善说之律藏中出家，后来舍弃戒律。一是，具有菩提心戒者，舍弃菩提心。一是，违犯大乘密咒之誓言。憎恨佛法是指破坏如来之教法。不认识罪恶的自性是指不认识业果，因此杀害和殴打父母等，这是无间罪之一。依止菩提心是指杀害那些具有大悲心，以无上之心利益一切有情之人。远离贪欲是指杀害圣者阿罗汉。像他们那样造作五无间罪和近五无间罪等大罪之人，不皈依佛、法、僧，没有能救护自己的自信之神，不皈依咒语和手印等，不修习离于分别的法性大乐，不发菩提心，不以大悲心利益众生，这些罪人无法从三恶趣的痛苦牢狱中解脱，一切如来都这样说过。与之相应的是，寻求殊胜皈依处，就不会陷入恐惧之中。之后，帝释天等天神，张开莲花般的眼睛，以“善哉”之语使之欢喜，以极大的喜悦供养之后，帝释天为了利益他人而精进，如所祈请的那样，释迦牟尼佛如是宣说，成为真实之后，那人从地狱的痛苦中解脱出来，为了利益一切众生而投生于兜率天，如善逝一般。这样说的是果报圆满成熟。