Tibetan
ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྣམ་པར་གཞག་གོ །དེ་བས་ན་ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པས་ནི་དགེ་བའི་བདག་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་ནི་རྣམ་པར་གཞག་པར་མི་ནུས་ཏེ། དེ་ནི་བསམ་པའི་དབང་གིས་དགེ་བའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ཡང་དཀོན་མཆོག་བཀོད་པའི་མདོ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་གིས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་རེ་རེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུའི་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་བསྐལ་བ་དུ་མར་བདེ་བའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བཀུར་སྟི་བྱས་པ་བས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཞན་གང་ཞིག་གིས་དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་བདག་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པས་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་ནི་སྔར་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བས་ཆེས་བསོད་ནམས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་འདིར་བཞི་པས་བཙལ་བར་བྱ་བའི་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ སྐུའི་བདག་ཉིད་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་རྟོག་པའི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཚོགས་འབྱུང་ཞིང་སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་བཀྱེ་བས་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པའི་དོན་བྱེད་པའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་གྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་དེའི་ངོ་བོར་མཐོང་ཞིང་སྔར་སྨྲས་པའི་རྣམ་པས་དངོས་པོ་མཐའ་དག་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ལྟ་བར་བྱེད་དེ། ཕན་ཚུན་དུ་ལྟོས་པ་མེད་པས་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་བསྒྲུབ་པ་མངོན་དུ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བདག་མེད་པའི་སྐུ་ལ་མཆོད་པས་སངས་རྒྱས་ལ་མཆོད་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་སྙམ་པའི་དོགས་པ་ནི་ཁ་ན་མཐོ་བའི་རྒྱུན་ཆེན་པོར་འགྱུར་བ་ཉིད་དོ། །དེ་བས་ན་དེ་དག་ནི་ཐ་མལ་གྱི་གནས་སྐབས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་གཉེན་པོ་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། མིག་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་རྣམས་ལ་བདེན་པ་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྤངས་པས་མཆོག་གི་མྱ་ངན་འདས་པ་ཐོབ་ཅིང་དོན་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པའི་སྡོམ་པ་སྟེ། མིག་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལའང་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷར་བསྐྱེད་པར་བྱ་ཞིང༌། དེའི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་དག་པར་བྱ་བ་ཉིད་དེ། དེ་ཡང་མདོ་སྡེ་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་པ་ལས་ཀྱང༌། མིག་གི་སྡོམ་པ་ལེགས་པ་སྟེ། །རྣ་བའི་སྡོམ་པའང་ལེགས་པ་ཡིན། །སྣ་ཡི་སྡོམ་པ་ལེགས་པ་སྟེ། །ལྕེ་ཡི་སྡོམ་པ་ལེགས་པ་ཡིན། །ལུས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལེགས་པས་ན། །ཡིད་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལེགས་པ་སྟེ། །ཀུན་དུ་བསྡམས་པའི་དགེ་སློང་ནི། །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་ལས་རབ་ཏུ
Chinese
因此，应如是安立。因此，不能安立为，一切由自身受用不会成为善的自性，因为那是随念而成为善的自性。如《宝云经》中云：若有菩萨以八万俱胝，于多劫中，以一切安乐资具恭敬供养八万俱胝比丘及其眷属，不如另有菩萨为受持正法，以自身清净而受用，则后者之福德胜过前者。又，此处应以四种方式寻求的如来之身自性，是自性远离分别之垢染的。如是，生起无量光芒之聚，且能施展种种化身，具有成办一切有情之义利的能力，且将一切色等视为其自性，并以前述之方式视一切事物为平等性，由于彼此不观待，故于自性之证成中显现所缘。因此，以色等一切欲妙供养无我之身，如何能成为供养佛陀之想，实乃极大之诽谤。因此，彼等乃是于庸常状态中颠倒作意之对治，增上戒律之学处。断除于眼等境之非真实作意，获得殊胜之寂灭，乃无上之大义。眼等一切境亦应观想为四印之坛城本尊，并以彼等之明咒及手印而清净之。如《二百五十经》中亦云：眼之律仪善哉！耳之律仪亦善哉！鼻之律仪善哉！舌之律仪善哉！身体之律仪善哉故，意之律仪善哉！一切防护之比丘，从一切痛苦中解脱。
English
Therefore, it should be established as such. Therefore, it cannot be established that everything enjoyed by oneself will not become the nature of virtue, because it becomes the nature of virtue according to thought. As it is said in the Sutra of the Jewel Cloud: If a Bodhisattva reverently offers all the means of happiness to eighty billion kotis of monks and their retinues for many kalpas, it is not as good as another Bodhisattva who enjoys himself with purity for the sake of upholding the Dharma, then the latter's merit will be superior to the former. Moreover, here, the nature of the body of the Sugata, which should be sought in four ways, is by nature free from the defilement of discrimination. Thus, a collection of immeasurable rays of light arises, and it is able to perform various manifestations, and it has the ability to accomplish the benefit of all sentient beings, and it sees all forms and so on as its nature, and in the manner previously mentioned, it sees all things as equality, because they do not depend on each other, the object of focus is manifested in the proof of its own nature. Therefore, how can offering the body without self with all the qualities of desire, such as form, become the thought of offering to the Buddha, it is indeed a great slander. Therefore, they are the antidote to the inverted mind in the ordinary state, the training of higher morality. By abandoning the untrue mind in the objects of the eye and so on, one obtains the supreme Nirvana, which is the supreme meaning. All the objects of the eye and so on should also be visualized as the deities of the mandala of the four seals, and purified by their mantras and mudras. As it is also said in the Two Hundred and Fifty Sutra: The discipline of the eye is good! The discipline of the ear is also good! The discipline of the nose is good! The discipline of the tongue is good! Because the discipline of the body is good, the discipline of the mind is good! The monk who is fully protected is liberated from all suffering.
Tibetan
་གྲོལ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་རང་དང་གཞན་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་དམིགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བསླབ་པ་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ་རང་གི་ངོ་བོ་དང༌། རང་གི་ངོ་བོ་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་རྟོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་བསླབ་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་ཉིད་དོ། །ཡང་འདི་ལྟར་སེར་སྣ་ལ་སོགས་པ་ལས་བཟློག་ནས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཐའ་དག་ཀྱང་དེའི་ཁོངས་སུ་འདུས་པ་ནི་སྔར་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ པ་ལས་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཐབས་དེ་ལྟ་བུའི་སེམས་ལས་ཡང་དག་པར་བྱུང་བའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ལས་བཟློག་པ་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུ་བསལ་བས་ན་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྣོད་མ་ཡིན་པ་དང༌། སྐྲག་པའི་གནས་མ་ཡིན་པར་སྐྲག་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཞི་བསྟན་པའི་མདོ་ལས། གནས་མ་ཡིན་པར་སྐྲག་པ་ནི། །འགྲོ་བ་འཆིང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། །བསོད་ནམས་མ་ཡིན་ཕུང་པོ་ཆེ། །འབྱུང་བར་བྱེད་པའི་གཞི་དག་དང༌། །རིགས་མིན་དམ་ཚིག་རིང་བ་དང༌། །བཤེས་མེད་བྱ་བ་མ་ཡིན་བྱེད། །དགེ་སེམས་སྔ་ན་མེད་གྱུར་པས། །དམ་ཆོས་འདི་ཡིས་སྐྲག་པ་ནི། །དོན་ཆེན་པོ་ལས་ལྟུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བས་ན་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ནི་འདི་ཡིན་པས་སྐྱོ་བ་མེད་ཅིང་གཞན་ལ་མི་གཡེང་བར་གཞུང་འདི་ཁོ་ན་ལ་འབད་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །དེ་དག་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ད་ལྟ་བའི་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཀྱིས་སྤྱད་པར་བྱ་བའོ། །ད་ནི་ཚེ་འདས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་གདགས་པར་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་ནས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་སྡིག་པ་བགྱིས་པའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པའི་དབང་དུ་གྱུར་པ་རྣམས། ཇི་ལྟར་ན་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པའི་དབང་དུ་གྱུར་པའི་སྡུག་བསྔལ་སྤངས་པའི་སླད་དུ་བསྒྲུབ་པར་བགྱི་ཞེས་པ་ནི་དེ་ཡན་ཆད་དུ་གསལ་བར་མ་གསུངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་དོན་རྒྱས་པར་ཞུ་བའི་ཚིག་སྟེ། དེ་ལ་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་དང༌། རང་གི་ལྷའི་བུ་ནོར་བུ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་གནས་ནས་ཐར་བ་ཐབས་ཇི་ལྟ་བུས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་ཞེས་ཞུ་བར་འབྲེལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ལྷའི་དབང་པོ་སེམས་ཅན་གང་དག་སྡིག་པ་ཆེན་
Chinese
解脱。如是说故。因此，自己和所有其他众生都观想为圆满正等觉的佛陀，这本身就是菩提的修学，心之修学即是自性。对自性毫不颠倒地证悟，这本身就是修学智慧的修学。再者，像这样从悭吝等中返回，布施等一切波罗蜜多也包含在其中，这应当从之前的跟随中去观察。从那样的方法之心中真实生起的色等自性，以及与之后相符的返回，因为排除了无上的因，所以不是圆满正等觉的法器。对于非恐惧之处产生恐惧，是痛苦之蕴产生的原因。对此，《四颠倒经》中说：于非处生怖畏，是系缚有情因，非福大蕴聚，生起之基及诸，非类远离誓，无友作非事，善心前所未，此妙法生怖，将从大利而堕。如是说。因此，获得圆满正等觉的方法就是这个，所以不要灰心，也不要散乱于其他，应当只努力于这部论典。这些被称为无上的大修行，是现在的人们应当修习的。现在宣说利益已逝众生的方法。之后，天帝释提桓因向薄伽梵请问说：薄伽梵，作恶业的众生，堕入地狱等处。如何才能使堕入地狱等处的众生，脱离痛苦呢？这直到那里都没有明确说明，因此是详细请问意义的语句。对此，天帝释提桓因为了利益一切众生，以及自己的天子无垢光从地狱处解脱，请问用什么样的方法才能成办。薄伽梵开示说：天帝，哪些众生造作大
English
Liberation. It is said so. Therefore, one should visualize oneself and all other beings as perfectly enlightened Buddhas. This itself is the training of Bodhi, the training of the mind is its own nature. To realize one's own nature without any inversion is itself the training of wisdom. Furthermore, like this, turning away from stinginess and so on, all the perfections such as generosity are also included in it, which should be observed from the previous following. The nature of form and so on that truly arises from such a mind of method, and the turning away from what is in accordance with it, because it eliminates the supreme cause, it is not a vessel for perfect and complete enlightenment. To be afraid of what is not a place of fear is the cause of the arising of the aggregates of suffering. Moreover, in the Sutra of the Four Inversions, it says: "Fear in a non-place is the cause of binding beings, the great aggregates of non-merit, the basis of arising and all, non-class distant vows, without friends doing non-deeds, good mind never before, fear arising from this Dharma, will fall from great benefit." It is said so. Therefore, the method of obtaining perfect and complete enlightenment is this, so do not be discouraged, and do not be distracted by others, but strive only in this treatise. These are called the supreme great practice, which should be practiced by the people of the present. Now, the method of benefiting deceased beings is explained. Then, the Lord of the Gods, Indra, asked the Bhagavan: "Bhagavan, beings who have committed evil deeds and have fallen into hell and other places. How can we accomplish the separation of suffering for beings who have fallen into hell and other places?" This has not been clearly stated up to that point, therefore it is a statement of asking for the meaning in detail. In response, the Lord of the Gods, Indra, in order to benefit all beings and to liberate his own son, Immaculate Light, from the hell realm, asked what kind of method could accomplish this. The Bhagavan replied: "Lord of the Gods, those beings who have committed great
Tibetan
པོ་བྱས་པའི་དབང་གིས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པའི་དབང་དུ་གྱུར་པ་དེ་དག་ཅི་ནས་ཀྱང་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པའི་ སྡུག་བསྔལ་ལས་ཐར་བར་འགྱུར་བ་ཉོན་ཅིག་ཅེས་གསུངས་པ་ནི་ནན་ཏན་དུ་གྱིས་ལ་སྒྲུབས་ཤིག་ཅེས་པར་གོ་བར་བྱ་སྟེ་གོ་བའི་ཕྱིར་མ་བཤད་དོ། །དེ་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་བྲིས་ནས་ནི། །དེ་ལྟར་ཡང་ནི་བུམ་པ་ལ། །བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དུ་བཟླས་ནས་ནི། །དབང་བསྐུར་བར་ནི་རབ་ཏུ་བརྟག །ཅེས་པ་ནི་མདོར་བསྟན་པ་སྟེ། གོང་མ་ལ་སྙེགས་སོ། །དེ་ནས་སྡིག་པ་ཀུན་བྱང་སྟེ། །དམྱལ་བ་ལ་སོགས་སྡུག་བསྔལ་ལས། །དེ་ནི་མྱུར་དུ་རྣམ་པར་ཐར། །སྡིག་ལས་རྣམ་གྲོལ་བདག་ཉིད་དེ། །དག་པར་གྱུར་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི། །རིགས་སུ་སྐྱེ་བར་གྱུར་ནས་ཀྱང༌། །དེ་ནི་རྟག་ཏུ་སངས་རྒྱས་དང༌། །ཆོས་དང་དགེ་འདུན་མཐོང་བར་འགྱུར། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ལ་གནས། །རིམ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ནི་དེའི་འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་གསུངས་པ་སྟེ། དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟད་པ་ལས་ཀྱང་ཐར་ནས་ལྷ་དང་མིའི་རིགས་ཆེན་པོ་རྣམས་སུ་སྐྱེས་ཏེ། བླ་ན་མེད་པའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་རྟག་ཏུ་མི་འབྲལ་ཞིང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ལ་གནས་ཏེ་མཐར་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་པར་གསུངས་པའོ། །དེ་ཡི་གཟུགས་བརྙན་བྲི་བའམ། །གུར་གུམ་གྱིས་ནི་མིང་ཡང་རུང༌། །ངན་སོང་གསུམ་གྱི་འཇིགས་ཆེན་ལས། །སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་དགྲོལ་བའི་ཕྱིར། །སྔགས་མཁན་གཞན་ལ་ཕན་བརྩོན་ཞིང༌། །སྙིང་རྗེ་ཅན་གྱིས་དེ་ལ་ནི། །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་དབང་བསྐུར་ཏེ། །ལྷ་ཡི་གཟུགས་སུ་བརྟགས་ནས་ཀྱང། །རང་གི་ལྷའམ་གཞན་གྱི་ལྷ། །སྙིང་པོ་སྙིང་གར་བྲིས་བྱས་ནས། །ལྷ་འདྲ་བར་ནི་སེམས་བསྐྱེད་དེ། །མཆོད་རྟེན་དབུས་སུ་གཞག་པའམ། ཁྱིམ་སོགས་ནང་དུ་གཞག་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ནི་འདིར་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཕྱོགས་གཅིག་གསུངས་པ་སྟེ། དེ་ལ་གཟུགས་བརྙན་བྲི་བའམ། །ཞེས་པ་ནི་ཚེ་འདས་པའི་གང་ཟག་དེའི་ལུས་མེད་པ་ལ་དགོངས་པ་སྟེ། དེའི་ལུས་མེད་ན་རས་ལ་སོགས་པ་ལ། དེའི་གཟུགས་བརྙན་བྲི་བའམ་ཡང་ན་དེའི་མིང་ལ་སོགས་པ་བྲིས་ཏེ། ངན་སོང་གསུམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཐར་བར་བྱ་བའི་ ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བླ་ན་མེད་པ་བསྐྱེད་ནས་སྔར་སྨོས་པའི་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཞུག་ཅིང་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ལ་སོགས་པས་དབང་བསྐུར་བར་བྱའོ། །ལྷ་ཡི་གཟུགས་སུ་བརྟགས་ནས་ཀྱང༌། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་འདི་ལྟར་དབང་བསྐུར་བའི
Chinese
以所作之力的缘故，那些已成为众生地狱等的奴隶者，务必听闻如何能从众生地狱等的痛苦中解脱，所说之义应理解为努力去做并修持，而非仅为理解而说。同样，绘制坛城后，如是于瓶中，念诵一百零八遍后，应善加观察灌顶。此乃简要指示，趋向于上文。之后，一切罪业得以清净，从地狱等痛苦中，迅速获得解脱。是解脱罪业之本体，既已成为清净之诸神之族类，彼亦将恒常得见佛陀、正法与僧伽。安住于不退转之地，逐渐获得菩提。如是所说是对其果报的完整阐述，即从难忍之痛苦中解脱后，转生为天人和人类之大族，与无上之三宝恒常不离，安住于不退转之地，最终获得无上菩提。绘制其形象，或以藏红花书写其名亦可，为从三恶道之大怖畏中，解救众生之故。咒师精勤利益他人，具悲心者则应对其，以咒语和手印进行灌顶，观想为天神之形象后，将自之本尊或他之本尊，心髓书于心间，生起如天神之想，置于佛塔中央，或置于房屋等内。如是所说是此处所说的一种修持方法，其中“绘制其形象”等，是指对已逝之人的无身而言。若其无身，则于布等之上，绘制其形象，或书写其名等，为从三恶道之痛苦中解脱之故，瑜伽士应生起无上菩提心，如前所述之次第般，置于坛城中，并以咒语和手印等进行灌顶。“观想为天神之形象后”等，是指如此灌顶之
English
By the power of actions done, those who have become slaves of sentient beings, hells, etc., must listen to how they can be liberated from the suffering of sentient beings, hells, etc. What is said should be understood as striving to do and practice, not just saying it for the sake of understanding. Similarly, after drawing the mandala, in this way, in the vase, after reciting one hundred and eight times, one should carefully observe the empowerment. This is a brief instruction, tending towards the above. After that, all sins are purified, from the suffering of hells, etc., one is quickly liberated. It is the essence of liberation from sin, having become a pure race of gods, he will always see the Buddha, Dharma, and Sangha. Abiding in the irreversible ground, gradually attaining Bodhi. What is said is a complete explanation of its result, that is, after being liberated from unbearable suffering, one is born into the great races of gods and humans, constantly inseparable from the supreme Three Jewels, abiding in the irreversible ground, and finally attaining unsurpassed Bodhi. Draw his image, or write his name with saffron, for the sake of liberating sentient beings from the great fear of the three lower realms. The mantra practitioner diligently benefits others, and the compassionate one should empower him with mantras and mudras, visualizing him as the image of a deity, writing the essence of his own deity or another deity in his heart, generating the thought of being like a deity, placing it in the center of the stupa, or placing it inside houses, etc. What is said is one method of practice mentioned here, in which "drawing his image," etc., refers to the disembodied state of the deceased person. If he has no body, then on cloth, etc., draw his image, or write his name, etc., for the sake of liberating him from the suffering of the three lower realms, the yogi should generate unsurpassed Bodhicitta, and in the order mentioned earlier, place him in the mandala, and empower him with mantras and mudras, etc. "Visualizing him as the image of a deity," etc., refers to such an empowerment.