Tibetan
འོ། །ཡིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ནི་ལྕགས་སྒྲོག་མའོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ནི་དྲིལ་བུ་མའོ། །རྐང་ལག་གི་དུམ་བུ་བརྒྱད་ནི་ཀ་བ་བརྒྱད་དོ། །བུ་ག་བཞི་ནི་སྒོ་བཞི་པའོ། །ས་བོན་ལ་སོགས་པ་ལྔ་ནི་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ལྔའི་རྩིག་པའོ། །སྒལ་ཚིགས་ནི་རིན་པོ་ཆེའི་ཕ་གུའོ། །རྩིབ་མ་དང་རྩིབ་བུ་ཐུང་ནི་དྲ་བ་དང་དྲ་བ་ཕྱེད་དོ། །སྨིན་མ་ལ་སོགས་པ་བུ་ག་བཞིའི་ཕྱི་རོལ་ན་གནས་པ་ནི་རྟ་བབས་བཞིའོ། །སྐྲ་དང་བ་སྤུ་ལ་སོགས་པ་ནི་བ་དན་དང་ལྔ་ལྔའི་རྣམས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཐབས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱིས་བསྡུས་པ་དང༌། ཕྱིའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱིས་བསྡུས་པའོ། །དེ་ལ་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཅན་ལ་གཉིས་ཏེ། དམིགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་བསྡུས་པ་དང༌། བདག་པོའི་དབང་གིས་བསྡུས་པའོ། །དམིགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་བསྡུས་པ་ལ་དྲུག་སྟེ། མིག་དང་རྣ་བ་དང་སྣ་དང་ལྕེ་དང་ལུས་དང་ཡིད་དོ། །དེ་དག་ལ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཁོ་ནར་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་མིག་ལ་ནི་གཟུགས་དང་ཁ་དོག་གི་བྱེ་བྲག་གིས་མཚོན་ཏོ། །རྣ་བ་ལ་ནི་ངག་རྩུབ་མོ་ལ་སོགས་པ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་སྒྲའི་བྱེ་བྲག་གིས་མཚོན་ཏོ། །སྣ་ལ་ནི་དྲི་ཞིམ་པ་ལ་སོགས་པ་དྲིའི་བྱེ་བྲག་གི་སྒོ་ནས་མཚོན་ཏེ་ལྕེ་ལ་ནི་རོ་མངར་བ་ལ་སོགས་པ་རོའི་བྱེ་བྲག་གི་སྒོ་ནས་མཚོན་ཏོ། །ལུས་ལ་ནི་འཇམ་པ་ལ་སོགས་པ་རེག་བྱའི་བྱེ་བྲག་གི་སྒོ་ནས་མཚོན་ཏོ། །ཡིད་ལ་ནི་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པ་སེམས་ ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་མཚོན་ཏོ། །བདག་པོའི་དབང་གིས་བསྡུས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཕྱི་རོལ་དུ་དམིགས་པ་དང༌། ནང་དུ་དམིགས་པའོ། །ཕྱིའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱིས་བསྡུས་པ་ལ་བཞི་སྟེ། ལུགས་སུ་བླུགས་པ་དང༌། འབུར་དང༌། ཚོན་དང་བྱུག་པའོ། །ཚོན་ལ་གཉིས་ཏེ། ཆུ་ཚོན་དང་རྡུལ་ཚོན་ནོ། །དེ་དག་གིས་གཞན་དུ་གསུངས་པའི་སྐུ་དང་གསུང་དང༌། ཐུགས་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། གཟུགས་བརྙན་དང༌། དམ་ཚིག་ལ་སོགས་པའང་བསྡུས་སོ། །ལམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་བགྲོད་པ་ཡིན་ལ་དེ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔ་ལ་ཟང་ཟིང་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་ལྷའི་ངོ་བོ་ནི་གཞན་དུ་བཤད་ལ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ལ་ཉེ་བར་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་དད་པའི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དོ། །དྲན་པའི་སྟོབས་ནི་ངན་སོང་སྦྱོང་བའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྟོབས་ནི་རིན་ཆེན་ཏོག་གོ །ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་ནི་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་སྟོབས་ནི་མེ་ཏོག་ཆེར་རྒྱས་སོ། །ལུས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ནི་སངས་རྒྱས་སྤྱན་ནོ། །སེམས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ནི་གོས་དཀར་མོའོ། །ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ནི་མཱ་མ་ཀཱིའོ། །ཚོར་བ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ནི་སྒྲོལ་མའོ། །དད་པའི་དབང་པོ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའོ། །དྲན་པའི་དབང་པོ་ནི་རྒྱལ་པོའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་པོ་ནི་ཆགས་པའོ། །ཤས་རབ་ཀྱི་དབང་པོ་ནི་ལེགས་པའོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དབང་པོ་ནི་རིན་ཆེན་ནོ། །དྲན་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ནི་ཉི་མའོ། །བཏང་སྙོམས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ནི་རྒྱལ་མཚན་ནོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ནི་བཞད་པའོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ནི་ཆོས་སོ། །དགའ་བ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ནི་རྣོན་པོའོ། །ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ནི་འཁོར་ལོའོ། །ཆོས་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ནི་གསུང་པའོ། །འདུན་པ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་ནི་ལས་སོ། །བརྩོན་འགྲུས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ རྐང་པ་ནི་གོ་ཆའོ། །སྤྱོད་པ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་ནི་གནོད་སྦྱིན་ནོ། །སེམས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་ནི་ཁུ་ཚུར་རོ། །ཡང་དག་པའི་ངག་ནི་སྒེག་མོའོ། །ཡང་དག་པའི་དྲན་པ་ནི་ཕྲེང་བ་མའོ། །ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་གླུ་མཁན་མའོ། །ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ནི་གར་མཁན་མའོ། །ཡང་དག་པའི་འཚོ་བ་ནི་བདུག་པ་མའོ། །ཡང་དག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་ནི་མེ་ཏོག་མའོ། །ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ་ནི་སྣང་བ་མའོ། །ཡང་དག་པའི་རྩོལ་བ་ནི་དྲི་ཆབ་མའོ། །སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་སྐྱེས་པ་རྣམས་འཇིག་པར་བྱེད་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུའོ། །སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་མི་སྐྱེད་པ་ནི་ཞགས་པ་མའོ། །དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་སྐྱེད་པ་ནི་ལྕགས་སྒྲོག་མའོ། །དགེ་བའི་ཆོས་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཡང་དག་པར་བསྲུང་བ་ནི་དྲིལ་བུ་མའོ། །བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་ཚད་མེད་པ་བཞི་ནི་སྒོ་བ་བཞིའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་བཞི་ནི་རྟ་བབས་བཞིའོ། །རྣམ་པར་ཐར་བ་བརྒྱད་ནི་ཀ་བ་བརྒྱད་དོ། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ནི་ལོགས་བཞིའོ། །བསམ་གཏན་བཞི་ནི་རིན་པོ་ཆེའི་ཕ་གུའོ། །མཐར་གྱིས་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་ནི་དྲ་བ་དྲ་ཕྱེད་དུ་ཡང་དག་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །འབྲས་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་གཉིས་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ཚུལ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའི་ཚུལ་ལོ། །དེ་ལ་འདིར་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ཚུལ་ནི་འདི་ལྟར་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་མཐའ་ལས་བྱུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ངན་སོང་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་བདག་ཉིད་དོ། །དམིགས་པ་མེད་ཅིང་བདག་ཉིད་དང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་རིན་པོ་ཆེ་ཏོག་གི་བདག་ཉིད་དོ། །ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་རྟོག་པ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་བདག་ཉིད་དོ། །འགྲོ་བ་མཐའ་དག་གི་དོན་བྱེད་པ་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་མེ་ཏོག་ཆེན་པོ་རྒྱས་པའི་བདག་ཉིད་དོ། །རྣམ་ པར་ཐར་པའི་སྒོས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་དམིགས་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་སངས་རྒྱས་སྤྱན་ནོ། །མཚན་མ་མེད་པ་ནི་མཱ་མ་ཀཱིའོ། །སྨོན་པ་མེད་པ་ནི་གོས་དཀར་མོའོ། །མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པ་ནི་སྒྲོལ་མའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལོག་པའི་ཆོས་རེ་རེ་ལས་བྲལ་བའི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའོ། །ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོའོ། །ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་རྡོ་རྗེ་ཆགས་པའོ། །ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་ནོ། །དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་རྡོ་རྗེ་ཉི་མའོ། །འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་ནོ། །འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་རྡོ་རྗེ་བཞད་པའོ། །མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་རྡོ་རྗེ་ཆོས་སོ། །ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་རྡོ་རྗེ་རྣོན་པོའོ། །དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོའོ། །རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་རྡོ་རྗེ་གསུང་ངོ༌།། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་རྡོ་རྗེ་ལས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་རྡོ་རྗེ་སྲུང་བའོ། །དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་ནོ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་རྡོ་རྗེ་མཚམས་སྦྱོར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ཆོས་རེ་རེའི་གཉེན་པོ་བདག་དང་གཞན་དུ་དམིགས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱུན་ཆེན་པོ་དམིགས་པ་མེད་པའི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་སྒེག་མོའི་བདག་ཉིད་དོ། །བདག་དང་གཞན་དུ་རློམ་སེམས་མེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཕྲེང་བ་མའོ། །དུས་ཐམས་ཅད་དུ་སྲོག་ལ་བབ་ཀྱང་ཁྲོ་བའི་སེམས་མི་སྐྱེ་བའི་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་གླུ་མཁན་མའོ། །གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་བར་ཆད་མེད་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་གར་མཁན་མའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་བདུག་བ་མའོ། །ནང་དང་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྣམ་པར་གཡང་བ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་མེ་ཏོག་མའོ། །བསམ་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གིས་བསྐྱེད་པའི་སྨོན་ལམ་ངན་པ་དང་བྲལ་བའི་སྨོན་ལམ་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་སྣང་བ་མའོ། །ཐབས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ བའི་ཐབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་དྲི་ཆབ་མའོ། །འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་མངོན་པར་གཟིགས་པའི་སྙིང་རྗེ་ནི་ལྕགས་ཀྱུ་མའོ། །དེ་ཉིད་སྒྲོལ་བ་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པའི་བྱམས་པ་ནི་ཞགས་པ་མའོ། །དེ་དག་ལ་མངོན་པར་དགྱེས་པའི་དགའ་བ་ནི་ལྕགས་སྒྲོག་མའོ། །ཐམས་ཅད་དུ་དམིགས་པ་མེད་པའི་བཏང་སྙོམས་ཆེན་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་དྲིལ་བུ་མའི་བདག་ཉིད་དོ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་སྐུའི་ཚུལ་ནི་གོང་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཆེན་པོ་རིན་པོ་ཆེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ལས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་བྱུང་བས་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ཚུལ་དང༌། སྤྲུལ་པའི་སྐུས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པའི་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔས་གདུལ་བྱའི་སེམས་ཅན་རྣམས་གདུལ་བའི་ཆེད་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ན་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་དཔལ་ངན་སོང་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ལོངས་སྤྱོད་པའི་སངས་རྒྱས་འབའ་ཞིག་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་སྤངས་པ་ལས་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཕུང་བོ་དང༌། ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་བས་ན་ཇི་སྲིད་སེམས་ཀྱི་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་མཐའ་དག་སྤངས་པ་ནས། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀུན་རྟོག་གི་བར་དུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་དེའི་ངོ་བོ་ལྷག་པར་ཞེན་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་བས་བྱུང་བ་ལ་བརྟེན་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་པ་རྫོགས་པ་ལས་དེ་རྣམས་སྐྱེ་བར་འདོད་དོ། །དེ་ལྟར་བདག་ཉིད་དང་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དབྱེར་མེད་པར་བལྟས་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཡུལ་མེད་པར་གསལ་བས་ཡུལ་དུ་བྱས་ནས་བདག་ཉིད་ལ་ཡང་དག་པར་མཆོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་གང་དག་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཉམས་སུ
Chinese
哦！意的生处是铁索女。法的生处是铃女。手脚的八个部分是八根柱子。四个孔是四扇门。种子等五种是五宝的墙。脊椎是珍宝的瓦片。肋骨和短肋是网和半网。眉毛等位于四个孔之外的是四个马厩。头发和体毛等应被理解为旗帜和五五之类。方便的坛城就是修行本身。它有两种形式，即由内在的自性所包含和由外在的自性所包含。其中，内在的自性有两种：由所缘的因缘所包含和由主宰的权势所包含。由所缘的因缘所包含的有六种：眼、耳、鼻、舌、身、意。对于这些，只说了四印的坛城。也就是说，对于眼，是用形状和颜色的区别来表示。对于耳，是用粗糙的语言等由意的意识所激发的各种声音的区别来表示。对于鼻，是用香味等各种气味的区别来表示；对于舌，是用甜味等各种味道的区别来表示；对于身，是用柔软等各种触觉的区别来表示；对于意，是用嗔恨等各种心理状态的区别来表示。由主宰的权势所包含的有两种：向外所缘和向内所缘。由外在的自性所包含的有四种：模铸、浮雕、颜料和涂料。颜料有两种：水彩和粉彩。这些也包含了其他地方所说的身、语、意、自性、形象和誓言等。道的坛城是行走，它有两种形式：布施等五种波罗蜜多，以财富等区别，神祇的自性在其他地方已经解释过了。这里应该与菩提的方面之法相结合。其中，信心的就是如来毗卢遮那佛。忆念的力量是净化恶趣。禅定的力量是宝生ོག་གོ。智慧的力量是释迦牟尼。精进的力量是花朵盛开。身体的近念住是佛眼。心的近念住是白衣母。法的近念住是玛玛格（藏文：མཱ་མ་ཀཱི，梵文天城体：मामक，梵文罗马拟音：Māmakī，汉语字面意思：我的）。感受的近念住是度母。信的根是金刚萨埵。念的根是国王。定的根是贪欲。慧的根是善妙。精进的根是珍宝。念的正等觉支是太阳。舍的正等觉支是胜幢。定的正等觉支是欢笑。精进的正等觉支是法。喜的正等觉支是锋利。轻安的正等觉支是轮。择法的正等觉支是语。欲如意足是业。精进如意足是盔甲。行如意足是夜叉。心如意足是拳头。正语是娇媚女。正念是念珠母。正定是歌女。正见是舞女。正命是焚香母。正业边是花母。正思惟是光明母。正勤是香水母。摧毁已生之罪恶不善法的是金刚铁钩母。不生未生之罪恶不善法的是绢索母。生起未生之善法的是铁链母。守护已生之善法的是铃母。慈等四无量是四门。四禅定是四马厩。八解脱是八柱。四圣谛是四壁。四禅是宝饰屋。当知九次第定是网和半网。果的坛城有两种，即法身之相和报身之ུལ་ལོ། །對此，法身的體性是這樣的，自性完全清淨，成為超越世間一切智慧之因的法界智慧之體性，即是遍照尊之體性。從智慧之邊際所生的因，如鏡子般的智慧，是完全淨化一切惡趣之體性。無所緣且與自性無別的平等性智慧，是珍寶頂之體性。對於一切所知，如實了知的個別觀察智慧，是釋迦牟尼佛之體性。成辦一切有情之利益的成所作智慧，是大蓮花盛開之體性。以解脫之方式緣於法界，生起一切三摩地之因的空性是佛眼佛母。無相是嘛嘛枳佛母。無願是白衣佛母。不顯現造作是度母。同樣地，遠離各個顛倒之法的內空性是金剛薩埵。外空性是金剛國王。內外空性是金剛愛。大空性是金剛善。空性空性是金剛寶。勝義空性是金剛日。有為空性是金剛幢。無為空性是金剛笑。超越邊際之空性是金剛法。無始無終之空性是金剛利。無捨棄之空性是金剛輪。自性空性是金剛語。自相空性是金剛業。一切法空性是金剛守護。無事物空性是金剛夜叉。無事物之自性空性是金剛連結。同樣地，在此，對於各個顛倒之法的對治，執著於自他的法身三摩地大流，無所緣的布施波羅蜜多是嬌慢母之體性。沒有自他傲慢之心的持戒波羅蜜多是細
English
Oh! The source of mind is the Iron Chain Woman. The source of Dharma is the Bell Woman. The eight parts of the hands and feet are the eight pillars. The four holes are the four doors. The five seeds and so on are the walls of the five jewels. The spine is the jewel tile. The ribs and short ribs are the net and half net. The eyebrows and so on, which are located outside the four holes, are the four stables. The hair and body hair and so on should be understood as flags and five-fives. The mandala of means is practice itself. It has two forms, namely, that which is contained by the inner self and that which is contained by the outer self. Among them, the inner self has two: that which is contained by the condition of the object and that which is contained by the power of the master. That which is contained by the condition of the object has six: eye, ear, nose, tongue, body, and mind. For these, only the mandala of the four seals is said. That is, for the eye, it is represented by the difference of shape and color. For the ear, it is represented by the difference of various sounds such as rough language, etc., which are aroused by the consciousness of the mind. For the nose, it is represented by the difference of various smells such as fragrance, etc.; for the tongue, it is represented by the difference of various tastes such as sweetness, etc.; for the body, it is represented by the difference of various tactile sensations such as softness, etc.; for the mind, it is represented by the difference of various mental states such as hatred, etc. That which is contained by the power of the master has two: outward object and inward object. That which is contained by the external self has four: casting, embossing, paint, and coating. There are two kinds of paint: watercolor and pastel. These also include the body, speech, mind, self-nature, image, and vows, etc., which are mentioned elsewhere. The mandala of the path is walking, and it has two forms: the five perfections such as generosity, etc., with the distinction of wealth, etc., the nature of the deity has been explained elsewhere. Here it should be combined with the Dharma of the aspects of Bodhi. Among them, the one of faith is the Tathagata Vairochana. The power of mindfulness is the purification of the evil realms. The power of Samadhi is Ratnasambhava.
English
ok go. The power of wisdom is Shakyamuni. The power of diligence is the flourishing of flowers. Mindfulness of the body is the Buddha's eye. Mindfulness of the mind is the white-clad mother. Mindfulness of the Dharma is Māmakī (藏文：མཱ་མ་ཀཱི，梵文天城体：मामक，梵文罗马拟音：Māmakī，汉语字面意思：mine). Mindfulness of feelings is Tara. The root of faith is Vajrasattva. The root of mindfulness is the king. The root of samadhi is desire. The root of wisdom is goodness. The root of diligence is jewel. Right mindfulness of enlightenment is the sun. Equanimity right enlightenment factor is the victory banner. Samadhi right enlightenment factor is laughter. Diligence right enlightenment factor is Dharma. Joy right enlightenment factor is sharp. Serenity right enlightenment factor is the wheel. Discrimination of Dharma right enlightenment factor is speech. Desire miraculous foot is karma. Diligence miraculous foot is armor. Action miraculous foot is Yaksha. Mind miraculous foot is fist. Right speech is a charming woman. Right mindfulness is a rosary mother. Right samadhi is a singer mother. Right view is a dancer mother. Right livelihood is an incense-burning mother. Right action end is a flower mother. Right thought is a light mother. Right effort is a fragrant water mother. Destroying the sins and unwholesome dharmas that have arisen is the Vajra hook mother. Not generating sins and unwholesome dharmas that have not arisen is the snare mother. Generating wholesome dharmas that have not arisen is the iron chain mother. Protecting the wholesome dharmas that have arisen is the bell mother. The four immeasurables, such as loving-kindness, are the four doors. The four samadhis are the four stables. The eight liberations are the eight pillars. The four noble truths are the four walls. The four dhyanas are the jewel-decorated house. It should be known that the nine successive attainments are the net and the half-net. There are two kinds of mandala of fruit, namely the aspect of Dharmakaya and the