Tibetan
དེ་ཡི་སྲས། །ཡང་ན་ལྷ་རྣམས་མཐོང་འགྱུར་ན། །བསོད་ནམས་སྣོད་ལས་ཅི་དགའ་བར། །དངོས་གྲུབ་མཆོག་ནི་གསོལ་བ་གདབ། །ལྷ་ཡི་དངོས་གྲུབ་འབྲས་བུ་ནི། །དེ་ལ་རྟག་ཏུ་དགྱེས་ནས་སྩོལ། །ཕྱག་འཚལ་ནས་ནི་དངོས་གྲུབ་བླང༌། །བླ་མ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དག་ལ། །སྐལ་བ་རེ་རེ་ཕུལ་ནས་ནི། །དེ་ནས་རྟག་ཏུ་བདག་སྤྱོད་ཅིག །མེད་ན་མཁས་བ་བདག་ཉིད་ཀྱིས། །བླངས་ནས་ཡོངས་སུ་སྤྱད་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ནི་སྒྲུབ་པ་རྫོགས་པའི་འོག་ཏུ་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བྱས་ཏེ། །མི་འགྱུར་བ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱ་བས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བླ་ན་མེད་པའི་དབང་པོ་ལྔའི་ཡུལ་གྱི་རང་བཞིན་དཔལ་ལྡན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པའི་རབ་ཀྱི་མཐའ་ལས་བྱུང་བའི་རང་རིག་པའི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་སྤྲོ་ཞིང་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་བདེ་བ་ ཆེན་པོ་ལྔའི་རོའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལས་རླབས་སྟོང་གིས་ཡང་ནས་ཡང་དུ་དབང་བསྐུར་ཞིང་རང་དང་གཞན་གྱི་རྣམ་པའི་ཆ་མཐའ་དག་ནུབ་པར་གྱུར་བ་དེ་ནི་མཆོག་གི་དགའ་བའི་སྟོང་བོ་ལས་བྱུང་བའི་རང་རིག་པ་མྱུ་གུ་དཔལ་རྗེ་བཙུན་ངན་སོང་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་རྒྱལ་པོའི་ངོ་བོ་སྟེ། དེ་ནི་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང༌། ཆོས་དང་སྦྲུལ་བ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་བཞིའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའི་ངོ་བོ་ཡིན་ཞིང་འབྲས་བུའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དོ། །ཅི་སྟེ་གཙོ་བོའམ་དེའི་སྲས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་ལྟར་བསྒོམས་པའི་མཐར་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཉིད་དམ། དེའི་སྲས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའམ། ཁྲོ་བོའམ་ལྷའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པར་བསོད་ནམས་ཀྱི་སྣོད་སྒྲུབ་པ་པོའི་དྲུང་དུ་མཐོང་བར་བྱོན་ཏེ། དེ་ལ་བདག་གིས་དགའ་བ་ཆེན་པོས་མཆོད་པ་ལ་སོགས་བ་བྱས་ལ། རང་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་ལྟར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་གསོལ་བ་གདབ་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་དད་པ་དང་དམ་ཚིག་ཏུ་འབྲེལ་བས་བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དགྱེས་བཞིན་དུ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་འབྲས་བུ་སྩོལ་བ་སྟེ། དེ་ལ་དངོས་གྲུབ་ནི་འདིར་གཉིས་སོ། །གཅིག་ནི་དམིགས་པའི་རིག་བྱར་མ་གྱུར་པ་བྱིན་གྱིས་རླབས་པ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའོ། །གཅིག་ནི་དམིགས་པའི་རིག་བྱར་གྱུར་པ་རྫས་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་སུ་འོངས་ཏེ། དེ་ལ་འདིར་ནི་རྫས་ལ་སོགས་པ་འོང་བ་དགོངས་ནས། བླ་མ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དག་ལ། །སྐལ་བ་རེ་རེ་ཕུལ་ནས་ནི། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་བདུད་རྩི་འམ། མི་གཙང་བའམ་བཟའ་བའི་རྣམ་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་མེད་པར་སྣང་བར་གྱུར་ན་ཐེ་ཚོམ་དང་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པ་མི་བྱ་བར་བླངས་ཏེ་བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐལ་བའི་ཕུད་བཅད་དེ། བདག་ཉིད་ཀྱིས་བླ་ན་མེད་པའི་སེམས་ཆགས་པ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་ལ་སྲུང་བ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ནས་བཟའ་བ་ལ་སོགས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱ་བའོ། །མེད་པ་མཁས་པ་བདག་ཉིད་ཀྱིས། །བླངས་ནས་ཡོངས་སུ་སྦྱད་པར་ གྱ། །ཞེས་པ་ནི་བླ་མ་ལ་དགོངས་པ་སྟེ། བླ་མ་ལ་ཡུལ་གྱིས་བསྐལ་པ་འམ། དུས་ཀྱིས་བསྐལ་པ་ཡིན་ན་བདག་རང་གིས་སྤྱད་པར་བྱ་བ་ཉིད་དེ་དེ་དག་ནི་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་བརྩོན་པར། །བསྐལ་པ་དུ་མར་གནས་པར་འགྱུར།། ཇི་ལྟར་དངོས་གྲུབ་མ་གྲུབ་ན། །ལས་རྣམས་མ་ལུས་ནུས་འགྱུར་ཏེ། །གནོད་སྦྱིན་སྐར་མའི་གདོང་ལ་སོགས། །ཆད་པ་བཅད་ཅིང་བཀའ་ཙམ་གྱིས། །ཞི་བ་ལ་སོགས་ལས་ཀུན་ནི། །བྲན་བཞིན་ལས་ཀུན་བྱེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ནི་འདིར་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་གསུམ་ལ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཚེ་བསྲིང་བའི་ཆོ་ག་གསུམ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་འོག་མ་གཉིས་བོ་ནི་ཚེ་འདི་ཉིད་ཁོ་ན་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་ལ། འདི་ནི་ཚེ་དང་ཡང་དག་པའི་བྱང་ཆུབ་གཉི་ག་སྒྲུབ་པར་གསུངས་སོ། །དེ་གྲུབ་པ་ལས་འབྲས་བུ་ཅི་ཞིག་འོང་སྙམ་པ་ལ། སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་བརྩོན་པར། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པར་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པར་འབྲེལ་ཏོ། །ཅི་སྟེ་དངོས་གྲུབ་མ་གྲུབ་ན། །ཞེས་པ་ནི་གལ་ཏེ་འམ་བརྒྱལ་དངོས་གྲུབ་མ་གྲུབ་པར་གྱུར་ཀྱང་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞི་འགྲུབ་པར་གསུངས་སོ། །གནོད་སྦྱིན་སྐར་མའི་གདོང་ལ་སོགས། །ཞེས་པ་ནི་བདག་ཉིད་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་ཏུ་འགྱུར་བ་ལས་ཤིན་ཏུ་གདུལ་བར་དཀའ་བའི་ཆ་གཟུང་བ་སྟེ། གནོད་སྦྱིན་སྐར་མའི་གདོང་ལ་སོགས་པ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་མིང་བོས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་དྲུང་དུ་འོངས་ཏེ། བདག་གིས་བསྒོ་བའི་ལས་ཐམས་ཅད་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་ནི་ངེས་པ་སྟེ་ཐེ་ཚོམ་མི་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །དེ་དག་གིས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དབང་པོ་རྟུལ་བོའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་བསྡུས་པའི་སྒྲུབ་པ་འདི་གསུངས་སོ། །ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་བློ་དང་ལྡན་པ་དབང་པོ་རྣོན་པོའི་གང་ཟག་རྣམས་ཀྱི་དོན་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད
Chinese
他的儿子。如果还能见到诸神，那么从福德之器中随心所欲地祈请殊胜成就。诸神的成就果实，请恒常欢喜地赐予。顶礼之后，接受成就。对于上师三宝，各自献上一份，然后恒常享用。如果没有，就由智者自己取用享用。如是说，是在修行圆满之后，做广大供养。以名为“不变完全清净的禅定”，观想如来心间的月轮上，无上五根之境的自性，具德坛城的轮，从观想之极生起的自证之大蕴，生起并持续不断的五大乐的甘露大海，千波万浪不断灌顶，自身与他者的所有相状完全泯灭，这就是从至上喜乐的空性中生起的自证之芽，是尊贵的能完全清净一切恶趣之王的体性。这依次是与大乐、法相合，成为法身四身之所依，是遍照佛圆满报身之体性，是果位的自性。如果说“主或其子”等等，那么像这样修习的最终，是如来本身，或是其子，薄伽梵胜妙金刚手等等，或是愤怒尊或天神的形象等等，作为福德之器，显现在修行者面前，我以大欢喜做供养等等，随自己所愿祈请大手印等等的成就。由于与信心和誓言相连，善逝们欢喜地赐予成就的果实。这里的成就分为两种。一种是没有成为对境的，具有大加持的。一种是成为对境的，以物质等等的形象显现。这里是指物质等等显现，对于上师三宝，各自献上一份。
English
His son. If one can also see the gods, then from the vessel of merit, pray for the supreme accomplishment as desired. The fruit of the gods' accomplishment, please always joyfully grant. After prostrating, receive the accomplishment. To the Guru, the Three Jewels, offer each a share, and then always enjoy it. If there is none, then the wise one should take it himself and enjoy it completely. It is said that after the completion of practice, vast offerings are made. With the samadhi called "unchanging and completely pure," one visualizes on the moon mandala in the heart of the Tathagata, the nature of the realm of the five supreme faculties, the wheel of the glorious mandala, from the ultimate of contemplation arises the great aggregate of self-awareness, the continuously arising great ocean of nectar of the five great joys, with thousands of waves constantly bestowing empowerment, and all aspects of oneself and others completely dissolve, this is the sprout of self-awareness arising from the emptiness of supreme bliss, it is the nature of the noble king who completely purifies all evil destinies. This in sequence is combined with great bliss and Dharma, becoming the basis of the four bodies of Dharmakaya, it is the nature of Vairochana Buddha's complete Sambhogakaya, it is the nature of the state of fruition. If it says "Lord or his son" etc., then at the end of such practice, it is the Tathagata himself, or his son, Bhagavan Vajrapani etc., or the form of a wrathful deity or a god etc., appearing as a vessel of merit before the practitioner, I make offerings etc. with great joy, and pray for the accomplishment of Mahamudra etc. as I wish. Because of the connection with faith and vows, the Sugatas joyfully grant the fruit of accomplishment. Here, there are two kinds of accomplishments. One is not an object of focus, but possesses great blessings. One is an object of focus, appearing in the form of substances etc. Here it refers to the appearance of substances etc., to the Guru, the Three Jewels, offer each a share.
Chinese
说：“从……中”。意思是说，对于甘露或者不净之物，或者食物等显现的形态，如果没有原因和条件而显现，就不要怀疑和猜测，取来后，将属于上师和三宝的份额分离出来。自己生起无上的大慈悲心，进行守护等，然后享用食物等。没有的，有智慧的人自己，取来后完全享用。这指的是上师。对于上师，如果是地域性的饥荒，或者是时间性的饥荒，那就要自己享用，这些被称为伟大的修行。利益一切众生，勤奋努力，将在无数劫中存在。如果成就没有实现，所有事业都能实现，夜叉星宿的脸等，断除惩罚，仅仅凭借命令，息灭等所有事业，都像奴仆一样完成所有事业。如是说，这里对于三个大坛城，瑜伽士有三种延寿的仪轨。其中，下面两个仅仅是为了成就今生，而这个则说是为了成就寿命和真正的菩提。如果成就了，会产生什么果实呢？“利益一切众生，勤奋努力”，等等，意思是说，为了使一切众生获得无上圆满正等觉，将在无数劫中做利益众生的事情。如果成就没有实现，意思是说，即使成就没有实现，也能成就息灭等四种事业。夜叉星宿的脸等，意思是说，自己成为世间的成就，这是指非常难以调伏的部分。夜叉星宿的脸等，自己仅仅是呼唤名字，也会来到面前，一定会完成自己所命令的一切事业，这是确定的，不要怀疑。这些是世尊为了根器迟钝的众生而宣说的简略修行。为了具有深广智慧的根器敏锐的人，以及大乘的续部。
English
It is said, "From..." This means that if nectar or impure things, or the appearance of food, etc., appear without cause or condition, do not doubt or speculate. Take it and separate the share belonging to the Lama and the Three Jewels. Generate the supreme great compassion yourself, perform protection, etc., and then enjoy the food, etc. If there is none, the wise one himself, take it and enjoy it completely. This refers to the Lama. For the Lama, if it is a regional famine or a temporal famine, then one should enjoy it oneself. These are called great practices. Strive to benefit all sentient beings, and you will exist for countless eons. If accomplishment is not achieved, all actions will be accomplished. The faces of Yaksha stars, etc., cutting off punishments, and by mere command, all actions such as pacification will be performed like servants. It is said that here, for the three great mandalas, yogis have three rituals for prolonging life. Among them, the lower two are only for accomplishing this life, while this one is said to be for accomplishing both life and true Bodhi. If it is accomplished, what fruit will result? "Strive to benefit all sentient beings," etc., means that in order to enable all sentient beings to attain the supreme perfect enlightenment, one will do things to benefit sentient beings for countless eons. If accomplishment is not achieved, it means that even if accomplishment is not achieved, one can accomplish the four actions of pacification, etc. The faces of Yaksha stars, etc., means that one becomes a worldly accomplishment, which refers to the part that is very difficult to subdue. The faces of Yaksha stars, etc., one only calls the name, and they will come before you. They will definitely accomplish all the actions that one commands. This is certain, do not doubt. These are the concise practices spoken by the Bhagavan for the sake of sentient beings with dull faculties. For those with sharp faculties who possess deep and vast wisdom, and for the Mahayana tantras.