Tibetan
་འདི་ཉིད་སྔར་གསུངས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚུལ་ཇི་ལྟ་བ་ཡིན་པ་ ནི་འདི་ལྟར་གཙུག་ཏོར་ཆེན་པོའི་བརྟག་པ་ལས། ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་འདི་དག་ནི། །དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པས་ན་དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ནི་གསང་སྔགས་རྣམས་སྐྱེ་བ་བཞིས་བསྡུས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཚུལ་དང་སྦྱར་ནས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་ནི་མངལ་ནས་སྐྱེས་པའི་ཚུལ་དུ་གསུངས་སོ། །བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྫུས་ཏེ་སྐྱེས་པའི་ཚུལ་དང་སྦྱར་ནས་གསུངས་སོ། །གསང་བ་འདུས་པ་ལ་སོགས་པ་ཁ་ཅིག་སྐྱེ་བ་བཞིའི་ཚུལ་ལྟ་བུར་སྣང་ཡང་ཕལ་ཆེར་སྒོ་ང་ལས་སྐྱེས་པའི་ཚུལ་དང་སྦྱར་ནས་གསུངས་སོ། །གཞུང་འདི་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་དྲོད་གཤེར་ལས་སྐྱེས་པ་དང་སྦྱར་ནས་གསུངས་པར་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང༌། དེ་ལ་འདིར་ནི་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་རང་གི་ངོ་བོ་ཙམ་དུ་མཐར་ཐུག་པ་སྟེ། གཞན་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ནི་མེད་དོ། །དེ་བས་ན་ཡུལ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐ་སྙད་ལ་སོགས་པས་བྱེ་བྲག་ཏུ་མི་ཕྱེད་པ་ཉིད་དེ། དེའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་ལྟར་སྣང་བ་རེ་རེ་ལའང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་མཐའ་དག་ལས་ལོག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྟ་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ངོ་བོར་བརྟག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་རང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་ཞིང༌། སེམས་གང་ཐ་མལ་བ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་བྲལ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཉིད་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་འོད་གསལ་བའོ། །དེ་ལ་འདིར་ནི་འདི་ལྟར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔས་འདུས་པ་སྟེ། སྣོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང༌། རྒྱུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང༌། ཐབས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང༌། ལམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང༌། འབྲས་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། དེ་ལ་སྣོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་རྟེན་པ་སྟེ། དབུས་ཀྱི་རི་བོ་མཆོག་རབ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང༌། ངན་སོང་སྦྱོང་བ་དང༌། རིན་ཆེན་ཏོག་དང༌། ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་དང༌། མེ་ཏོག་ཆེར་རྒྱས་སོ། །གཉའ་ཤིང་འཛིན་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་ དཔའོ། །དེ་ལྟར་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། གཉའ་ཤིང་འཛིན་དང༌། གཤོལ་མདའ་འཛིན་དང༌། སེང་ལྡེང་ཅན་དང༌། བལྟ་ན་སྡུག་རི་དང༌། རྟ་རྣ་དང༌། རྣམ་འདུད་དང༌། མུ་ཁྱུད་འཛིན་དང༌། དེ་དག་གི་བར་གྱི་རོལ་མཚོ་བདུན་དང༌། ལྕགས་སྦས་དང༌། འཁོར་ལོ་ཅན་ནི། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་སེམས་དཔའ་བཅུ་དྲུག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །འཛམ་བུའི་གླིང་དང༌། བ་ལང་སྤྱོད་དང༌། སྒྲ་མི་སྙན་དང༌། ལུས་འཕགས་པོ་རྣམས་ནི་སངས་རྒྱས་སྤྱན་དང༌། མཱ་མ་ཀཱི་དང༌། གོས་དཀར་མོ་དང༌། སྒྲོལ་མ་རྣམས་སོ། །ལུས་དང༌། ལུས་བསྲུང་དང༌། སྒྲ་མི་སྙན་དང༌། སྒྲ་བསྲུང་དང༌། རྔ་ཡབ་དང༌། རྔ་ཡབ་གཞན་དང༌། གཡོ་ལྡན་དང༌། ལམ་མཆོག་འགྲོ་རྣམས་ནི་སྒེག་མོ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོ་བརྒྱད་དོ། །ཤིང་ཆེན་པོ་ལུས་བརྒྱད་དང༌། འཛམ་བུ་ཤིང་དང༌། བ་ལང་སྣ་དང༌། སྒྲ་འབྱིན་རྣམས་ནི་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་སྐྱོང་བཞིའོ། །ཕྱིའི་ལྕགས་རི་ནག་པོ་དང༌། ས་དང༌། ཆུ་དང༌། མེ་དང༌། རླུང་དང༌། རྣམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་ནི་རིན་པོ་ཆེའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྒྱུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་བསྐྱེད་པ་ཉིད་དེ། དེ་ལ་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནི་ངན་སོང་སྦྱོང་བའོ། །ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་ནི་རིན་ཆེན་ཏོག་གོ །འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནི་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའོ། །འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནི་མེ་ཏོག་ཆེར་རྒྱས་སོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དེ། །སའི་ཁམས་ནི་སངས་རྒྱས་སྤྱན་ནོ། །ཆུའི་ཁམས་ནི་མཱ་མ་ཀཱིའོ། །མེའི་ཁམས་ནི་གོས་དཀར་མོའོ། །རླུང་གི་ཁམས་ནི་སྒྲོལ་མའོ། །མིག་གི་ཁམས་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ནི་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོའོ། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ནི་རྡོ་རྗེ་ཆགས་པའོ། །རྣ་བའི་ཁམས་ནི་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པའོ།། སྒྲའི་ཁམས་ནི་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་ནོ། །རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ནི་རྡོ་རྗེ་ཉི་མའོ། །སྣའི་ཁམས་ནི་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་ནོ། །དྲིའི་ཁམས་ནི་རྡོ་རྗེ་བཞད་པའོ། །སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ནི་རྡོ་རྗེ་ཆོས་སོ། །ལྕེའི་ཁམས་ནི་རྡོ་རྗེ་རྣོན་པོའོ། །རོའི་ཁམས་ནི་རྡོ་རྗེ་འཁོར་ ལོའོ། །ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ནི་རྡོ་རྗེ་གསུང་ངོ༌། །ལུས་ཀྱི་ཁམས་ནི་རྡོ་རྗེ་ལས་སོ། །རེག་བྱའི་ཁམས་ནི་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཆའོ། །ཡིད་ཀྱི་ཁམས་ནི་རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ནི་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་རོ། །མིག་གི་སྐྱེ་མཆེད་ནི་སྒེག་མོའོ། །སྣའི་སྐྱེ་མཆེད་ནི་ཕྲེང་བའོ། །རྣ་བའི་སྐྱེ་མཆེད་ནི་གླུ་མའོ། །ལྕེའི་སྐྱེ་མཆེད་ནི་གར་མཁན་ནོ། །གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ནི་བདུག་པ་མའོ། །རོའི་སྐྱེ་མཆེད་ནི་མེ་ཏོག་མའོ། །སྒྲའི་སྐྱེ་མཆེད་ནི་སྣང་བ་མའོ། །དྲིའི་སྐྱེ་མཆེད་ནི་དྲི་ཆབ་མའོ། །ལུས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ནི་ལྕགས་ཀྱུ་མའོ། །རེག་བྱའི་སྐྱེ་མཆེད་ནི་ཞགས་པ་མ
Chinese
此即先前所说之理，其情形如何？ 如《大顶髻经》所云：“三界一切诸有情，皆是大曼荼罗之体性。” 如是，如来即以四生所摄之有情之理，而宣说诸密咒。其中，喜金刚等，是依胎生之理而说。胜乐轮等，是依化生之理而说。密集金刚等，虽有部分似四生之理，然多依卵生之理而说。此经等，则应知是依湿生之理而说。 于此，一切知皆归于自性，无有执持于他者。是故，因无所缘，故不可用名言等加以区分。因此，瑜伽士应如是观想，于此所显现之每一事物，皆是远离一切相违之边际，一切坛城之见皆从自心所生之体性。 如是，自之三摩地，如实不缘颠倒之境。心若离于执持庸常等之相，则转为法界之体性，彼即是远离客尘之光明。 于此，一切显现皆为五坛城所摄，即器之坛城、因之坛城、方便之坛城、道之坛城、果之坛城。其中，器之坛城乃是所依，中央之须弥山王即是毗卢遮那佛、净恶趣佛、宝髻佛、释迦牟尼佛、开敷华王佛。 肩木持者即金刚萨埵。如是次第，肩木持、犁柄持、辛檀那、妙见山、马耳、调伏者、环绕持，以及彼等之间的七戏海、铁围山、轮持者，即是金刚萨埵等十六菩萨之体性。
English
How is the nature of what was previously said? As stated in the Great Crown Treatise: "All beings in the three realms are the essence of the great mandala." Thus, the Tathagata spoke the mantras in conjunction with the nature of sentient beings gathered by the four births. Among them, Hevajra and others are said to be in the manner of womb-born. Chakrasamvara and others are said in conjunction with the manner of miraculous birth. Guhyasamaja and others, although some seem like the nature of the four births, are mostly said in conjunction with the nature of egg-born. This scripture and others should be understood as being spoken in conjunction with the nature of moisture-born. Here, all knowledge ultimately rests in its own nature, and there is no grasping onto others. Therefore, because there is no object of focus, it cannot be distinguished by terms and so on. Therefore, yogis should contemplate in this way, that in each phenomenon that appears, all views of the mandala that are free from all conflicting extremes are the nature arising from one's own mind. Thus, one's own samadhi, as it truly is, does not focus on inverted states. When the mind is free from the aspects of grasping onto the ordinary, etc., it transforms into the essence of the Dharmadhatu, which is luminous because it is free from adventitious stains. Here, all appearances are gathered by the five mandalas, namely the mandala of the vessel, the mandala of the cause, the mandala of the means, the mandala of the path, and the mandala of the result. Among them, the mandala of the vessel is the support, and the central Mount Sumeru is Vairochana Buddha, the Buddha Purifying Evil Destinies, Ratnaketu Buddha, Shakyamuni Buddha, and the Buddha Blooming Flower King. The Yoke Holder is Vajrasattva. In this order, the Yoke Holder, the Plow Handle Holder, Sandalwood, Mount Delightful to See, Horse Ear, Subduer, Circumference Holder, and the seven playful oceans between them, the Iron Mountain, and the Wheel Holder are the essence of the sixteen Bodhisattvas such as Vajrasattva.
Chinese
哦沃尼多。瞻部洲和，牛货洲和，俱卢洲和，胜身洲等是佛眼（སངས་རྒྱས་སྤྱན།，Buddha-locana，बुद्धलोचना，佛眼），嘛嘛格（མཱ་མ་ཀཱི།，Māmakī，मामकी，嘛嘛格），白衣母（གོས་དཀར་མོ།，Paṇḍaravāsinī，पण्डरवासिनी，白衣母）和，度母等。身体和，身护和，俱卢洲和，俱卢洲护和，拂尘和，其他拂尘和，有动和，最胜道行者等是妩媚母等八天女。大树身八和，瞻部树和，牛鼻和，语生等是金刚钩等四守门者。外铁围山黑色和，地和，水和，火和，风和，虚空等要知道是珍宝宫殿。因的坛城是生起，于此，色的蕴是净除恶趣。受的蕴是珍宝顶。想的蕴是释迦牟尼。行的蕴是花广大。识的蕴是毗卢遮那。地的界是佛眼（སངས་རྒྱས་སྤྱན།，Buddha-locana，बुद्धलोचना，佛眼）。水的界是嘛嘛格（མཱ་མ་ཀཱི།，Māmakī，मामकी，嘛嘛格）。火的界是白衣母（གོས་དཀར་མོ།，Paṇḍaravāsinī，पण्डरवासिनी，白衣母）。风的界是度母。眼的界是金刚萨埵。色的界是金刚国王。眼的识的界是金刚爱。耳的界是金刚妙。声的界是金刚宝。耳的识的界是金刚日。鼻的界是金刚幢。香的界是金刚笑。鼻的识的界是金刚法。舌的界是金刚利。味的界是金刚轮。舌的识的界是金刚语。身的界是金刚业。触的界是金刚甲胄。意的界是金刚夜叉。法的界是金刚拳。眼的生处是妩媚母。鼻的生处是鬘母。耳的生处是歌女。舌的生处是舞女。色的生处是焚香母。味的生处是花母。声的生处是光明母。香的生处是香水母。身的生处是钩母。触的生处是索母
English
Obo Nyido. Jambudvipa and, Godhaniya and, Uttarakuru and, Videha etc. are Buddhalocana (སངས་རྒྱས་སྤྱན།，Buddha-locana，बुद्धलोचना，Buddha-eye), Mamaki (མཱ་མ་ཀཱི།，Māmakī，मामकी，Mamaki), Pandaravasini (གོས་དཀར་མོ།，Paṇḍaravāsinī，पण्डरवासिनी，White-clad Mother) and, Tara etc. Body and, Body Guard and, Uttarakuru and, Uttarakuru Guard and, Fan and, Other Fan and, Movable and, Supreme Path Goers etc. are the eight goddesses such as the Charming Woman. The eight great tree bodies and, Jambudvipa tree and, Godhaniya nose and, Sound Emitter etc. are the four gatekeepers such as Vajra Hook. The outer black iron fence and, earth and, water and, fire and, wind and, space etc. should be known as the jewel palace. The mandala of cause is generation itself, in that, the aggregate of form is the purification of the lower realms. The aggregate of feeling is the jewel top. The aggregate of perception is Shakyamuni. The aggregate of formation is the great expanding flower. The aggregate of consciousness is Vairochana. The element of earth is Buddhalocana (སངས་རྒྱས་སྤྱན།，Buddha-locana，बुद्धलोचना，Buddha-eye). The element of water is Mamaki (མཱ་མ་ཀཱི།，Māmakī，मामकी，Mamaki). The element of fire is Pandaravasini (གོས་དཀར་མོ།，Paṇḍaravāsinī，पण्डरवासिनी，White-clad Mother). The element of wind is Tara. The element of eye is Vajrasattva. The element of form is Vajra King. The element of eye consciousness is Vajra Attachment. The element of ear is Vajra Good. The element of sound is Vajra Jewel. The element of ear consciousness is Vajra Sun. The element of nose is Vajra Banner. The element of smell is Vajra Smile. The element of nose consciousness is Vajra Dharma. The element of tongue is Vajra Sharp. The element of taste is Vajra Wheel. The element of tongue consciousness is Vajra Speech. The element of body is Vajra Action. The element of touch is Vajra Armor. The element of mind is Vajra Yaksha. The element of dharma is Vajra Fist. The source of eye is the Charming Woman. The source of nose is the Garland Woman. The source of ear is the Singer. The source of tongue is the Dancer. The source of form is the Incense Woman. The source of taste is the Flower Woman. The source of sound is the Light Woman. The source of smell is the Scented Water Woman. The source of body is the Hook Woman. The source of touch is the Rope Woman.