Tibetan
་འཛིན་དང༌། ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ མཛོད་ཅེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཏོག་ཅེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སྲིད་པ་འཁོར་ལོ་སྐྱོང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ། རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་དྷཱ་ར་ནི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་སྙིང་གའི་ཐིག་ལེ་ལྔ་ལ་དབང་བསྐུར་བ་ནི་རིག་པ་འཛིན་པ་གཟུགས་ཀྱི་དབང་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་གསང་བ་དོན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ལ། རང་གིས་ཡང་དག་པར་རིག་པར་བྱས་ནས་མུ་ཏིག་གི་ཕྲེང་བ་ལྟ་བུའི་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་ལྔས་རྡོ་རྗེའི་རྩེ་མོས་གདོང་གི་པདྨར་གཏད་པར་བྱ་ཞིང་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་གུ་ཧྱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བ་ནི་སྦས་པ་གསང་བའི་དབང་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མཛེས་ཤིང་ཡིད་དུ་འོང་བ་བཅིངས་ལ། ཨོཾ་པྲ་ཛྙཱོ་པ་ཡ་ཏ་ས་མ་ཡོ་གི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུཾ་ཨ་ཞེས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཐམས་ཅད་བགྲོད་པར་བྱེད་པའི་རྟ་རིན་པོ་ཆེ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་སྟེར་བར་བྱེད་པའི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དང༌། རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་སྟེར་བར་བྱེད་པའི་བུད་མེད་རིན་པོ་ཆེ་དང༌། བདུད་ཀྱི་དཔུང་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པར་བྱེད་པའི་གླང་པོ་རིན་པོ་ཆེ་དང༌། ཉོན་མོངས་པའི་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་བརྫི་བའི་དམག་མི་རིན་པོ་ཆེ་དང༌། ལེགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་སྐྱེས་པ་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་ཀྱིས་སྤྱི་བོར་གཞག་ཅིང་ཨོཾ་བཛྲ་ཙཀྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུཾ་བྷྲཱུཾ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དབང་བསྐུར་བར་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ནི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་བདག་པོའི་དབང་ཞེས་བྱའོ། །དེ་དག་ནི་སྦྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བཟོད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཤེས་རབ་དང༌། སྨོན་ལམ་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་རིག་པར་ བྱའོ།། །དེ་ནས་དེའི་སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་བཞག་སྟེ། འོག་ནས་འབྱུང་བའི་ཚིག་བརྗོད་པ་དང༌། ཁྱོད་ཀྱི་ས་སེམས་ཅན་སྨིན་པའི་ཕྱིར། །དམ་པའི་ཆོས་ནི་བསྒྲག་པ་དང༌། །དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་བཞེངས་པ་ནི། །རྒྱུད་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ། ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་བརྗོད་ཅིང༌། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨཱ་ཛྙཱ་ཏེ་དཱ་སི་མི་གྲི་ཧན་བཛྲ་སུ་སིདྡྷ་ཡེ་ཨོཾ་བཛྲ་ཏིཥྛ་ཧཱུཾ་ཞེས་བརྗོད་ནས་དབང་བསྐུར་བ་ནི་གནང་བ་སྦྱིན་པ་བཀའི་དབང་ཞེས་པ་སྟེ་འོག་མ་ལ་སྙགས་སོ། །དེ་ལ་དབང་གི་ངོ་བོ་ནི་ནུས་པའོ། །ངེས་པའི་ཚིག་ནི་བདག་འཁྲུ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་དབང་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ཡང་དང་པོས་ནི་ས་དང་པོ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་གནོན་ཏོ། །གཉིས་པས་ནི་དྲི་མ་མེད་པ་གནོན་ཏོ། །གསུམ་པས་ནི་འོད་འཕྲོ་བ་ཅན་གནོན་ཏོ། །བཞི་པས་ནི་སྦྱང་དཀའ་བ་གནོན་ཏོ། །ལྔ་པས་ནི་འོད་བྱེད་པ་གནོན་ཏོ། །དྲུག་པས་ནི་མངོན་དུ་གྱུར་པ་གནོན་ཏོ། །བདུན་པས་ནི་རིང་དུ་སོང་བ་གནོན་ཏོ། །བརྒྱད་པས་ནི་མི་གཡོ་བ་གནོན་ཏོ། །དགུ་པས་ནི་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་གནོན་ཏོ། །བཅུ་པས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་དང་ཀུན་དུ་འོད་གནོན་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། དབང་བཅུས་ས་བཅུ་བགྲོད་ནས་ནི། །དེ་ཡི་བདེ་བས་སངས་རྒྱས་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་འདིར་གོང་དུ་གྱུར་པའི་ཚུལ་དང་དབང་འདི་དག་ནི་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་དགེ་སློང་དང་ཤིན་ཏུ་མཐུན་པའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ཐེ་ཚོམ་མི་བྲ་བར་སྤྱད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་དག་གིས་ནི། དེ་ཡི་ལག་ཏུ་རྡོར་དྲིལ་སྦྱིན། །ཞེས་པ་ནས། སྡིག་པ་གཞོམ་ཕྱིར་དབང་ནི་བསྐུར་བར་བྱ། །ཞེས་པའི་ཤོ་ལོ་ཀ་གཅིག་བསྡུས་སོ། །སྔགས་བསྒྲུབ་ཕྱིར་ནི་མོས་ལྡན་སློབ་མ་ལ། །སྔགས་པས་བཀའ་ནི་རབ་ཏུ་བསྒོ་བར་བྱ། །དེས་ཀྱང་མོས་པས་སྤྱི་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། །ཅི་སྟེ་ནོར་ཡོད་བླ་མ་དག་ལ་ཕུལ། །ནོར་དང་འབྲུ་དང་གཏེར་དང་དབྱིག་དང་གསེར། །བཞོན་དང་ཁྱིམ་དང་བུ་ཕོ་བུ་མོ་དང༌། །བྲན་དང་བྲན་མོ་ཡང་ན་ཆུང་མ་དང༌། །གྲོང་དང་གྲོང་ཁྱེར་ དེ་ལྟར་ཅི་བཞེད་རྣམས། །རང་གི་སེམས་ནི་རབ་ཏུ་དད་པ་ཡིས། །ཡོན་གྱི་མཆོག་ནི་དབུལ་བ་ཉིད་དུ་བྱ། །མྱུར་དུ་འགྲུབ་ཕྱིར་མོས་པས་བླ་མ་ལ། །མདོར་ན་རང་གི་ལུས་ནི་དབུལ་བ་ཉིད་དུ་བྱ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་འདིར་ཡོན་དབུལ་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ།། དེ་དག་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པས་གསུངས་པ་དེ་བཞིན་དུ་དབུལ་བར་བྱ་བ་ཉིད་དེ་བླ་མ་ལ་མ་བརྟེན་པར་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འཐོབ་པར་མི་འགྱུར་བ་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བཀའ་མཐའ་དག་ནས་གསུངས་པས་དེ་བཞིན་དུ་བྱ་བ་ཉིད་དེ་གོ་སླ་བའི་ཕྱིར་འདིར་མ་བཤད་དོ། །ཕྱག་རྒྱ་འདི་ཡི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱང་ཐོབ་འགྱུར་ན། །ཚེ་འདིའི་བདེ་བ་མ་ལུས་དང༌། །འཇིག་རྟེན་ཕྱི་མའི་བདེ་མཆོག་དང༌། །ལྷ་ཡི་བདེ་བ་སྨོས་ཅི་དགོས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་བླ་མ་མཉམ། །དེས་ན་སློབ་དཔོན་བརྙས་མི་བྱ། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བརྙས་ན་ནི། །རྟག་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །རྡོ་རྗེ་སྦུན་དང་སྲིང་མོ་དང༌། །རྡོ་རྗེ་མ་རྣམས་ཉིད་ལ་ནི། །རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱིས་བརྙས་མི་བྱ། །རྟག་ཏུ་འཁོན་དང་གཅུགས་མི་བྱ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་གནོད་བྱེད་པ། །བཟོད་པ་བསྒོམ་པར་མི་བྱ་སྟེ། །བླ་མ་སྨོད་བརྩོན་མ་རུང་དང༌། །དམ་ཚིག་འདས་ལའང་དེ་བཞིན་ཏེ། །དེ་ལ་སོགས་པའི་བྱེད་ལྡན་ལ། །འགྲུབ་འགྱུར་ཞེས་ནི་ཀུན་རིག་གསུངས། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་སྙིང་བརྩེར་ཆགས། །དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ནི་འདིར་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་སློབ་མ་ལ་བཀའ་བསྒྲག་པར་བྱ་བའི་ཚིག་སྟེ། དེ་ལ། ཕྱག་རྒྱ་འདི་ཡི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །ཞེས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ངན་སོང་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་ཞུགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ། དེ་ཡིས་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབས་པ་ལས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱང་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ན། ཚེ་འདིའི་བདེ་བ་ནད་ཉུང་བ་དང༌། འབྱོར་པ་དང་ལྡན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ཕྱི་མའི་བདེ་བ་མཆོག་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་དང༌། ལྷའི་ གནས་སུ་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་བདེ་བ་ནི་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་པ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བའི་ཚིག་གོ །སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་བླ་མ་མཉམ། །ཞེས་པ་ནི་བླ་མའི་ཆེ་བ་བརྗོད་པའི་ཚིག་སྟེ། དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ནི་བདག་ལ་ཆོས་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པ་མཛད་ཀྱང་བདག་གི་རྒྱུད་ལ་ཕན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། བླ་མས་ནི་བདག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་ངེས་པ་ཁོ་ན་སྟེ། དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི་དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡིན་ལ་དེའི་ངོ་བོ་དང་བླ་མ་གཉིས་བདག་གི་རྒྱུད་ལ་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་མཉམ་ཞིང་འདྲ་བས་ན། སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་བླ་མ་མཉམ། །ཞེས་བྱའོ། །དེ་བས་ན་དེ་ལ་བརྙས་པ་ནི་མ་གུས་པ་སྟེ། དེ་ལ་མ་གུས་པ་ནི་དེའི་ཐུགས་དང་འགལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཐུགས་དང་འགལ་བའི་སྐད་ཅིག་མ་ལ་ནི་མར་མེ་བསད་པས་སྐད་ཅིག་ལ་སྣང་བའི་ཚོགས་འགགས་ནས་མུན་པའི་ཚོགས་སྐྱེ་བ་བཞིན་དུ་བདག་གི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་འགགས་ཤིང་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཚོགས་ཆེན་པོ་སྐྱེ
Chinese
以及名为“一切功德之藏”的等持，名为“正法之顶”的等持，名为“守护有情世间”的等持。如次第入定后，以“嗡 萨瓦 达塔嘎达 达拉尼 阿比辛恰 嗡”（藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་དྷཱ་ར་ནི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ།，梵文天城体：ॐ सर्व तथागत धारणि अभिषिञ्च ॐ，梵文罗马拟音：oṃ sarva tathāgata dhāraṇi abhiṣiñca oṃ，汉语字面意思：嗡，一切如来，总持，灌顶，嗡）等咒语，对心间的五个明点进行灌顶，这被称为持明者色之灌顶。然后结秘密义之手印，自己如实了知后，以如珍珠项链般的五个白色明点，以金刚杵尖端抵住面部的莲花，如次第地，以“嗡 萨瓦 达塔嘎达 ഗുഹ്യ 阿比辛恰 嗡”（藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་གུ་ཧྱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ།，梵文天城体：ॐ सर्व तथागत गुह्य अभिषिञ्च ॐ，梵文罗马拟音：oṃ sarva tathāgata guhya abhiṣiñca oṃ，汉语字面意思：嗡，一切如来，秘密，灌顶，嗡）等咒语进行灌顶，这被称为隐蔽秘密之灌顶。然后结美妙悦意的方便与智慧手印，以“嗡 班智达 乌巴雅 达 萨玛 约给 阿比辛恰 吽 阿”（藏文：ཨོཾ་པྲ་ཛྙཱོ་པ་ཡ་ཏ་ས་མ་ཡོ་གི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུཾ་ཨ་，梵文天城体：ॐ प्रज्ञोपाय त समय योगि अभिषिञ्च हुं आ，梵文罗马拟音：oṃ prajñopāya ta samaya yogi abhiṣiñca hūṃ ā，汉语字面意思：嗡，智慧方便，彼，誓言，瑜伽士，灌顶，吽，阿）之咒语进行灌顶，这被称为大乐方便与智慧之灌顶。然后以断除一切障碍之宝轮，行遍一切佛土之宝马，赐予一切佛之功德之宝珠，赐予离分别之智慧之宝女，摧毁一切魔军之宝象，不为一切烦恼过患所染之宝兵，成办一切善妙功德之宝士，置于头顶，并以“嗡 班扎 扎嘎拉 阿比辛恰 吽 仲”（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཙཀྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུཾ་བྷྲཱུཾ་，梵文天城体：ॐ वज्र चक्र अभिषिञ्च हुं भ्रुं，梵文罗马拟音：oṃ vajra cakra abhiṣiñca hūṃ bhrūṃ，汉语字面意思：嗡，金刚轮，灌顶，吽，仲）等咒语，如转轮王般进行灌顶，这些被称为转轮自在之灌顶。这些应被理解为布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧、愿力之波罗蜜多的自性。 然后将金刚杵置于其头顶，念诵下面出现的语句：为了您的处所，成熟有情，宣说正法，以及建造坛城等，应如续部所说般成办。
English
and the samadhi called "Treasure of All Qualities," the samadhi called "Crest of the Holy Dharma," and the samadhi called "Protecting the Wheel of Existence." Having entered into these in due order, the five bindus at the heart are empowered with the mantra beginning with "Om Sarva Tathagata Dharani Abhisincha Om" (藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་དྷཱ་ར་ནི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ།，梵文天城体：ॐ सर्व तथागत धारणि अभिषिञ्च ॐ，梵文罗马拟音：oṃ sarva tathāgata dhāraṇi abhiṣiñca oṃ，汉语字面意思：嗡，一切如来，总持，灌顶，嗡), which is called the Vidyadhara's Empowerment of Form. Then, having bound the mudra of secret meaning, and having truly realized it oneself, the five white bindus like a string of pearls should be directed with the tip of the vajra towards the lotus of the face, and in due order, empowerment is given with the mantra beginning with "Om Sarva Tathagata Guhya Abhisincha Om" (藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་གུ་ཧྱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ།，梵文天城体：ॐ सर्व तथागत गुह्य अभिषिञ्च ॐ，梵文罗马拟音：oṃ sarva tathāgata guhya abhiṣiñca oṃ，汉语字面意思：嗡，一切如来，秘密，灌顶，嗡), which is called the Hidden Secret Empowerment. Then, having bound the beautiful and pleasing mudra of method and wisdom, empowerment is given with the mantra "Om Prajñopaya Ta Samaya Yogi Abhisincha Hum Ah" (藏文：ཨོཾ་པྲ་ཛྙཱོ་པ་ཡ་ཏ་ས་མ་ཡོ་གི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུཾ་ཨ་，梵文天城体：ॐ प्रज्ञोपाय त समय योगि अभिषिञ्च हुं आ，梵文罗马拟音：oṃ prajñopāya ta samaya yogi abhiṣiñca hūṃ ā，汉语字面意思：嗡，智慧方便，彼，誓言，瑜伽士，灌顶，吽，阿), which is called the Great Bliss Empowerment of Method and Wisdom. Then, the precious wheel that cuts through all obscurations, the precious horse that traverses all Buddha-fields, the precious jewel that bestows all Buddha qualities, the precious woman that bestows non-conceptual wisdom, the precious elephant that subdues all demonic armies, the precious soldier who is not overcome by all afflictive faults, and the precious man who accomplishes all virtuous qualities are placed on the crown of the head, and empowerment is given as to a Chakravartin king with "Om Vajra Chakra Abhisincha Hum Bhrum" (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཙཀྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུཾ་བྷྲཱུཾ་，梵文天城体：ॐ वज्र चक्र अभिषिञ्च हुं भ्रुं，梵文罗马拟音：oṃ vajra cakra abhiṣiñca hūṃ bhrūṃ，汉语字面意思：嗡，金刚轮，灌顶，吽，仲) and so forth; these are called the Chakravartin Lord's Empowerment. These should be understood as being the very nature of the perfections of generosity, ethics, patience, diligence, meditation, wisdom, and aspiration. Then, place the vajra on his head and recite the words that follow: For the sake of ripening sentient beings in your place, to proclaim the holy Dharma, and to construct mandalas and so forth, accomplish them as they appear in the tantras.
Chinese
念诵“雅瓦”等词语，念诵“嗡 萨瓦 达塔嘎达 阿嘉 德达西 米格里汉 班匝 索 悉地 耶 嗡 班匝 迪叉 吽”后进行灌顶，这被称为授予许可、给予、口传灌顶，以下将进行解释。其中，灌顶的本质是力量。确切的词义是，因为它使我洗净，并且因为它控制着法界。也就是说，第一个（灌顶）压制初地极喜地，第二个压制离垢地，第三个压制发光地，第四个压制焰慧地，第五个压制难胜地，第六个压制现前地，第七个压制远行地，第八个压制不动地，第九个压制善慧地，第十个压制法云地和普照地。正如《金刚颅续》中所说：“十灌顶后行十地，以此安乐成正觉。”因此，这里所说的以上述方式进行的这些灌顶，与在律藏中出家的比丘非常一致，因此比丘们应当毫无疑虑地修习。他们从“将金刚铃置于其手中”到“为了摧毁罪恶而进行灌顶”概括了一个偈颂。为了成就真言，真言师应当向具信心的弟子传授口诀。弟子也应当以信心以头顶礼拜，如果拥有财富，应当供养上师。财富、谷物、珍宝、财物和黄金，坐骑、房屋、儿子、女儿，奴仆、婢女或者妻子，村庄和城镇，如此等等，凡是想要的，都应当以极大的信心，将最好的供品奉献出去。为了迅速成就，以信心供养上师，总之，应当奉献自己的身体。等等，这些都是这里应当奉献的供品。这些是如来所说应当奉献的，因为不依赖上师就无法获得圆满正等觉，这是如来的一切教诲中所说的，因此应当这样做，因为容易理解所以这里不再赘述。敬礼！
English
Reciting words such as "Yawa," and after reciting "Om Sarva Tathagata Ajna Te Dasi Migri Han Vajra Su Siddhi Ye Om Vajra Tishtha Hum," the empowerment is conferred, which is called granting permission, giving, and oral transmission empowerment, which will be explained below. Among these, the essence of empowerment is power. The precise meaning is that it causes me to be cleansed, and because it controls the realm of Dharma. That is, the first (empowerment) suppresses the first bhumi, the Extremely Joyful, the second suppresses the Stainless, the third suppresses the Luminous, the fourth suppresses the Blazing Wisdom, the fifth suppresses the Difficult to Conquer, the sixth suppresses the Manifest, the seventh suppresses the Far Going, the eighth suppresses the Immovable, the ninth suppresses the Good Intelligence, and the tenth suppresses the Cloud of Dharma and the All Illuminating. As it is said in the Vajra Skull Tantra: "Having traversed the ten bhumis through the ten empowerments, one becomes a Buddha through that bliss." Therefore, the empowerments mentioned here, which are performed in the manner described above, are very consistent with the ordained monks in the Vinaya, so monks should practice them without any doubt. They summarize a verse from "Place the vajra bell in his hand" to "Empowerment is conferred in order to destroy sins." In order to accomplish mantra, the mantra practitioner should impart the oral instructions to the disciple who has faith. The disciple should also bow with faith with the crown of his head, and if he has wealth, he should offer it to the guru. Wealth, grain, jewels, possessions, and gold, mounts, houses, sons, daughters, servants, maids, or wives, villages and towns, and whatever else is desired, all of these should be offered with great faith, offering the best of offerings. In order to quickly accomplish, offer to the guru with faith, in short, one should offer one's own body. And so on, these are the offerings that should be made here. These are what the Sugata said should be offered, because without relying on the guru, one cannot attain perfect and complete enlightenment, which is said in all the teachings of the Sugata, so it should be done accordingly, and because it is easy to understand, it is not elaborated here. Homage!