Tibetan
བྱས་ནས་བརྟུལ་ཞུགས་སྔོམ་གནས་པ། །རབ་ཞི་ཁ་ནས་སྔགས་བརྗོད་གཞུག་པར་བྱ། །དར་ལ་སོགས་པས་མིག་གཉིས་གཡོགས་ནས་ནི། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ཕྱག་རྒྱར་ལག་གཉིས་བྱ། །མེ་ཏོག་རིན་ཆེན་ལ་སོགས་དེ་བརྒྱན་ལ། །གཡོན་གྱི་ལག་པ་བཀང་སྟེ་གཞུག་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ནི། འདིར་སློབ་མ་དབང་བསྐུར་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་འདི་ནི་འདས་པ་དང་ད་ལྟར་བ་གཉི་ག་ལ་ཐུན་མོང་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་དང་པོ་བློ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ་དང༌། རང་ཉིད་བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ལས་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དབང་མནོས་ཏེ། ཡང་དག་པར་གནང་བ་བླང་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་གནང་བ་ལེགས་པར་བྱིན་པ་དང༌། སྙིང་ག་དང་དཔྲལ་བ་དང་ལྐོག་མ་གསུམ་དུ་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་ལས་སྐུ་གསུམ་དུ་བསམས་ཏེ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཙིཏྟ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཱ་ག་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཞེས་བརྗོད་ནས་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ནུས་པ་དང་ལྡན་པ་ལས་སློབ་མ་དབང་བསྐུར་བར་བྱ་བ་ནི། རང་ལྷར་གསལ་ལ་སློབ་མ་རྣམས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དུ་བསམས་ཏེ། ལས་ཐམས་ཅད་ལ་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །དེ་ནས་སྔགས་པས་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི། །གནས་སུ་སློབ་མ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གྲོང་ཁྱེར་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གནས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེར་སློབ་མ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྨིན་བར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་མྱུར་དུ་ བྱང་ཆུབ་པར། །དེ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་བསྐྱེད་དུ་གཞུག །ཅེས་པ་ནི་དང་པོར་སྡིག་པ་བཤགས་པ་དང༌། གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང༌། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དུ་གཞུག་པ་དང༌། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ལ་ཁས་ཡང་དག་པར་འཆེས་སུ་གཞུག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་དག་གི་ཚིག་རྒྱས་པ་ནི་དབང་གི་རིམ་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་བྱིན་བརླབ་བྱང་ཆུབ་སྨོན་ལམ་གདབ། །ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་དམ་པའི་ཆོས་བསྒྲགས་ལ། །ཞེས་པ་ནི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་འབྲེལ་ཏོ། །དམ་པའི་ཆོས་བསྒྲགས་པ་ནི། དེང་ནས་ཁྱོད་ནི་བདེར་གཤེགས་ཀྱི། །ཀུན་གྱི་རིགས་སུ་ཞུགས་པས་ན། །ངས་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད། །ཡེ་ཤེས་དེ་ཡི་སྟོབས་དག་གིས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་ཀྱང་འགྲུབ་འགྱུར་ན། །དངོས་གྲུབ་གཞན་ལྟ་སྨོས་ཅི་དགོས། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་བསྒྲག་པར་བྱ་བ་ཉིད་དེ། དེ་ཡང་འདིར་ཚེ་འདས་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ལ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་དེའི་རྣམ་པར་ཤེས་བ་བཀུག་སྟེ་ཚིག་རྣམས་དང༌། ཡང་ནམ་དང་ཕ་ལ་སོགས་པས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །བསྲུང་བ་བྱས་ནས་བརྟུལ་ཞུགས་སྔོམ་གནས་པ། །རང་བཞིན་ཁ་ནས་སྔགས་བརྗོད་གཞུག་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་བསྙེན་པའི་སྐབས་སུ་བགེགས་མཐར་བྱེད་ཀྱིས་བཟླས་པའི་བུམ་པ་ནས་ཆུ་བླངས་ཏེ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོདྷ་སརྦ་བིགྷཱ་ན་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུཾ་ཕཊ། རཀྵ་རཀྵཿསྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པས་ཆུ་གཏོར་བར་བྱ་བ་དང༌། ཨོཾ་བཛྲ་བྲ་བེ་ཤ་ཧཱུཾ་ཞེས་པའི་སྔགས་བརྗོད་པས་འདིར་ཞུགས་ཤིག་ཅེས་བརྗོད་ནས་གཞུག་པར་བྱའོ། །དར་ལ་སོགས་པས་མིག་གཉིས་གཡོགས་ནས་ནི། །ཞེས་པ་ནི་དེའི་སྔ་རོལ་དུ་མིག་གཡོགས་པར་བྱ་བའོ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་མའི་ཕྱག་རྒྱར་ལག་གཉི་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་སློབ་མ་དེ་གོང་དུ་སྨོས་པའི་ཕྱག་རྒྱར་བྱས་པའོ། །མེ་ཏོག་རིན་ཆེན་ལ་སོགས་དེ་བརྒྱན་ལ། །ཞེས་པ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་དེའི་རྩེ་མོ་ལ་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བའམ། རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བས་བརྒྱན་ ཏེ། དེ་ཡང་སློབ་མའི་བྱེ་བྲག་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པ་དང་སྦྱར་བར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །གཡོན་གྱིས་ལག་པ་བཀང་སྟེ་གཞུག་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་གསེར་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་གྱིས་ལག་པ་བཀང་སྟེ་གཞུག་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་སྔགས་ནི་འདི་རྣམས་ཡིན་ནོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཨདྷི་ཏིཥྛ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་བཛྲ་པྲ་བེ་ཤ་ཧཱུཾ། ཨ་ས་མེ། ཏྲི་ས་མེ། མ་ཧཱ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུཾ་ཞེས་པའི་སྔགས་རྣམས་ནི་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང༌། སྙིང་གར་རྡོ་རྗེ་གཞག་ལ། འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་དམ་ཚིག་གོ །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་བརྗོད་ཅིང༌། སྔགས་གཉིས་པ་བཟླས་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི་གཞུག་པའི་སྔགས་སོ། །བཞི་པ་ནི་མནའ་བསྒག་པའི་སྔགས་ཏེ་འདི་ལྟར། འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་དམྱལ་བའི་ཆུ། །དམ་ཚིག་འདས་ན་སྲེག་པར་བྱེད། །དམ་ཚིག་བསྲུངས་ན་འགྲུབ་འགྱུར་བའི། །རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་འཐུངས་ཤིག །ཅེས་བརྗོད་ནས་དྲི་ཆུ་བླུད་པའི་སྔགས་སོ། །དེ་ནས་སྔགས་འདིས་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་དོར་བར་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །བདག་ལ་ཐུགས་བརྩེར་དགོངས་ནས་ནི། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་གཙོ་ཆེན་གྱིས། །སྨན་པར་དགོངས་ཏེ་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་བཛྲ་པྲ་ཏི་གྲྀཧྣ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་བཛྲ་པྲ་ཏིཙྪ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུཾ་སྭཾ། མེ་ཏོག་རིན་ཆེན་ལ་སོགས་པ། །གང་ལ་བབ་པ་རིགས་ཀྱི་ལྷ།། ངེས་པའི་རིགས་ཏེ་བསྒྲུབས་ན་ནི། །དངོས་གྲུབ་འགྱུར་ཏེ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་གསུངས་པ་ནི་ཕྲ་དབབ་པའི་ཆོ་ག་གསུངས་པ་སྟེ། དེ་ལ་གོང་མའི་ཚིག་དང་སྔགས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བརྗོད་དེ། མེ་ཏོག་གཟུང་བ་དང་དོར་བར་བྱའོ། །དེ་ལས་དངོས་གྲུབ་མཚོན་བར་བྱ་སྟེ་དེ་ལ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་དང་ཞལ་དུ་ཕོག་པ་ནི་སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །མཆོག་གི་ཡན་ལག་ནི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ལྷ་དེ་དག་གི་བར་དུ་སོང་ན་ཡང་འདོར་དུ་གཞུག་གོ །ཡང་དེར་ལྷུང་ན་གང་དུ་ཉེ་བའི་རིགས་སུ་བསྡུ་བར་ བྱའོ། །རྡོ་རྗེར་བའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ལྷུང་ན་ནི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་བས་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་བོར་བ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཨོཾ་བཛྲ་པ་ཤོད་གྷ་ཊ་ཡ་ཧཱུཾ་ཞེས་པས་གདོང་གཡོགས་དགྲོལ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་འདིས་གསལ་བར་བསྟན་པར་བྱའོ། །ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧོཿ། དེ་ནས་གཙོ་བོ་ནས་སྒོ་སྲུང་གི་བར་དུ་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་དང་ཕོ་བྲང་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། གང་དུ་བབ་པའི་ལྷ་ལ་ཁྱོད་ཀྱི་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པར་ཐེ་ཚོམ་མི་ཟ་བར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྒོ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་སྔགས་ལ་མཁས་པ་ཡིས། །སྔགས་འདིས་དམ་ཚིག་སྦྱིན་པར་བྱ། །ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧྲྀ་ད་ཡ་མེ་བྲ་བེ་ཤ་ཧྲྀ་ད་ཏིཥྛ་ཧཱུཾ། དེ་ནས་འདིས་དམ་ཚིག་བསྒྲག་པར་བྱའོ། །འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་དམྱལ་བའི་ཆུ། །དམ་ཚིག་འདས་ནས་སྲེག་པར་བྱེད། །དམ་ཚིག་བསྲུངས་ན་འགྲུབ་འགྱུར་བའི། །རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་ཆུ་འཐུངས་ཤིག །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉིད་ཀྱང་ནི། །དེང་ནས་ཁྱོད་ཀྱི་སྙིང་ལ་གནས། །གལ་ཏེ་དམ་ཚིག་འདས་གྱུར་ན། །དེ་མ་ཐག་ཏུ་བཀས་ནས་གཤེག །རྡོ་རྗེ་འཛིན་རྒྱལ་ཁྲོས་ནས་ནི། །བདུན་བརྒྱུད་རིགས་ནི་བརླག་པར་མཛད། །དེ་བས་རྟག་ཏུ་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས། །རྒྱལ་བས་གསུངས་པའི་དམ་ཚིག་དང༌། །སྔོམ་པ་དང་ནི་བླ་མའི་བཀའ། །ཤིན་ཏུ་མོས་པས་བསྲུང་བར་བྱ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་མིག་མ་ཕྱེ་བའི་སྔ་རོལ་དུ་བྱ་བའི་ཆོ་ག་སྟེ། མནའ་བསྒག་པ་དང་དམ་ཚིག་བསྒྲག་པའི་ཚིག་དང་སྔགས་ཏེ། དེ་ལ་བཤད་དུ་མེད་པས་འདིར་མ་བཤད་དོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་སྲོག་ཆགས་གསང་མི་བྱ། །མ་བྱིན་པར་ཡང་བླང་མི་བྱ། །བརྫུན་དང་འདོད་ལོག་སྤྱོད་པ་རྣམས། །དངོས་གྲུབ་འདོད་པས་བྱ་བ་མིན། །ཆང་ནི་བཏུང་བར་མི་བྱ་ཞིང༌། །ཤ་ལ་སོགས་པ་བཟའ་མི་བྱ། །སེམས་ཅན་གནོད་པར་སྦྱོར་བ་ནི། །ནམ་ཡང་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ནི་ཡོངས་མི་སྤང༌། །དུས་ཀུན་དུ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །སྙིང་པོ་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་དང༌། །ལྷ་དང་བླ་མ་དེ་བཞིན་ ནོ། །སྡིག་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་དང༌། །བླ་མའི་བཀའ་ལས་འདའ་མི་བྱ། །ལྷ་ལ་ཕུལ་བའི་རྙིང་པ་དང༌། །དེ་ཡི་གྲིབ་མ་འགོམ་མི་བྱ། །ཕྱག་རྒྱའི་གཟུགས་ལའང་དེ་བཞིན་ཏེ། །སྔགས་དང་ལྷ་ལ་སྨད་མི་བྱ། །གདོན་གྱི་ལས་སོགས་བྱ་བ་མིན། །མུ་སྟེགས་ཅན་ལ་སྨད་མི་བྱ། །མདོར་ན་ཡིད་གཉིས་སོམ་ཉི་ཐེ་ཚོམ་མི་བྱ་སྟེ། །བདག་གི་དེ་ཉིད་དང་ནི་སྔགས་སོ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་འདིར་སྔོམ་པ་དབོག་པར་གསུངས་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་སྐབས་འདིར་དམ་ཚིག་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་དམ་ཚིག་ཅེས་བྱ་ཞེ་ན། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་བདག་གིས་དེ་ལས་ཡང་དག་པར་མི་འདའ་བར་དམ་བཅས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ངོ་བོ་མི་སྔོམ་པའོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་སྲོག་ཆགས་གསང་མི་བྱ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་བཞི་ནི་རྩ་བའི་དམ་ཚིག་ཅེས་བྱ་སྟེ། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་དག་པར་བསྲུང་བར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དངོས་གྲུབ་ལ་གེགས་བྱེད་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོའི་རྒྱུར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་བསྡམས་པའོ། །དེ་ལ་འདོད་ལོག་ཅེས་པའི་སྒྲས་ནི་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་གནས་པའི་དགེ་སློང་ལས། ཁྱིམ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དམིགས་ཀྱིས་བཀར་བ་སྟེ། མི་ཚངས་བར་སྤྱོད་པས་ནི་ཐར་པའི་ལམ་མི་འགེགས་ལ་འདོད་པ་ལོག་པར་སྤྱོད་པས་ནི་འགེགས་ཞེས་གསུང་ངོ༌། །དེ་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པས་ནི་མི་འགེགས་ཞེ་ན། དེ་ནི་ཀུན་ནས་ཆགས་པའི་བསམ་པ་སྤངས་ཤིང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཀྱང་ཁྱིམ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་འཕགས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་པ་ལོག་པར་སྤྱོད་པ་ནི་འདིར་བདག་ཉིད་ཀྱིས་རེག་བྱའི་བདེ་བ་འབའ་ཞིག་ལ་ཆགས་པས་འཇིག་རྟེན་འདིའི་འབྲས་བུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་འདིར་བཀག་པ་ཉིད་དོ། །ཆང་ནི་བཏུང་བར་མི་བྱ་ཞིང༌། །ཤ་ལ་སོགས་པ་བཟའ་མི་བྱ། །སེམས་ཅན་གནོད་པའི་སྦྱོར་བ་ནི།། ནམ་ཡང་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་པ་ནི་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་ཡིད་ཀྱིས་བསྡམ་པར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལ་ཆང་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བཀའ་མཐའ་དག་ལས་བཀག་པས་ན་བག་མེད་པར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བཏུང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའོ། །ཤ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་པ་ནི་ཤ་དང་སྒོ
Chinese
既已实行苦行而安住，从极寂静之处开始念诵真言。用丝绸等物遮盖双眼后，双手结成金刚持印。用鲜花珍宝等物装饰，左手充满后放入。如是说者，此处讲述了灌顶弟子。对此，这是对过去和现在两者共同的行为。对此，首先有智慧者应向诸佛祈请，自己从诸佛处如次第般接受灌顶，并接受正确的授予。之后，在授予圆满后，于心间、额头和喉咙三处，观想安住于月亮上的三个字，并将其观想为三身。念诵：嗡 萨瓦 达塔嘎达 चित्त वा ज्र स्वा भावा आत्मा कोऽहम् (藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཙིཏྟ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།，梵文天城体：ॐ सर्व तथागत चित्त वज्र स्वभावात्माकोऽहम्，梵文罗马拟音：oṃ sarva tathāgata citta vajra svabhāvātmako'ham，汉语字面意思：嗡，一切如来，心，金刚，自性，我），嗡 萨瓦 达塔嘎达 वाक वा ज्र स्वा भावा आत्मा कोऽहम् (藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཱ་ག་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།，梵文天城体：ॐ सर्व तथागत वाक वज्र स्वभावात्माकोऽहम्，梵文罗马拟音：oṃ sarva tathāgata vāk vajra svabhāvātmako'ham，汉语字面意思：嗡，一切如来，语，金刚，自性，我），嗡 萨瓦 达塔嘎达 काय वा ज्र स्वा भावा आत्मा कोऽहम् (藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།，梵文天城体：ॐ सर्व तथागत काय वज्र स्वभावात्माकोऽहम्，梵文罗马拟音：oṃ sarva tathāgata kāya vajra svabhāvātmako'ham，汉语字面意思：嗡，一切如来，身，金刚，自性，我）。念诵后，加持身语意三者。之后，有能力者应为弟子灌顶，自己观想为本尊，弟子观想为毗卢遮那佛，对一切事业都应如此行事。之后，咒师应将弟子完全成熟于无上菩提之境。所谓“境”，是因为它是无上解脱大城的缘故，因此称为“境”，在那里应使弟子成熟于圆满菩提。为了利益众生，迅速证得菩提。应使他们生起殊胜菩提心。所谓“应使他们生起殊胜菩提心”，即首先忏悔罪业，皈依三宝，生起无上圆满菩提心，并使他们真实地誓守金刚乘。这些话语的详细内容应在灌顶次第中查看。之后，加持并种下菩提愿，宣说深广的殊胜之法。所谓“加持”，是指与加持毗卢遮那佛相关联。宣说殊胜之法是：从今以后，你已进入如来的一切种姓，我将生起你的智慧，凭借那智慧的力量，一切佛陀都将成就，无需顾及其他成就。
English
Having practiced asceticism and remained in place, begin reciting the mantra from a place of utmost tranquility. After covering the eyes with silk or the like, make the two hands into the vajra-holder mudra. Adorn it with flowers, precious jewels, and the like, and fill the left hand and place it in. As it is said, here, the empowerment of the disciple is discussed. This is a common practice for both the past and the present. First, those with intelligence should supplicate the Sugatas, and receive the empowerment from the Sugatas in due order, and receive the correct granting. Then, after the granting has been properly given, in the three places of the heart, forehead, and throat, contemplate the three seed syllables residing on the moon, and contemplate them as the three kayas. Recite: OM SARVA TATHAGATA CITTA VAJRA SVABHAVA ATMAKO'HAM (藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཙིཏྟ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།，梵文天城体：ॐ सर्व तथागत चित्त वज्र स्वभावात्माकोऽहम्，梵文罗马拟音：oṃ sarva tathāgata citta vajra svabhāvātmako'ham，汉语字面意思：Om, all Tathagatas, mind, vajra, nature, I), OM SARVA TATHAGATA VAK VAJRA SVABHAVA ATMAKO'HAM (藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཱ་ག་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།，梵文天城体：ॐ सर्व तथागत वाक वज्र स्वभावात्माकोऽहम्，梵文罗马拟音：oṃ sarva tathāgata vāk vajra svabhāvātmako'ham，汉语字面意思：Om, all Tathagatas, speech, vajra, nature, I), OM SARVA TATHAGATA KAYA VAJRA SVABHAVA ATMAKO'HAM (藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།，梵文天城体：ॐ सर्व तथागत काय वज्र स्वभावात्माकोऽहम्，梵文罗马拟音：oṃ sarva tathāgata kāya vajra svabhāvātmako'ham，汉语字面意思：Om, all Tathagatas, body, vajra, nature, I). After reciting, bless the three, body, speech, and mind. Then, one with ability should empower the disciple, visualizing oneself as the deity and the disciples as Vairochana, and all actions should be done in this way. Then, the mantra practitioner should fully ripen the disciple in the state of unsurpassed enlightenment. The term "state" is used because it is the great city of unsurpassed liberation, and therefore it is called "state," where the disciple should be ripened into perfect enlightenment. For the benefit of beings, quickly attain enlightenment. They should be made to generate the supreme bodhicitta. "They should be made to generate the supreme bodhicitta" means first confessing sins, taking refuge in the three jewels, generating the unsurpassed perfect bodhicitta, and making them truly vow to uphold the Vajrayana. The detailed words of these should be viewed in the order of empowerment. Then, bless and plant the aspiration for enlightenment, and proclaim the profound and vast sacred Dharma. "Blessing" refers to being connected to blessing Vairochana. Proclaiming the sacred Dharma is: From now on, you have entered the lineage of all the Sugatas, I will generate your wisdom, and through the power of that wisdom, all Buddhas will be accomplished, without regard to other accomplishments.
Chinese
何须赘言。如是等语应宣说。又，于此处，对于已逝之人，以名为“无有魔障之清净”之三摩地，勾招其识，并以言语，又以空及父等语宣说。守护之后，安住苦行之处，自口中念诵咒语而引入。所谓于修持之时，以断除障碍者所念诵之宝瓶中取水，以“嗡 班匝 卓达 萨瓦 维嘎纳 哈纳 哈纳 吽 啪 惹恰 惹恰 梭哈（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོདྷ་སརྦ་བིགྷཱ་ན་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུཾ་ཕཊ། རཀྵ་རཀྵཿསྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：ॐ वज्र क्रोध सर्व विघान हन हन हुं फट्। रक्ष रक्ष स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ vajra krodha sarva vighāna hana hana hūṃ phaṭ। rakṣa rakṣa svāhā，汉语字面意思：嗡，金刚，忿怒，一切，障碍，摧毁，摧毁，吽，啪。保护，保护，梭哈）”之咒洒水，并以“嗡 班匝 扎贝夏 吽（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་བྲ་བེ་ཤ་ཧཱུཾ་，梵文天城体：ॐ वज्र ब्रा वेश हुं，梵文罗马拟音：oṃ vajra brā veśa hūṃ，汉语字面意思：嗡，金刚，进入，吽）”之咒语念诵，说“请入于此”而引入。以绸缎等物遮盖双眼，所谓于此之前应遮盖双眼。双手结成金刚持之手印，所谓弟子结成如上所说之手印。以花朵珍宝等物装饰之，所谓以花鬘或珍宝鬘装饰该手印之顶端，又应与弟子之差别，如国王等相结合。以左手充满后引入，所谓以黄金等供品充满手后引入。其咒语如下：嗡 班匝 阿地提扎 吽（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཨདྷི་ཏིཥྛ་ཧཱུཾ།，梵文天城体：ॐ वज्र अधि तिष्ठ हुं，梵文罗马拟音：oṃ vajra adhi tiṣṭha hūṃ，汉语字面意思：嗡，金刚，安住，吽）。嗡 班匝 萨玛雅 吽（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུཾ།，梵文天城体：ॐ वज्र समय हुं，梵文罗马拟音：oṃ vajra samaya hūṃ，汉语字面意思：嗡，金刚，誓言，吽）。嗡 班匝 扎贝夏 吽（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་པྲ་བེ་ཤ་ཧཱུཾ།，梵文天城体：ॐ वज्र प्रवेश हुं，梵文罗马拟音：oṃ vajra praveśa hūṃ，汉语字面意思：嗡，金刚，进入，吽）。阿萨美。 扎萨美。 玛哈萨玛耶 吽（藏文：ཨ་ས་མེ། ཏྲི་ས་མེ། མ་ཧཱ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུཾ་，梵文天城体：अ स मे। त्रि स मे। महा समये हुं，梵文罗马拟音：a sa me। tri sa me। mahā samaye hūṃ，汉语字面意思：啊，萨美。 扎，萨美。 玛哈，萨玛耶，吽）等咒语，如次第般加持毗卢遮那佛，于心间放置金刚，并说“此乃汝之誓言”，并念诵第二咒语。第三为引入之咒语。第四为立誓之咒语，如是：此乃汝之地狱之水，若违越誓言则焚烧，若守护誓言则成就，饮用金刚甘露之水。如是说后，为灌饮尿液之咒语。此后以此咒抛掷花朵等物。为得佛之成就，恳请您慈悲垂念于我，为利益众生，大主宰，恳请您垂念如良医般受用。嗡 班匝 扎地格热哈纳 吽（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་པྲ་ཏི་གྲྀཧྣ་ཧཱུཾ།，梵文天城体：ॐ वज्र प्रति गृह्ण हुं，梵文罗马拟音：oṃ vajra prati gṛhṇa hūṃ，汉语字面意思：嗡，金刚，接受，吽）。嗡 班匝 扎地匝 班匝 萨玛雅 吽 梭哈（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་པྲ་ཏིཙྪ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུཾ་སྭཾ།，梵文天城体：ॐ वज्र प्रतिच्छ वज्र समय हुं स्वां，梵文罗马拟音：oṃ vajra praticcha vajra samaya hūṃ svāṃ，汉语字面意思：嗡，金刚，承诺，金刚，誓言，吽，梭哈）。