Tibetan
བའི་སླད་དུ་ཐབས་བླ་ན་མེད་པ་བཤད་དུ་གསོལ་ཞེས་པ་སྟེ། དུས་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་རྒྱུ་ལ་བསམས་ཏེ་སྨྲས་པའོ། །དེ་ནས་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པ་མང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །ལེགས་སོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལེགས་སོ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཅི་ནས་ཀྱང་མ་འོངས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་ཙམ་ཐོས་པས་ཀྱང་ངན་སོང་གསུམ་གྱི་ལམ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་ཏེ། བདེ་འགྲོ་ལྷའི་འཇིག་རྟེན་ནམ་མིའི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེས་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བགྱི་བའི་སླད་དུ་བཤད་དུ་གསོལ་ཞེས་པ་ནི་འདིར་ཚངས་པ་དང་ཁྱབ་འཇུག་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་འཁོར་མང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་དུས་གཉིས་ལ་བསམས་ཏེ་བྱིན་རླབས་མཆོག་ཏུ་ཆེ་བདག་གིས་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་ལས་གྲོལ་ཏེ། བདེ་བ་དང་བདེ་བ་བླ་ན་མེད་པ་ཡོངས་སུ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དགའ་བའི་ཚིག་གིས་ཞུ་བ་གསོལ་བ་སྟེ། དེ་ལ་ཁ་ཅིག་ནི་འདིར་འཁོར་འདུས་པའི་ཚོགས་དེར་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་གཙོ་བོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་མ་ཞུས་ལ་བརྒྱ་བྱིན་ལ་རྒྱུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཞུས་ཏེ། དེ་ལ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ཞུས་པས་ཆོག་མོད་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པས་ཞུ་བའི་སྐབས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དགོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དེ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཁྱེན་ལ། བརྒྱ་བྱིན་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱིས་ལྷའི་བུ་ལ་རྟེན་བཅའ་བའི་ཕྱིར་འོད་ཟེར་གྱིས་བསྐུལ་བ་ཉིད་དོ། །ཚངས་པ་ལ་སོགས་པའང་འདིར་དམ་པའི་ཆོས་བླ་ན་མེད་པ་གསུངས་པ་ལ་མ་གུས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་ལེགས་པ་དང་སྙན་པའི་ཚིག་ཐོས་ན་ཧ་ཅང་མི་སྨྲ་བར་འདུག་པའི་རིགས་མ་ཡིན་པས་ན་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ་ཞེས་པའི་ཚིག་གཉིས་པ་ནི་དགའ་བ་དང༌། མཆོག་ཏུ་དགའ་བའོ། །ཅི་ནས་ཀྱང་ཞེས་ པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཞེས་པའོ། །མ་འོངས་པའི་སེམས་ཅན་ནི་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་རྣམས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །མཚན་ཙམ་ཐོས་པས་ཀྱང་ཞེས་པ་ནི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང༌། ཡོན་ཏན་དམ་པའི་ཆོས་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་མངའ་བའི་ཆོས་ཏེ། དཔེར་ན་སྨན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་ཙམ་བརྗོད་པའམ་ཐོས་པས་སྲིན་བུ་མ་རུངས་པ་ཀུམ་བི་ཏས་ཟིན་པ་དག་དེའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཐར་བར་འགྱུར་བ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཚན་ཙམ་ཐོས་པས་ཀྱང་ངན་འགྲོའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཐར་བར་འགྱུར་བའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་དག་གིས་ངན་སོང་གསུམ་གྱི་ལམ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་ཏེ། བདེ་འགྲོའི་གནས་སུ་དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་སྤྱད་པ་ལས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཤད་དུ་གསོལ་ཞེས་པ་སྟེ། དེ་དག་གིས་ནི་རྐྱེན་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བརྒྱ་བྱིན་དང་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྷའི་བུ་དེ་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་འདིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཕྱིར། གདོན་མི་ཟ་བའི་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་སོ། །སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་ཀྱང་གདོན་མི་ཟ་བར་མི་ཆོམས་པའི་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཞེས་བྱ་བའི་སྙིང་པོ་འདིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་སོ། །ཨོཾ་བཛྲཱ་དྷིཥྛ་ན་ཛྙཱ་ན་ས་མ་ཡེ་ཧཱུཾ་ཞེས་པ་ནི་འདི་ལྟར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གསང་སྔགས་བླ་ན་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་གསུངས་པས་ན། དེ་དག་སྣོད་དུ་རུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བརྒྱ་བྱིན་དང་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་དང་ཀླུ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྣམས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གསང་སྔགས་ཀྱི་དབང་དམ་པ་བསྐུར་བའི་ཕྱིར་གདོན་མི་ཟ་བའི་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་སོ། །དེ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེས་ལྷ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྣོད་དུ་གདོན་མི་ཟ་བར་བྱིན་གྱི་རློབ་ཅིང༌། དེ་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ངེས་པར་འགྲུབ་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཐེ་ཚོམ་མི་ཟ་བར་ངན་འགྲོའི་རྒྱུད་ལས་ཐར་ཞིང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་གདོན་མི་ཟ་བར་རྡོ་རྗེས་བྱིན་གྱི་རླབས་ཞེས་བུ་སྟེ། ཚངས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གི་འབྲས་བུའང་དེ་ཉིད་དུ་སྦྱར་རོ། །དེ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལྟ་བུ་ལས་གསང་སྔགས་དེ་འདྲ་བ་དག་གསུངས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་གདོན་མི་ཟ་བར་མི་ཚོམས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་སྙིང་པོ་སྟེ། ཨོཾ་བཛྲཱ་དྷིཥྛ་ན་ཛྙཱ་ན་ས་མ་ཡེ་ཧཱུཾ་ཞེས་པའོ། །དེ་ལ་ད་ནི་དཔེར་ན་མི་གང་དག་རང་གི་སེམས་ལ་གང་བསམས་པ་དང་མཐུན་པའི་ཚིག་སྨྲས་པ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་མཉམ་པར་གཞག་པ་དང་མཐུན་པའི་སྙིང་པོ་གསུང་པ་ཁོ་ནའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་ནི་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ལས་གྲུབ་པའོ། །འདིར་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཕྱག་རྒྱ་བཞིས་འཁོར་དུ་འདུས་པ་ཐམས་ཅད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ནི་རུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དབང་ཞེས་པ་ཁོ་ནའོ། །དེ་ལ་གང་དག་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ཇི་ལྟར་མངོན་ཞེ་ན་འདི་ལྟར། ཨོཾ་དང་རྡོ་རྗེ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའོ། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ནི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །ཡེ་ཤེས་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །དམ་ཚིག་དང་ཧཱུཾ་ནི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་འཁོར་འདུས་པ་ཐམས་ཅད་ཕྱག་རྒྱ་བཞིས་དབང་བསྐུར་བ་ཉིད་དོ། །ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ལས་སྐུ་གསུམ་མངོན་པར་འགྲུབ་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཨོཾ་ནི་ལུས་ཀྱི་དབང་སྟེ། ལུས་རྣམ་པར་དག་པའི་སྣོད་དུ་བྱས་པས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་མངོན་པར་འགྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །ཨཱཿ་ནི་ངག་གི་དབང་སྟེ། ངག་རྣམ་པར་དག་པར་བྱས་པས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མངོན་པར་འགྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །ཧཱུཾ་ནི་ཡིད་ཀྱི་དབང་སྟེ། ཡིད་རྣམ་པར་དག་པར་བྱས་པ་ལས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་པར་འགྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །ཡང་འདིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་དབང་བཅུས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་ པའི་སངས་རྒྱས་མངོན་པར་གྲུབ་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་ལྷ་ལ་སོགས་པ་ལ་དབང་བཅུས་དབང་བསྐུར་བ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་ཨོཾ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ངོ་བོས་རིགས་ལྔར་ཐམས་ཅད་ལ་ཤེས་པར་བྱ་ལ་དེ་ལ་བཛྲ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དབང་ངོ༌། །ཨ་ནི་བུམ་པའི་དབང་ངོ༌། །དྷི་ནི་གཟུགས་ཀྱི་དབང་ངོ༌། །ཥྛ་ནི་ཕྱག་རྒྱའི་དབང་ངོ༌། །ན་ནི་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དབང་ངོ༌། །ཛྙཱ་ནི་འཁོར་ལོའི་དབང་ངོ༌། །ན་ནི་བདག་པོའི་དབང་ངོ༌། །ས་ནི་གསང་བའི་དབང་ངོ༌། །མ་ནི་ཕྲེང་བའི་དབང་ངོ༌། །ཡེ་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་ངོ༌། །དེ་ལ་ཧཱུཾ་ནི་དམ་ཚིག་གི་དབང་སྟེ་སྤྱིར་ཁྱབ་པར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་འཁོར་འདུས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་དབང་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་དབང་བསྐུར་ནས་སྣོད་དུ་རུང་བར་བྱས་ནས། རིག་སྔགས་དང་གསང་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་གསུངས་ཏེ། དེས་ནི་གང་དག་མི་ཤེས་པ་རྣམས་ངན་སོང་སྦྱོང་བའི་རྒྱུད་འདི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལྷ་ལ་སོགས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་འཁོར་དུ་བསྡུས་ནས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ད་ལྟར་ཡང་དབང་མ་བསྐུར་བར་ཐམས་ཅད་ལ་བཤད་དུ་རུང་ངོ་ཞེས་པ་དེ་ཡང་གསལ་ལོ། དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ངན་སོང་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་འདི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཕྱུང་ངོ༌། །ཨོཾ་ཤོ་དྷ་ནི་ཤོ་དྷ་ནི། སརྦཱ་པཱ་པཾ་བི་ཤོ་དྷ་ནི། ཤུདྡྷེ་བིར་ཤུདྡྷེ་སརྦྦ་ཀརྨ་ཨཱ་བ་ར་ཎ་བི་ཤུདྡྷེ་སྭཱ་ཧཱ། རིག་སྔགས་ཆེན་པོ་འདི་བཤད་མ་ཐག་ཏུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ངན་སོང་གི་རྒྱུད་ཀྱི་འཆིང་བ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་གཅོད་དོ། །ངན་འགྲོ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྦྱངས་སོ། །སྡུག་བསྔལ་མི་ཟད་པ་རྣམས་རབ་ཏུ་ཞི་སྟེ། སྐྱེ་བོ་མང་པོ་རྣམས་བདེ་བ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་པ་ནི་དང་པོའི་སྔགས་གཅིག་པོས་དམ་ཚིག་ཡོངས་སུ་བཀོད་དོ། དེ་ནས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ལ་བཀོད་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བའི་སྔགས་གསུངས་པ་སྟེ། དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ རིགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དོ། །ངན་སོང་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་ནི་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་ཉིད་དོ། རྒྱལ་པོ་ནི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་སྟེ་དེ་དག་གོ །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཉིད་དོ། །རང་ཉིད་དེ་ཐུགས་ཀའི་ནུ་མ་གཉིས་ཀྱི་བར་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཅི་འདྲ་བའི་ཆ་ལུགས་ཅན་ཕྱོགས་བཞིར་ཞལ་བཞི་དང་ལྡན་པ་ཐམས་ཅད་ནས་སྐུ་རིགས་དང་མཐུན་པར་སྟོན་ཅིང་རིག་པ་ཆེན་མོ་དེ་གསུངས་ཤིང་ཕྱུང་སྟེ། དེ་ལ་རིག་པ་ནི་འདི་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གསང་སྔགས་ལ་སོགས་པ་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སླད་དུ། ཨོཾ་སྨོས་པའི་དགོས་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། གཅིག་ནི་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་རྣམ་པ་ལྔས་མཆོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དཔེར་ན་བྲམ་ཟེ་རིག་བྱེད་གདོན་པའི་དང་པོར་རིག་བྱེད་ཀྱི་བདག་པོ་ལྷ་ཚངས་པ་ལ་མཆོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རིག་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་དང་པོར་ཨོཾ་སྨོས་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་གང་དག་འདི་སྐད་དུ་མཆོད་པར་བརྗོད་པ་ཙམ་ནི་འགལ་བ་ཡང་མེད་ན་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་ལྔར་ངེས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་རིགས་ཤེ་ན། འདི་ལྟར་ཨོཾ་ནི་ཡི་གེ་རྣམ་པ་ལྔ་དང་ལྡན་པས་ཨརྒ་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་ལྔ་ཡོད་པ་ཁོ་ནས་ཨརྒ་ལ་སོགས་པ་ཅི་རིགས་པར་སྦྱར་རོ། །གཅིག་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་རིགས་ལྔའི་གཙོ་བོ་འབྱུང་བ་ལྔས་བསྐྱེད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་མཛད་པའི་ཕྱིར་དང་པོ་ཨོཾ་ཁོ་ནར་ངེས་སོ། །གཅིག་ནི་བསྐལ་པའི་རིམ་པ་དང་སྦྱར་ནས་གསུངས་ཏེ་དེ་ལ་ཨོཾ་ནི་བསྐལ་པ་ཆགས་པ་དང་སྦྱར་རོ། །བར་གྱི་སྔགས་ནི་བ
Chinese
是为了这个缘故，请您宣说无上的方便。这是说，三种时间是考虑到因说的。然后，梵天等众多人这样禀告说：好啊，世尊！好啊，善逝！无论如何，未来的众生仅仅听到名号，也能从三恶道的道路中解脱出来，转生到善趣天界或人间，为了获得无上正等觉，请您宣说。这里是指梵天和遍入天等一切聚集的众多眷属，考虑到过去和未来两个时间，为了我等获得极大的加持，从三种痛苦中解脱出来，为了完全获得安乐和无上安乐，以欢喜的语言祈请。对此，有些人说，在这里，聚集的眷属中，作为眷属之主的菩萨们没有祈请，而是帝释天因为有因缘而祈请。对此，帝释天祈请就足够了，梵天等祈请的场合是不对的，因为没有必要。如果这样说，那么，菩萨们是如实了知的，而帝释天是世尊自己为了依止天子而用光芒催促的。梵天等也在这里，对于宣说无上正法没有不恭敬的缘故，以及为了随喜，以及因为高尚的人们听到美好和悦耳的语言，不会一直沉默不语，所以第二个“好啊，好啊”的词语是欢喜和极度欢喜。无论如何，是指以各种方式。未来的众生是指来世的意思。仅仅听到名号，是指加持和功德，是具有胜过其他正法的殊胜功德的正法。例如，所有药物中最殊胜的名为“呼噜呼噜”的药物，仅仅念诵或听到它的名字，被凶恶的昆比达虫咬住的众生就能从痛苦中解脱出来一样，仅仅听到如来名号也能从恶趣的痛苦中解脱出来的加持。
English
For this reason, please explain the unsurpassed method. This is to say that the three times are spoken of with the cause in mind. Then, many such as Brahma and others said, "Good, O Bhagavan! Good, O Sugata! In any case, may future sentient beings, by merely hearing the name, be completely liberated from the path of the three lower realms, and be born in the happy realms of the gods or humans, and in order to attain the unsurpassed, perfectly complete enlightenment, please explain." Here, it refers to the many retinues gathered together, including Brahma and Vishnu, who, considering the two times of past and future, pray with joyful words that I may be liberated from the three sufferings by the great blessing, and that I may fully attain happiness and unsurpassed happiness. To this, some say that here, among the assembled retinues, the Bodhisattvas, as the lords of the retinues, did not pray, but Indra prayed because there was a cause. To this, it is sufficient for Indra to pray, but it is not the occasion for Brahma and others to pray, because there is no need. If they say so, then, the Bodhisattvas know it as it is, but Indra is urged by the rays of light by the Bhagavan himself in order to rely on the son of the gods. Brahma and others are also here, because there is no disrespect for the unsurpassed Dharma being preached, and in order to rejoice, and because noble beings do not remain completely silent when they hear beautiful and pleasing words, so the second word "Good, good" is joy and extreme joy. In any case, it means in every way. Future sentient beings means future lives. Merely hearing the name means blessing and merit, it is a Dharma with excellent qualities that surpass other Dharmas. For example, just as the mere utterance or hearing of the name of the medicine called "Hulu Hulu," which is the best of all medicines, causes beings afflicted by the vicious Kumbhita insect to be freed from its suffering, so too, the blessing of merely hearing the name of the Tathagata causes one to be freed from the suffering of the lower realms.
Chinese
以殊胜加持力，从三恶道中解脱，在善趣之地，圆满受用正法，为了证得无上圆满正等觉，请您宣说。他们所说的即是清净之缘。然后，世尊为了加持帝释天和梵天等天子，以所有如来之精华，进入名为“不食鬼魅金刚加持”之三摩地。入定后，又以名为“不食不怯金刚加持”之精华加持。嗡 班匝 迪叉 纳 嘉纳 萨玛耶 吽 (藏文：ཨོཾ་བཛྲཱ་དྷིཥྛ་ན་ཛྙཱ་ན་ས་མ་ཡེ་ཧཱུཾ།，梵文天城体：ओँ वज्र अधिष्ठान ज्ञान समय हूँ，梵文罗马拟音：oṃ vajra adhiṣṭhāna jñāna samaye hūṃ，汉语字面意思：嗡，金刚，加持，智慧，誓言，吽)。 如此宣说大乘无上密法坛城，为了使他们堪为法器而作加持。于是，世尊为了给帝释天和梵天等天众、龙众、非天等眷属无量百千万亿众，授予大乘密法的殊胜灌顶，进入名为“不食鬼魅金刚加持”之三摩地。彼三摩地以不食之加持，使天等一切有情成为密法之法器。 由此，身语意之金刚必定成就，一切有情毫无疑虑地从恶趣之因中解脱，获得无二智慧金刚之三摩地，即称为不食之金刚加持。梵天等词句之果亦可同理类推。如是三摩地中宣说之密咒，即是所有如来之精华，名为不食不怯金刚之精华：嗡 班匝 迪叉 纳 嘉纳 萨玛耶 吽 (藏文：ཨོཾ་བཛྲཱ་དྷིཥྛ་ན་ཛྙཱ་ན་ས་མ་ཡེ་ཧཱུཾ།，梵文天城体：ओँ वज्र अधिष्ठान ज्ञान समय हूँ，梵文罗马拟音：oṃ vajra adhiṣṭhāna jñāna samaye hūṃ，汉语字面意思：嗡，金刚，加持，智慧，誓言，吽)。 譬如有人说出符合自己心中所想之语，如来亦是如此，仅仅宣说与等持相应之精华。所有如来即是安住于十方三世之诸佛。
English
Through the extraordinary power of blessings, may they be completely liberated from the paths of the three lower realms. In the realms of happy migrations, may they fully utilize the sacred Dharma, and for the sake of attaining unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, please explain. What they said is called the pure condition. Then, the Bhagavan, in order to bless those sons of the gods, such as Indra and Brahma, with the essence of all the Tathagatas, entered into the Samadhi called "The Vajra Blessing That Does Not Devour Demons." Having entered into Samadhi, he blessed them with the essence called "The Vajra Blessing That Does Not Devour or Flinch." Oṃ Vajra Adhiṣṭhāna Jñāna Samaye Hūṃ (藏文：ཨོཾ་བཛྲཱ་དྷིཥྛ་ན་ཛྙཱ་ན་ས་མ་ཡེ་ཧཱུཾ།，梵文天城体：ओँ वज्र अधिष्ठान ज्ञान समय हूँ，梵文罗马拟音：oṃ vajra adhiṣṭhāna jñāna samaye hūṃ，汉语字面意思：Om, Vajra, Adhisthana, Jnana, Samaye, Hum). Thus, because the great mandala of the unsurpassed Great Vehicle Secret Mantra is spoken, it is indeed a blessing in order to make them suitable vessels. Then, the Bhagavan, in order to bestow the supreme empowerment of the Great Vehicle Secret Mantra upon the immeasurable hundreds of thousands of millions of beings, such as the gods, nagas, asuras, and retinues of Indra and Brahma, entered into the Samadhi called "The Vajra Blessing That Does Not Devour Demons." Then, that Samadhi blesses all sentient beings, such as the gods, into vessels of secret mantra that are not devoured. Thereby, the Vajra of body, speech, and mind will surely be accomplished, and all sentient beings will be liberated from the lineage of the lower realms without doubt, and that Samadhi, which causes one to obtain the Vajra of non-dual wisdom, is called the Vajra Blessing that does not devour. The fruits of the words of Brahma and others should also be applied in the same way. From such a Samadhi, the secret mantra that is spoken is the essence of all the Tathagatas, called the Vajra that does not devour or flinch: Oṃ Vajra Adhiṣṭhāna Jñāna Samaye Hūṃ (藏文：ཨོཾ་བཛྲཱ་དྷིཥྛ་ན་ཛྙཱ་ན་ས་མ་ཡེ་ཧཱུཾ།，梵文天城体：ओँ वज्र अधिष्ठान ज्ञान समय हूँ，梵文罗马拟音：oṃ vajra adhiṣṭhāna jñāna samaye hūṃ，汉语字面意思：Om, Vajra, Adhisthana, Jnana, Samaye, Hum). Now, just as a person speaks words that are in accordance with what they think in their mind, so too, the Tathagatas only speak the essence that is in accordance with their Samadhi. All the Tathagatas are the Buddhas who abide in the ten directions and three times.