Tibetan
མས་པའི་ཕྱིར་ རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱའོ། །ལམ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནི་གང་དུ་ལྷའི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒོམས་པ་དེ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའི་ཤེས་པ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་ན། རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་ཉིད་སེམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྟེ། རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་ཞིང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་སྐུ་རྣམ་པ་གཉིས་ལ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་ཉིད་ལས་སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་དག་གིས་ནི་བདུད་ཀྱི་སྒྱུ་མའི་ཚོགས་མ་ལུས་པར་འདུལ་བའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཁོ་ནའོ། །དེ་ཉིད་ལས་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཡིག་འབྲུ་བཞི་གསུངས་ལ། དེ་དག་བཅུ་དྲུག་ཏུ་གསུངས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་བཅུ་དྲུག་ལ་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ལྡན་པར་གསུངས་པའོ། །དེ་ལ་ཧཱུཾ་ལ་སོགས་པའི་ཡིག་འབྲུ་བཅུ་དྲུག་པོ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པའི་སྙིང་པོ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ལ་ཡིག་འབྲུ་བཏགས་པའི་ཕྱིར་སྔགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཧཱུཾ་ནི་སེམས་དཔའོ། །ཛྲ་ནི་རྒྱལ་པོའོ། །ཧོ་ནི་ཆགས་པའོ། །དྷུ་ནི་ལེགས་པའོ། །ཏྲཾ་ནི་རིན་ཆེན་གྱིའོ། །རཾ་ནི་ཉི་མའིའོ། །བྷྲི་ནི་རྒྱལ་མཚན་གྱིའོ། །ཧ་ནི་བཞད་པའིའོ། །ཧྲི་ནི་ཆོས་ཀྱིའོ།། དྷི་ནི་རྣོན་པོའིའོ། །ཀྲུཾ་ནི་འཁོར་ལོའིའོ། །བྷ་ནི་གསུང་བའིའོ། །ཀཾ་ནི་ལས་ཀྱིའོ། །རཾ་ནི་སྲུང་བའིའོ། །ཀྵཾ་ནི་གནོད་སྦྱིན་གྱིའོ། །སཾ་ནི་དམ་ཚིག་གི་སྙིང་པོར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་སོ་སོ་ལ་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞི་དང་ལྡན་པར་གསུངས་པ་ནི་རྒྱལ་པོ་དང༌། རྒྱལ་མཚན་དང༌། རྣོན་པོ་དང༌། གནོད་སྦྱིན་རྣམས་ཀྱིས་ནི་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ལས་མཛད་པ་ཉིད་དེ། ཆགས་པ་དང༌། བཞད་པ་དང༌། གསུང་བ་དང༌། དམ་ཚིག་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དབང་གི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང༌། རིན་ཆེན་དང༌། འཁོར་ལོ་དང༌། ལས་རྣམས་ཀྱིས་ནི་རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དོ། །རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་དང༌། ཉི་མ་དང༌། ཆོས་དང༌། སྲུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཞི་བའི་ལས་མཛད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་དག་གི་མཚན་དང་སྐུ་མདོག་དང་ཕྱག་མཚན་ལ་སོགས་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་ལས་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྤྲོས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་རྒྱུད་ལེའུ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ་ལས། མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །རང་གི་འཁོར་ལོ་རྫོགས་བྱའི་ཕྱིར། །ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་འོད་ལྡན་པས། །ཕྱོགས་བཞི་རུ་ནི་རྣམ་པར་སྤྲོ། །དེ་སྟེང་ཡིག་འབྲུ་དཀར་ལྡན་བཞི། །དེ་ལས་གྱུར་པའི་མཚན་མ་བཞིས། །སེམས་དཔའ་བཞི་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པར་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་དང་པོར་བཅོམ་ལྡན་འདས་མི་བསྐྱོད་པའི་ཕྱོགས་བཞིར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེའི་སྟེང་དུ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེའི་སྟེང་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས་ཧཱུཾ་ལ་སོགས་པའི་ཡིག་འབྲུ་བཞི་སྤྲོས་པ་སྟེ། དེ་དག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མཚན་མ་བཞིར་གྱུར་ཏོ། །དེའི་སྐད་ཅིག་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་དཔའ་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར་ཏེ། དེ་དག་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཟླ་བ་ནི་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱའོ། །ཉི་མ་ལ་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱའོ། །ཡིག་འབྲུ་དང་མཚན་མ་ལ་ནི་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་དག་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱའོ། །སྐུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ནི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་རྣམ་པ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ལས་བྱུང་བའོ། །དེ་དག་ནི་དྲོད་གཤེར་ལས་སྐྱེས་པའི་ཚུལ་དང་སྦྱར་བ་སྟེ། དཔེར་ན་གང་དུ་རླན་དང་དྲོད་དང༌། དེའི་གནས་དང་དུས་ཚོད་དང༌། དེའི་རྒྱུ་ལས་གྲུབ་པའི་སེམས་ཅན་བཞིན་ནོ། །དེ་དག་གི་ཁ་དོག་ནི་རྡོ་རེའི་རིགས་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་ཁ་དོག་དཀར་པོར་ངེས་སོ། །མཚན་ ནི་དེའི་སྐད་ཅིག་དེ་ཉིད་ལས་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་རང་རང་གི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་སྙིང་པོ་རྣམས་གསུངས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། ཨེ་མ་ཧོ་བདག་ཉིད་སེམས་དཔའ་སྟེ། །མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེར་བྱིན་བརླབས་ཤིང༌། །སེམས་ཅན་དོན་ལ་མངོན་སེམས་ཕྱིར། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱར་བརྗོད། །ཅེས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྣམས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ། ཨེ་མ་ཧོ་བདག་ནི་རྒྱལ་པོ་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོར་བྱིན་བརླབས་ཤིང༌། །འགྲོ་ཀུན་བདུད་ལས་རྒྱལ་བྱེད་ཕྱིར།། རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱར་བརྗོད། །ཨེ་མ་ཧོ་བདག་ནི་ཆགས་པ་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་འདོད་པར་བྱིན་བརླབས་ཤིང༌། །འགྲོ་བའི་ཆགས་པ་རྗེས་ཆགས་ཕྱིར། །རྡོ་རྗེ་ཆགས་པ་ཞེས་བྱར་བརྗོད། །ཨེ་མ་ཧོ་བདག་ནི་ལེགས་པ་སྟེ། །མཛེས་པའི་རྒྱལ་པོར་བྱིན་བརླབས་ཤིང༌། །འགྲོ་ཀུན་ཡེ་ཤེས་རྒྱན་འདོགས་ཕྱིར། །རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་ཞེས་བྱར་བརྗོད། །ཨེ་མ་ཧོ་བདག་ཉིད་རིན་ཆེན་ཆེ། །རིན་ཆེན་རྒྱལ་པོར་བྱིན་བརླབས་ཤིང༌། །འགྲོ་ཀུན་རེ་བ་བསྐང་བའི་ཕྱིར། །རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་ཞེས་བྱར་བརྗོད། །ཨེ་མ་ཧོ་བདག་ནི་ཉི་མ་སྟེ། །གཟི་བརྗིད་རྒྱལ་པོར་བྱིན་བརླབས་ཤིང༌། །འགྲོ་ཀུན་ཉོན་མོངས་སེལ་བའི་ཕྱིར། །རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་ཞེས་བྱར་བརྗོད། །ཨེ་མ་ཧོ་བདག་ནི་རྒྱལ་མཚན་ཏེ། །སེང་གེ་རྒྱལ་པོར་བྱིན་བརླབས་ཤིང༌། །འགྲོ་ཀུན་སྤྱི་གཙུག་ལྡན་བྱེད་ཕྱིར། །རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་ཞེས་བྱར་བརྗོད། །ཨེ་མ་ཧོ་བདག་ནི་བཞད་པ་སྟེ།། དགྱེས་པའི་རྒྱལ་པོར་བྱིན་བརླབས་ཏེ། །འགྲོ་ཀུན་དགའ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། །རྡོ་རྗེ་བཞད་པ་ཞེས་བྱར་བརྗོད། །ཨེ་མ་ཧོ་བདག་ནི་ཆོས་མཆོག་སྟེ། །དམ་ཆོས་རྒྱལ་པོར་བྱིན་བརླབས་ཤིང༌། །འགྲོ་ཀུན་དམ་ཆོས་ལམ་བགྲོད་ཕྱིར། །རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད། །ཨེ་མ་ཧོ་བདག་ནི་རྣོན་པ་སྟེ། །མཚོན་ཆའི་རྒྱལ་པོར་བྱིན་བརླབས་ཤིང༌། །འགྲོ་ཀུན་རྟོག་པའི་དྲ་གཅོད་ཕྱིར། །རྡོ་རྗེ་རྣོན་པོ་ཞེས་བྱར་བརྗོད། །ཨེ་མ་ཧོ་བདག་ནི་འཁོར་ལོ་སྟེ། །གཏུམ་པོའི་རྒྱལ་པོར་བྱིན་བརླབས་ཤིང༌། །འགྲོ་ཀུན་ཐར་པའི་གྲོང་བསྐྱོད་ཕྱིར། ། རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱར་བརྗོད། །ཨེ་མ་ཧོ་བདག་ནི་ཚིག་ཡིན་ཏེ། །ཚིག་གི་རྒྱལ་པོར་བྱིན་བརླབས་ཤིང༌། །འགྲོ་ཀུན་ལེགས་པའི་ལམ་སྟོན་ཕྱིར། །རྡོ་རྗེ་གསུངས་བ་ཞེས་བྱར་བརྗོད། །ཨེ་མ་ཧོ་བདག་ནི་ལས་ཡིན་ཏེ། །ཀུན་མཛད་རྒྱལ་པོར་བྱིན་བརླབས་ཤིང༌། །འགྲོ་བའི་ལས་རྣམས་རྫོགས་བྱེད་ཕྱིར། །རྡོ་རྗེ་ལས་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད། །ཨེ་མ་ཧོ་བདག་ནི་སྲུང་བ་སྟེ། །མི་འཇིགས་རྒྱལ་པོར་བྱིན་བརླབས་ཤིང༌། །འགྲོ་ཀུན་བདུད་ལས་བསྲུང་བའི་ཕྱིར། །རྡོ་རྗེ་སྲུང་བ་ཞེས་བྱར་བརྗོད། །ཨེ་མ་ཧོ་བདག་ནི་གནོད་སྦྱིན་ཏེ། །མཆེ་བའི་རྒྱལ་པོར་བྱིན་བརླབས་ཤིང༌། །འགྲོ་ཀུན་སྒྲིབ་པ་གཅོད་བྱེད་ཅིང༌། །རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་ཞེས་བྱར་བརྗོད། །ཨེ་མ་ཧོ་བདག་ནི་དམ་ཚིག་སྟེ། །མི་འགྱུར་རྒྱལ་པོར་བྱིན་བརླབས་ཤིང༌། །འགྲོ་ཀུན་སྡིག་པའི་ཚོགས་སྔོམ་ཕྱིར། །རྡོ་རྗེ་དམ་ཚིག་ཅེས་བྱར་བརྗོད། །ཅེས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྣམས་ཀྱིས་རང་རང་གི་ལས་སུ་བྱ་བ་དང༌། ངེས་པའི་ཚིག་གིས་མཚན་ཡོངས་སུ་བཏགས་པའོ། །ཁ་དོག་ནི་འདིར་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ལ་སོགས་པ་རིགས་བཞིའི་བྱེ་བྲག་དང༌། ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞི་དང༌། ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་བཞིའི་བྱེ་བྲག་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་དཀར་པོ་དང༌། སེར་པོ་དང༌། དམར་པོ་དང༌། ལྗང་གུར་ངེས་པའོ། །ཕྱག་མཚན་ཡང་གོང་གི་རྗེས་སུ་མཚོན་པ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་སེམས་ཅན་རྣམས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དང་ངན་སོང་གསུམ་ནས་འདྲེན་པ་དང༌། བདུད་ཀྱི་ཚོགས་འབིགས་པར་བྱེད་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་འཇོག་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་བསམ་པའི་རེ་བ་སྐོང་བར་བྱེད་པ་དང༌། མ་རིག་པའི་མུན་པའི་ཚོགས་བསལ་བར་བྱེད་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་བཀའ་དང་ལྡན་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པའི་འདམ་ནས་འདོན་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་དྲིས་འགོད་པར་བྱེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དྲ་བ་གཅོད་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་སྐྱོད་པར་བྱེད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ ས་ལ་གནས་པར་བྱེད་པ་དང༌། དངོས་གྲུབ་རྣམ་པ་བཞི་སྟེར་བར་བྱེད་པ་དང༌། བདུད་ཀྱི་ཚོགས་ལས་སྐྱོབ་པ་དང༌། འཁོར་བའི་དྲ་བ་གཅོད་པ་དང༌། སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་སྡོམ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རང་རང་གི་ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་ལ་སོགས་པ་འཛིན་པ་ཉིད་དེ། །རྣལ་འབྱོར་པའི་རྒྱུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྐབས་སུ་ནི་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་གི་རིམ་པས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་བཅུ་དྲུག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཕྱག་རྒྱ་བཞི་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་བཞི་དང༌། རྒྱལ་པོ་ལ་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་བཞི་དང༌། ཆགས་པ་ལ་ཀུན་ནས་འོད་ཟེར་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་བཞི་དང༌། ལེགས་པ་ལ་ཞི་བའི་བློ་གྲོས་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་བཞི་དང༌། རིན་ཆེན་ལ་བཟང་པོ་དཔལ་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་བཞི་དང༌། ཉི་མ་ལ་བཟང་སྐྱོང་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་བཞི་དང༌། རྒྱལ་མཚན་ལ་སྟོབས་ཆེན་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་བཞི་དང༌། བཞད་པ་ལ་འོད་བཟང་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་བཞི་དང༌། རྡོ་རྗེ་ཆོས་ལ་རྒྱལ་བའི་ཏོག་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་བཞི་དང༌། རྣོན་པོ་ལ་རྒྱལ་བའི་བློ་གྲོས་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་བཞི་དང༌། འཁོར་ལོ་ལ་དྲི་མེད་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་བཞི་དང༌། གསུང་བ་ལ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་བ་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་བ
Chinese
故 名为金刚，彼具菩提心故，名为勇士。道金刚勇士者，即于何处观修天之身相大印，由此生起离分别之识故，名为金刚，彼由心之差别所生故，即名勇士。果金刚勇士者，即是法身，自性光明，为利一切有情，故遍于二身，名为金刚，由此生起种种化身故，名为勇士，彼等能调伏一切魔之幻众故，唯名大金刚勇士。由此宣说具足四种事业之坛城故，宣说四字，说彼等为十六者，谓十六智慧勇士具足四印之坛城。其中吽等十六字者，是金刚萨埵等之心髓，以彼等之名安立文字故，名为明咒之心髓，彼等亦如次第，吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）是心， ཛྲ་是国王，ཧོ་是贪，དྷུ་是善，ཏྲཾ་是宝，རཾ་是日，བྷྲི་是胜幢，ཧ་是笑，ཧྲི་是法，དྷི་是利，ཀྲུཾ་是轮，བྷ་是语，ཀཾ་是业，རཾ་是守护，ཀྵཾ་是夜叉，སཾ་是当知三昧耶之心髓，彼等亦说各自具足四种事业，国王、胜幢、利、夜叉等作现行之业，贪、笑、语、三昧耶等作怀业，金刚萨埵、宝、轮、 业等作增业，金刚善、日、法、守护等作息业。彼等之名、身色及手印等一切法自性
English
Therefore, It is called Vajra, and because it possesses the mind of enlightenment, it is called a Hero. The Path Vajra Hero is the one who meditates on the great mudra of the deity's body. Because from this arises the knowledge free from conceptualization, it is called Vajra. Because it arises from the distinction of mind, it is called a Hero. The Fruit Vajra Hero is the Dharmakaya, naturally luminous, and pervades the two bodies for the benefit of all sentient beings, hence it is called Vajra. Because various emanations arise from it, it is called a Hero. Because these subdue all the illusory hosts of demons, it is only called the Great Vajra Hero. From this, four syllables are spoken because it possesses the mandala of four kinds of activities. Saying that these are sixteen means that the sixteen wisdom heroes possess the mandala of the four mudras. Among them, the sixteen syllables beginning with Hūṃ are the essence of Vajrasattva and so on. Because letters are established in their names, they are called the essence of mantra. These are also in order, Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese Meaning: 吽) is mind, ཛྲ་ is king, ཧོ་ is desire, དྷུ་ is good, ཏྲཾ་ is jewel, རཾ་ is sun, བྷྲི་ is victory banner, ཧ་ is laughter, ཧྲི་ is dharma, དྷི་ is sharp, ཀྲུཾ་ is wheel, བྷ་ is speech, ཀཾ་ is action, རཾ་ is protection, ཀྵཾ་ is yaksha, སཾ་ is to be known as the heart essence of samaya. It is also said that each of them possesses four kinds of activities. The king, victory banner, sharp one, and yaksha perform the activity of direct manifestation. Desire, laughter, speech, and samaya perform the activity of subjugation. Vajrasattva, jewel, wheel, action, etc., perform the activity of increasing. Vajra good, sun, dharma, protection, etc., perform the activity of pacifying. The names, body colors, hand symbols, etc., of these are the nature of all dharmas.
Chinese
因为以光明照耀，为了使所有众生达到无上圆满正觉，而完全展现化身。也就是在《遍照如来续》第三十三品中说：不动金刚薄伽梵，为了圆满自己的轮，以日月交合具光芒，向四方展现。其上有四个具白色字母，由此形成的四种标志，圆满了四位菩萨。等等广说。对此，首先，薄伽梵不动尊的四方出现了四个月亮坛城。其上出现了四个太阳坛城。其上，从薄伽梵的心坛城中展现出吽等四个字母，这些变成了金刚萨埵的四种标志。在那一刹那，金刚萨埵等四位菩萨完全圆满。它们按照次第，月亮被称为如镜般的智慧。太阳被称为平等性智慧。字母和标志被称为个别观察智慧。它们合一被称为成所作智。身完全圆满被称为法界性智慧。这些是从五种现证菩提的自性中产生的。这些与从温暖潮湿中出生的方式相结合。例如，如同任何有湿气和温暖的地方，以及它的处所和时间，以及从它的因中成就的众生一样。它们的颜色依赖于金刚部，因此确定为白色。标志是在那一刹那，菩萨们宣说了各自的偈颂和心咒。也就是在《遍照如来续》中说：唉玛吙，我是自性菩萨，加持为不动金刚，为了众生之利益而显现心意，故称为金刚萨埵。因为宣说了这些偈颂，所以称为金刚萨埵。同样地，唉玛吙，我是国王，加持为金刚国王，为了使一切众生战胜魔
English
Because of illuminating with light, in order to make all sentient beings attain the unsurpassed perfect enlightenment, the manifestations are completely displayed. That is, in the thirty-third chapter of the Vairochana Tantra, it says: Immovable Vajra Bhagavan, in order to perfect his own wheel, with the union of sun and moon possessing light, manifests in four directions. Above that are four white letters, from which the four signs are transformed, the four bodhisattvas are completely perfected. And so on, it is extensively explained. To this, first, four lunar mandalas appeared in the four directions of the Bhagavan Immovable One. Above that, four solar mandalas appeared. Above that, from the heart mandala of the Bhagavan, four letters such as Hūṃ were emanated, and these became the four signs of Vajrasattva. In that instant, the four bodhisattvas, such as Vajrasattva, were completely perfected. These, in order, the moon is called mirror-like wisdom. The sun is called equality wisdom. The letters and signs are called discriminating wisdom. Their unification is called accomplishing wisdom. The complete perfection of the body is called the wisdom of the dharmadhatu. These arise from the nature of the five manifest enlightenments. These are combined with the manner of being born from warmth and moisture. For example, like any sentient being that is formed from moisture and warmth, and its place and time, and from its cause. Their color depends on the Vajra family, so it is determined to be white. The signs are that in that very instant, the bodhisattvas spoke their respective verses and essences. That is, in the Vairochana Tantra, it says: Emaho, I am the self-nature bodhisattva, blessed as the Immovable Vajra, because of manifesting the mind for the benefit of sentient beings, I am called Vajrasattva. Because these verses are spoken, it is called Vajrasattva. Similarly, Emaho, I am the king, blessed as the Vajra King, in order to make all beings conquer the demons.