Tibetan
ཤིང་དྲིལ་བུ་དང་དར་དཔྱངས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། མཆེ་བ་རྣམ་བར་གཙིགས་པའི་སེང་གེ་བརྒྱད་ཀྱིས་བཏེག་པ། རྒྱར་རྒྱང་གྲགས་གཅིག་པ་ལ་དཔངས་སུ་རྒྱང་གྲགས་ཕྱེད་པ་ཅིག་གི་སྟེང་དུ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་རྫིང་ནས་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་སྟོང་དང་ལྡན་པ། རེག་ན་ཀ་ཙ་ལིནད་ལྟར་བདེ་བ་ཅིག་བརྩིགས་ཏེ་ཕུལ་བ་ལ་བཞུགས་པའོ། །འཁོར་མང་པོ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པའོ། །དབུས་ནི་དེའི་དཀྱིལ་ན་སྟེ། དེ་ནས་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པའོ། །ཡང་དེའི་ཚེ་ངན་སོང་གི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྤྱོང་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལ། དཔེར་ན་མི་གང་དག་གཞན་གྱི་རྫས་རྐུ་བའི་སེམས་སྐྱེས་པ་ལ་རྐུན་པོ་ཞུགས་ཞེས་པ་དང་འདྲ་བར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ངན་འགྲོའི་རྒྱུ་ལས་བསྒྲལ་བའི་ཐབས་ལ་ཐུགས་མཉམ་པར་གཞག་པ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཞེས་པ་སྟེ། སྙོམས་པར་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའི་ཐུགས་མཉམ་པ་ཉིད་དོ། །བཞུགས་པ་ནི་ཐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གསུངས་པ་ལ་བཞུགས་པ་ཁོ་ནའོ། །ཡང་དེའི་ཚེ་ངན་སོང་གི་རྒྱུན་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྡུད་པ་པོའོ་འོད་ཟེར་གྱི་ཕྲེང་བ་མང་པོ་ཉིད་ཀྱི་དཔྲལ་བའི་མཛོད་སྤུ་ནས་ཕྱུང་སྟེ། དེ་ནས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་ཐམས་ཅད་ཀུན་དུ་སྣང་བར་བྱས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལྟ་བུ་ལས་འོད་ཟེར་འདི་འདྲ་བ་ཕྱུང་སྟེ། དེ་ལ་ཉིད་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ། །དཔྲལ་བ་ནི་ཤངས་ཀྱི་གོང་ངོ༌། །མཛོད་སྤུ་ནི་སྨིན་མའི་དབུས་ཉིད་དེ། དེ་ནས་འོད་ཟེར་ཟླ་བའི་མདོག་ལྟ་བུ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཕྱུང་སྟེ། དེ་དག་རེ་རེའི་སྣ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞི་བའི་ཆ་ལུགས་ཅན། ཕྱག་གཡས་ན་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་བསྣམས་པ་གཡོན་སྐྱབས་མཛད་ཞགས་པ་དང་ལྡན་པ་དག་བཞུགས་པས། ས་འོག་དང་ས་སྟེང་དང་ས་བླའི་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ ཁམས་ཀུན་ནས་སྣང་བར་བྱས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་དག་གིས་ཕྲིན་ལས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་མཛད་ཅེ་ན། འདི་ལྟར་ཀུན་ཏུ་སྣང་བར་བྱས་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཉོན་མོངས་པའི་བཅིངས་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་ཏེ་བདེ་བ་སོ་སོར་ཐོབ་ནས་དགའ་བའི་ཚལ་ཀུན་ཏུ་སྣང་བར་བྱས་ཏེ། མཆོད་པའི་སྤྲིན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་མངོན་པར་མཆོད་ཅིང་ལན་བརྒྱ་ཕྲག་སྟོང་དུ་བསྐོར་བ་བྱས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ལན་བརྒྱ་ཕྲག་སྟོང་དུ་ཕྱག་བཙལ་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་ནོར་བུ་དྲི་མ་མེད་པའི་སྟེང་དུ་བཀོད་དེ། ཀྱེ་མའོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སངས་རྒྱས། །ཀྱེ་མའོ་སངས་རྒྱས་མཛད་པ་ལེགས། །གང་ཕྱིར་ངན་སོང་བདག་ཅག་སྦྱངས། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་ཉིད་ལ་གཞག །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་འདིར་ཁ་ཅིག་ནི་སེམས་ཅན་རྣམ་པར་གྲོལ་བས་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ལ་དྲིན་དུ་གཟོ་བའི་ཚིག་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཕྱིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལ་ཀུ་ཤའི་རྩེ་མོའི་ཐིགས་པ་ཙམ་ཡང་མ་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་གཟའ་ཕུར་བུའི་ཚིག་བཞིན་ནོ། །འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འོད་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་བྱང་ཆུབ་ལ་བཀོད་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འོད་ཟེར་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཉོན་མོངས་པའི་འཆིང་བ་རྣམ་པར་བཀྲོལ་ཏེ། བདེ་བ་སོ་སོར་ཐོབ་པའི་དུས་ཀྱི་མཐའི་སྐད་ཅིག་མས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལ་དགོངས་ཏེ་གསུངས་པ། དཔེར་ན་འགུ་ཚེའི་ས་བོན་ལ་འགུ་ཚེ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གདགས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ཡང་མི་གྲོལ་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གཞུང་འདིའི་ས་ཡོངས་སུ་བཀྲོལ་བའི་ཕྱིར་འགལ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །དགའ་བའི་ཚལ་ཀུན་དུ་གང་བར་བྱས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་གང་བར་བྱས་ཏེ། མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཀྱང་སྤྲུལ་བསྐོར་བ་དང་ཕྱག་ཀྱང་བྱས་པའོ། སྤྱན་སྔར་ནི་མདུན་ནོ། །ནོར་བུ་དྲི་མ་མེད་པའི་སྟེང་དུ་བཀོད་པ་ནི་འདི་ལྟར་འོད་ཟེར་དེ་དག་གིས་ལྟའི་བུ་ནོར་བུ་དྲི་མ་མེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་གདགས་པའི་ཕྱིར་ལྷའི་དབང་པོ་རང་གི་ལོངས་སྤྱོད་དང་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་འཚེ་བས་གཡེངས་ཏེ། མི་དྲན་པ་དག་དེའི་སེམས་བསྐུལ་བའི་ཕྱིར། ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་ བྱིན་གྱི་སྙིང་ལ་ནོར་བུ་དྲི་མ་མེད་པའི་འདི་དྲན་པར་བྱེད་པ་ལ་ཞུགས་པའོ། །དེ་ལ་གང་དག་འདི་སྐད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་བུ་གཅིག་པའི་ཕ་ལྟར་སྙོམས་པ་ཡིན་ན་སེམས་ཅན་ངན་སོང་དུ་སོང་བ་ཇི་སྙེད་ཅིག་ཡོད་བཞིན་དུ་ཅིའི་ཕྱིར་ལྷའི་བུ་ནོར་བུ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་འོན་ལ་དགོངས་ནས་གསུངས་སྙམ་པ་ལ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་འབྲེལ་བའམ་རྒྱུ་ངོ་མཚར་བ་དག་མི་མངའ་བར་དམ་པའི་ཆོས་མི་གསུང་ལ། དེ་ཡང་གནོད་སྦྱིན་ནམ་མི་ལ་སོགས་པ་གཞན་ལ་གནོད་པ་བྱེད་ཅིང་སྲོག་གཅོད་པ་རྣམས་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་ལྷའི་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔས་མཆོག་ཏུ་ཚིམ་ཞིང་བདེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱང་འདི་ལྟར་འགྱུར་ན། བདག་ཅག་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་སྙམ་པའི་བསམ་པས་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། ལྷའི་བུ་ཁོ་ན་ལ་བརྟེན་ཏེ་གསུངས་སོ། །ཀྱེ་མ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སངས་རྒྱས། །ཀྱེ་མའོ་སངས་རྒྱས་མཛད་པ་ལེགས། །ཞེས་པ་ནི་འདིར་དོན་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་གཅིག་ནི་རྒྱུད་འདི་ཉིད་ལ་སྟོན་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་བཤད་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་མངོན་པར་བསྟོད་པའོ། ཡང་འདིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ལ་བསྟོད་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་སྐུས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་བ་ལེགས་སོ་ཞེས་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་གིས་ངན་སོང་གི་རྒྱུད་ལས་སེམས་ཅན་སྒྲོལ་བའི་ཆོས་གསུངས་པ་ལེགས་སོ་ཞེས་པ་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཉིད་ལ་གཞག་པ་ལེགས་སོ་ཞེས་སོ། །ཡང་འདིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྒྱུད་རིན་པོ་ཆེ་འདི་ལ་བརྟེན་ཏེ་སྔ་རབས་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ལ། ད་ལྟར་ཡང་འཚང་རྒྱ་ཞིང་ཕྱི་མར་ཡང་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་བ་ནི་ལེགས་སོ་ཞེས་དམ་པའི་ཆོས་ལ་ཡང་དག་པར་སྟོན་པ་ཉིད་དེ། དེ་དག་ནི་གླེང་གཞི་སྟེ་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ནས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ལན་བརྒྱ་ཕྲག་སྟོང་དུ་བསྐོར་བ་བྱས་ཏེ་ཕྱག་བཙལ་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་གི་སླད་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ཀུན་དུ་སྣང་ བས་ངན་སོང་གི་རྒྱུད་ལས་རྣམ་པར་བཀྲོལ་ཞིང་གྲོལ་བའི་ལམ་ལ་བཞག་པས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ངོ་མཚར་ཆེའོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་ངོ་མཚར་ཆེའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་སེམས་ཡོངས་སུ་བསྐུལ་པ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ངན་འགྲོ་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བའི་ཚིག་གསུངས་པ་ཐོས་པ་དང༌། སྔ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འོད་ཟེར་མང་པོ་དག་བྱུང་བ་དེ་འདྲ་བའི་རྟགས་སམ་མཚན་མ་ལས་འབྲས་བུའི་ཆོས་དྲི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དམ་པའི་ཆོས་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱ་བ་དང༌། བཙུན་པར་བྱ་བ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བསྐོར་བ་དང་ཕྱག་བཙལ་ཏེ། གང་གི་སླད་དུ་ཞེས་འདྲི་བ་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་མི་མངའ་བར་འཛུམ་པ་དང་འོད་ཟེར་མི་འགྱེད་པས་ན་རྒྱུ་གང་གིས་སླད་དུ་ཞེས་འདྲི་བའོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་ལ་གཞག་པ་ངོ་མཚར་ཆེ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དག་བསྒྲལ་བར་ཇི་ལྟར་སྤྱོད་སྙམ་པའོ། །ལན་གཉིས་པ
Chinese
以树铃和绸缎悬挂装饰，由八只牙齿外露的狮子抬着，在一个宽度为一由旬，高度为半由旬的上面，从三十三天的水池中取出具有千瓣的红色莲花，像触摸到卡扎林达一样舒适的上面建造并供奉，（佛）就坐在上面。眷属众多，比如菩萨等。中央就在它的中间，然后正确地进入（三昧）。 再次，当（佛）说进入名为“完全清净恶道之流”的禅定时，就像某人产生偷盗他人财物之心时，被称为小偷进入一样，世尊将一切众生从恶趣之因中解脱出来的方法放在心中，这被称为进入禅定，禅定是远离分别念的内心平静。安住是说方法的差别，仅仅是安住。 再次，当名为“从恶道之流中解脱出来”的菩萨摩诃萨的禅定，聚集者，从许多光芒的串联中，从额头的白毫相中取出（光芒），然后照亮了整个三千大千世界，据说从这样的禅定中取出这样的光芒，而他就是世尊。额头是鼻子的上方。白毫相是眉毛的中间，从那里取出像月亮颜色的无量光芒，在每一个光芒的尖端，都安住着身色白色、具有寂静仪态的菩萨，右手上拿着金刚钩，左手施与救护并持有绳索，从而照亮了地下、地上和地上的三千大千世界。 那么，他们做了什么样的事业呢？像这样，通过普遍照亮，使一切众生的心从烦恼的束缚中解脱出来，各自获得安乐，照亮了所有喜悦的园林，以各种各样的供养云进行供养，并绕百千匝，然后向世尊
English
Adorned with tree bells and silk hangings, supported by eight lions with prominent teeth, on top of a structure one yojana wide and half a yojana high, a red lotus with a thousand petals taken from the pool of the Thirty-Three, as comfortable as touching a Kacalinda, was built and offered, and (the Buddha) sat upon it. The retinue was numerous, such as bodhisattvas and others. The center was in its middle, and then (he) correctly entered (samadhi). Again, when (the Buddha) said that he entered the samadhi called "Completely Purifying the Stream of Evil Destinies," just as when someone has the thought of stealing another's property, it is called a thief entering, so the Bhagavan placed in his heart the method of liberating all sentient beings from the causes of evil destinies, and this is called entering samadhi, which is the mind's tranquility free from conceptualization. Abiding is the distinction of the method, it is merely abiding. Again, when the samadhi of the bodhisattva mahasattva called "Liberation from the Stream of Evil Destinies," the gatherer, from the many strings of light, from the white hair between the eyebrows on the forehead, (light) was extracted, and then illuminated the entire three-thousand-great-thousand world system, it is said that such light was extracted from such a samadhi, and he is the Bhagavan. The forehead is above the nose. The white hair between the eyebrows is the middle of the eyebrows, and from there immeasurable rays of light like the color of the moon were extracted, and at the tip of each ray, bodhisattvas with white bodies and peaceful demeanors were dwelling, holding a vajra hook in their right hands and granting refuge and holding a rope in their left hands, thereby illuminating the underground, the ground, and the three-thousand-great-thousand world system above the ground. So, what kind of deeds did they do? Like this, by universally illuminating, the minds of all sentient beings were liberated from the bonds of afflictions, and each obtained happiness, illuminating all the gardens of joy, offering with various clouds of offerings, and circumambulating hundreds of thousands of times, and then to the Bhagavan
Chinese
敬礼后，在薄伽梵（藏文：བཅོམ་ལྡན་འདས།）的面前，安放在无垢宝珠之上，说道：奇哉，佛陀之佛陀！奇哉，佛陀之事业善妙！因何故，我等清净恶趣，安住于菩提之行。如是说。对此，此处有些人认为，这是为了报答众生解脱而逝世的恩情之语。此说非理，因为外面的大海，连吉祥草尖端的一滴水也没有解脱，如同木星之语。于此，菩提萨埵之光，是薄伽梵（藏文：བཅོམ་ལྡན་འདས།）亲自将众生安置于菩提之故。菩提萨埵之光芒，彼等将一切众生从烦恼的束缚中解脱出来，各自获得安乐之时，以最终刹那的显现菩提为意而说。譬如，将芥菜的种子称为芥菜一样。这也不是不解脱，因为此论的土地完全解脱之故，并非相违。充满一切欢喜之园，是被那些菩提萨埵充满，也幻化出供养的云朵，也作绕行和顶礼。面前即是前方。安放在无垢宝珠之上，是这样，那些光芒依靠天子无垢宝珠，为了利益一切众生，天王沉溺于自己的享受和阿修罗的侵害，不忆念者，为了策励其心。天王百 施（帝释天）的心中，开始忆念这无垢宝珠。对此，有些人这样说，薄伽梵（藏文：བཅོམ་ལྡན་འདས།）对于一切众生如同独子的父亲一样平等，既然有如此多的众生堕入恶趣，为何只对天子无垢宝珠之光而说呢？佛陀薄伽梵（藏文：བཅོམ་ལྡན་འདས།）们，若无关联或奇妙之因，则不宣说正法。而且，如果夜叉或人等伤害他人并杀生者，三十三天之天人以五种欲妙极度满足，且具足圆满安乐者也如此转变，我等视
English
Having prostrated, in front of the Bhagavan, placing it on top of the immaculate jewel, saying: How wondrous, Buddha of the Buddhas! How wondrous, the deeds of the Buddha are excellent! For what reason do we purify the evil destinies, and abide in the conduct of Bodhi. Thus it is said. To this, some here think that these are words of gratitude to the Sugata for liberating sentient beings. That is not reasonable, because the outer great ocean has not liberated even a drop from the tip of a kusha grass, like the words of Jupiter. Here, the light of the Bodhisattva, is because the Bhagavan himself has placed sentient beings in Bodhi. The light of the Bodhisattvas, those who liberate all sentient beings from the bonds of affliction, and when they each attain happiness, it is said with the intention of manifesting Bodhi in the final moment. For example, it is like calling a mustard seed mustard. This is also not non-liberation, because the land of this treatise is completely liberated, so it is not contradictory. Filling all the gardens of joy, is filled by those Bodhisattvas, and also emanates clouds of offerings, and also circumambulates and prostrates. In front means the front. Placing it on top of the immaculate jewel, is like this, those rays of light rely on the immaculate jewel of the son of the gods, in order to benefit all sentient beings, the king of gods is distracted by his own enjoyment and the harm of the Asuras, those who do not remember, in order to encourage their minds. The heart of the king of gods, hundred Begins to remember this immaculate jewel in Indra's heart. To this, some say that the Bhagavan is equal to all sentient beings like a father to an only child, since there are so many sentient beings who have fallen into evil destinies, why does he only speak to the light of the immaculate jewel of the son of the gods? The Buddhas, the Bhagavatans, do not speak the Dharma without a connection or a wonderful cause. Moreover, if yakshas or humans, etc., who harm others and kill living beings, the gods of the Thirty-Three Heavens are extremely satisfied with the five sensual pleasures and are endowed with perfect happiness, they also change in this way, we see
Chinese
因为想着何必再说，而生起极大精进的缘故，只依于天子而宣说。 嗟呼，佛陀的佛陀！ 嗟呼，佛陀的事业善妙！ 此处应知有三种意义。其中之一是，此续由三种导师宣说，是对三种薄伽梵的明显赞颂。又，此处对如来之身的赞颂是，佛陀的化身行利益众生之事善妙。佛陀的语，从恶趣的因中救度众生的法被宣说善妙。佛陀的意，安住于菩提之行本身善妙。又，此处依于如来珍宝之续，往昔的众生也成佛，现在也成佛，将来也将成佛，这是对正法的如实宣说。这些是开端，是正法之因的完全清净。 之后，天帝释迦百次千次地绕佛，顶礼后如此禀白：薄伽梵，为了什么缘故，佛陀的光芒普遍照耀，从恶趣的因中彻底解脱，并安立于解脱道，薄伽梵真是稀有啊！善逝真是稀有啊！ 世尊以加持的光芒，完全策励诸天之主帝释的心，从菩萨们听到完全清净恶趣之语，以及前所未有的众多菩萨光芒生起，为了从那样的征相或表相中询问果之法，而对正法进行承侍和恭敬，以及尊重是：绕佛和顶礼薄伽梵，为了什么缘故而提问，是因为善逝们没有原因和条件而微笑和放出光芒，所以才问为了什么原因。安立于解脱道真是稀有，是想着如何救度世间界无量众生。第二次回答