Tibetan
རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པ་ལས། རེག་བྱའི་མཆོད་པ་བླ་ན་མེད་པ་སྤྲོས་ཏེ། ཨོཾ་ན་མ་སྶརྦ་མཎྜལ་དེ་བ་ཏ་ནཾ་པར་ཤ་ནིཪྻ་ཏ་ཡཱ་མི་ཧཱུཾ། ཞེས་པས་མཆོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་དང༌། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་བ་གཏོང་བའི་སྐབས་སུ་ནི་སྦྱིན་པའི་གནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རུ་བསམས་ལ་སྦྱིན་པའི་རྫས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས་པས་མཆོད་པར་བྱ་བ་དང༌། བླ་མ་ལས་གཞན་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བསྙེན་བཀུར་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་ན་ནི། དེ་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷར་བསྒོམས་པ་ལ། ན་མ་སརྦ་མཎྜལ་དེ་བ་ཏ་ནཾ་པཱུ་ཛོ་པ་སྠ་ན་ཨཱཏྨ་ན་ནི་ཪྻ་ཏ་ཡཱ་མི་ཧཱུཾ་ཞེས་པས་མཆོད་པ་བྱ་བ་དང་བདག་ཉིད་ལ་གཞན་བསྙེན་བཀུར་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་ན་བདག་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པ་ལས་གོང་མའི་སྔགས་ཀྱིས་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །གཞན་དུ་རྣལ་འབྱོར་ཕྱི་རོལ་དུ་གྱུར་པ་ན་ནི་གཟུགས་ལ་ནི་སྣང་བ་མ་དང༌། གར་མཁན་མ་དང༌། མེ་ཏོག་མ་དང༌། ཕྲེང་བ་མའི་ལྷ་མོར་བསམས་པས་མཆོད་པར་བྱ་བ་དང༌། སྒྲ་ལ་ནི་གླུ་མཁན་མར་བསམས་པ་ལས་མཆོད་པར་བྱ་བ་དང༌། དྲི་ལ་ནི་བདུག་པ་མ་དང་ དྲི་ཆབ་མར་བསམས་པས་མཆོད་པར་བྱ་བ་དང༌། རེག་བྱ་ལ་ནི་སྒེག་མོར་བསམས་པ་ལས་མཆོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །དེ་དག་ནི་ཆགས་པའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་རྣམ་པར་དག་པས་མཆོད་པ་སྟེ། གཞན་དུ་དེ་ལས་བཟློག་པའི་མི་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ནའང༌། སེམས་ཀྱི་བདེ་བའི་རྣམ་པར་བསྒྱུར་ཏེ། ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་མཆོད་པས་མཆོད་པ་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་རྒྱུན་དུ་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་དང་མི་འབྲལ་བའི་ཕྱིར། རང་གི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བཙུན་མོ་ལ་མཉམ་པར་འཁྱུད་པར་བྱ་བ་ཉིད་དེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་ལས་བྱུང་ཞིང་ཐབས་བླ་ན་མེད་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་མི་འབྲལ་བ་ཉིད་དུ་འདོད་དོ། །དེ་ལྟར་སེམས་ལས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཡང་དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པའི་མདོ་ལས། སེམས་ནི་ས་དང་མཚུངས་པས་ན། །ཐམས་ཅད་ཁུར་དུ་ཁྱེར་བར་བྱེད། །དགེ་བ་དང་ནི་སྡིག་པའང་རུང༌། །འཕེལ་བ་མེད་ཅིང་འགྲིབ་པའང་མེད། །སེམས་ནི་ཆུ་དང་མཚུངས་པས་ན། །དྲི་མ་མི་གཙང་འཁྲུ་བྱེད་དང༌། །འཇིག་རྟེན་རྣམས་ནི་གསོ་བྱེད་ཅིང༌། །ཉོན་མོངས་གདུང་བ་སལ་པར་བྱེད། །སེམས་ནི་མེ་དང་མཚུངས་པ་ན། །ཉོན་མོངས་དག་ནི་སྲེག་བྱེད་ཅིང༌། །སྒྲོན་མ་ཆེན་པོ་སྣང་བ་ཡིས། །གསལ་བར་མི་བྱེད་གང་ཡང་མེད། །སེམས་ནི་རླུང་དང་མཚུངས་པ་སྟེ། །གནས་པ་མེད་ཅིང་རྟེན་མེད་པར། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཐོས་པའི་དྲི་ཡིས་ནི། །དུས་གསུམ་ཀུན་དུ་ཁྱབ་པར་བྱེད། །སེམས་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་པས། །ལྟ་བ་སྤངས་ཤིང་རྣམ་པར་དག །ཐམས་ཅད་ཀུན་དུ་ཁྱབ་གནས་ཀྱང༌། །བདུད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་མི་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་པའི་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ཞེས་བྱ་སེ། རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་དང༌། །རི་རབ་ལྟ་བུ་དང༌། ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་དང༌། རླུང་ལྟ་བུ་དང༌། རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ལྔའོ། དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ལམ་ལ་ཞུགས་པ་ལ་ནི་འཁོར་བའི་འདམ་ན་གནས་ཀྱང་པདྨ་ལྟ་བུ་འཁོར་བའི་ཉེས་པས་གོས་བར་མི་འགྱུར་ཞིང༌། སྟོན་ཀའི་ཟླ་བ་ལྟར་ གནས་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཡང་དག་པའི་བསླབ་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། ཡང་དག་པའི་བརྩོན་འགྲུས་དང༌། ཡང་དག་པའི་བཟོད་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་བདག་ཉིད་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐབས་སུ་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ལས་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པས་བྱ་བ་བྱེད་ཅིང་སྦྱིན་སྲེག་གི་སྐབས་སུ་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ལས་བྱ་བར་གསུངས་པ་ནི་གོང་དུ་ལྷའི་སྐུ་བསྐྱེད་ནས་ལས་བྱ་བར་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་ལས་རྣམས་བཤད་བྱ་སྟ། །ཞི་བ་དང་ནི་རྒྱས་པའི་ལས། །དེ་ལྟར་དབང་དང་མངོན་སྤྱོད་རྣམས།། བཟླས་དང་སྦྱིན་སྲེག་ཆོ་ག་ཡིས། །ལས་རྣམས་ཐམས་ཅད་བྱ་བ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ནི་ཞི་བ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཐམས་ཅད་ལ་བཟླས་པའི་སྔགས་ཀྱི་ཡིག་འབྲུའི་ཁ་དོག་དང༌། དེའི་ལས་ཀྱི་སྔགས་དང་རྣལ་འབྱོར་དང༌། རྒྱན་དང་ཆ་བྱད་དང༌། རྫས་དང་ཡོ་བྱད་དང༌། ཁ་དོག་དང་དུས་ཚོད་ལ་སོགས་པ། རིགས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ལས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། གཞན་དུ་ནི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་དེ་དག་ཀྱང་འདི་ཉིད་དུ་བགེགས་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱ་བའི་དོན་དུའོ། །དེ་དག་ཇི་ལྟ་བུས་བྱ་སྙམ་པ་ལ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདག་བསྒྱུར་ལ། །ཞི་བའི་ལས་ནི་བརྩམ་པར་བྱ། །ཆོ་ག་ཤེས་པས་སྔ་དྲོ་ཉིད། །བཟླས་དང་སྦྱིན་སྲེག་ཉིད་བྱེད་ཅིང༌། །འོད་ཟེར་སྤྲིན་གྱིས་དེའི་ལུས་ལ། །འཕྲོས་པས་ཡོངས་སུ་ཁེབས་པས་དགབ། །རྟག་ཏུ་ཤར་བལྟས་འོད་ཟེར་གྱིས། །ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་སེལ་བྱེད་པ། །དེ་ནི་སེམས་ཅན་ཕན་དགའ་བས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ལ་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བདག་ཉིད་གོང་དུ་གསུངས་པའི་རིམ་པས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བསྐྱེད་ལ། ཉི་མ་དང་པོ་ཤར་བའི་རྩེ་ལ་གོས་དང་རྒྱན་ཐམས་ཅད་དང༌། རིགས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་བྱས་ལ་ཁ་ཤར་ཕྱོགས་སུ་བལྟས་ཏེ། བཟླས་པ་དང་སྦྱིན་སྲེག་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་པར་དག་པས་སེམས་ཅན་གང་དག་ངན་སོང་དུ་གནས་པའི་ལུས་ལ་ཧཱུཾ་ལས་འཕྲོས་པའི་ འོད་ཟེར་ཁ་དོག་དཀར་པོ་འཚེར་བ་དང་ལྡན་པ་ལ་དེའི་རྩེ་མོ་ལ་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བྱེད་པའི་ཡིག་འབྲུ་ཧཱུཾ་དཀར་པོ་བལྟས་ཏེ། དེའི་ལུས་ལ་ཀུན་དུ་ཁྱབ་པར་བྱས་ནས་རྒྱ་མཚོའི་ལྦུ་བ་ལ་རླུང་གིས་བཤིག་པ་ལྟ་བུས་སྡིག་པ་ཞི་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་འཁོར་ལོ་རིགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ལ་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །ཀུན་དུ་བཟང་པོ་བདེ་ཆེན་ནམ། །བདེ་བ་ཆེན་པོར་བསམས་ནས་ཀྱང༌། །ནང་པར་རེ་རེ་ཉི་ཤར་ན། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་ལས་བྱས་ཏེ། །རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་སེམས་ཅན་གྱི། །སྡིག་ཅན་སེམས་ནི་ཞི་བྱེད་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ནི། བདག་ཉིད་གོང་དུ་གསུངས་པའི་རིམ་པས་ཀྱང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀུན་དུ་བཟང་པོའམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་བསྐྱེད་དེ། རིགས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་རྣལ་འབྱོར་རིམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་སྟེ། རང་གི་སྙིང་གནས་འོད་ཟེར་མུ་ཏིག་ལྟ་བུའི་ཕྲེང་བའི་ཚོགས་ལ་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བྱེད་པའི་ཡེ་གེ་ཧཱུཾ་བལྟས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་སེམས་ཅན་གྱི་ལུས་ལ་ཡོངས་སུ་ཁེབས་པར་དགབ་པ་དང༌། སྦྱིན་སྲེག་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཐམས་ཅད་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །གསེར་འོད་མཛེས་ཤིང་འབར་བ་ཡི། །རིན་ཆེན་འཛིན་དུ་བསམས་ནས་ནི། །བཟའ་བ་ལོངས་སྤྱོད་ཉི་མ་ཡི། །གུང་ལ་རྒྱས་པའི་ལས་ཤིས་ཏེ། །རིན་ཆེན་འདྲ་བར་ཁུང་བརྐོས་ལ། །བཟླས་དང་སྦྱིན་སྲེག་བྱ་བའམ། །ཡང་ན་སྔགས་པ་སྔ་མ་བཞིན། །འོད་ཀྱིས་ལུས་ལ་རབ་ཏུ་དག་པ། །ཅེས་གསུངས་པ་ནི་རྒྱས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ། དེ་ལ་དང་པོ་བདག་ཉིད་གོང་དུ་གསུངས་པའི་རིམ་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དུ་སྐུ་མདོག་སེར་པོ་བསམས་ཏེ། ཉི་མ་གུང་ལ་ཁ་བྱང་དུ་བལྟས་པས་སྦྱིན་སྲེག་ལ་སོགས་པ་བྱ་བའམ། བདག་ཉིད་ཀྱི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་གྱི་ཁ་དོག་ལྟ་བུ་ཤིན་ཏུ་འཚེར་བ་དང་ལྡན་པ་བསམས་པ་ལས། དེའི་རྩེ་མོ་ལ་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་བྱེད་པའི་ཡིག་འབྲུ་ཏྲཱཾ་སེར་པོ་བལྟས་ཏེ། རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ལ་དགབ་པར་བྱ་བ་སྟེ། དེས་ནི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་ཟླ་བ་ཡར་གྱི་ངོ་བཞིན་དུ་འཕེལ་བར་འགྱུར་བ་ཉིད་དོ། །ཆོ་ག་བཞིན་དུ་ཁུང་བུ་ནི་ པདྨ་འདྲ་བར་བྱས་ནས་ཀྱང༌། །པདྨ་འཛིན་པར་བདག་བསྒྱུར་ལ། །རྒས་དང་ཉ་བའི་ཉི་མའི་མཐར། །བཟླས་དང་སྦྱིན་སྲེག་བྱ་བའམ། །དེ་ཡི་ལུས་ལ་འོད་ཟེར་གྱིས། །ཀུན་དུ་བསྐོར་བར་བྱས་གྱུར་ན། །མ་ལུས་དེ་ནི་དབང་དུ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ནི་དབང་གི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རིམ་པ་གསུངས་པ་སྟེ། དེ་ལ་དང་པོར་བདག་ཉིད་གོང་དུ་གསུངས་པའི་རིམ་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འོད་དཔག་མེད་དུ་བསམས་ནས་རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་པདྨ་རཱ་ག་ལྟ་བུ་སྤྲོས་པས་དེའི་རྩེ་མོ་ལ་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་བྱེད་བའི་ཧྲི་དམར་པོ་བསམས་ཏེ། པདྨ་རིགས་ཀྱི་སེམས་ཅན་གྱི་ལུས་ལ་ཁེབས་པར་བཀབ་པར་བྱ་བ་ལས་དེའི་དབང་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྒྱལ་པོ་གཏུམ་པོའི་འཁོར་བཞིན་དུ་འདུས་པར་འགྱུར་རོ། །ཆོ་ག་ཤེས་པའི་སྔགས་པ་ཡིས། །གྲི་རྩེ་ལྟ་བུར་ཁུང་བརྐོས་ལ། །སྐར་མ་རྫོགས་པའི་དུས་སུ་ནི། །རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོར་བདག་བསྒྱུར་པ། །བཟླས་པའི་རྣལ་འབྱོར་བྱ་བའམ། །འོད་ཀྱིས་དེ་ལ་བཀབ་གྱུར་ན། །དེ་ལ་གནོད་བྱེད་མ་ལུས་འཇོམས། །ཞེས་གསུངས་པ་ནི་དྲག་པོའི་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་གསུངས་པ་སྟེ། དེ་ལ་དང་པོར་བདག་ཉིད་གོང་དུ་གསུངས་པའི་རིམ་པས་ཁྲོ་བོ་ཁམས་གསུམ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་སྐུར་བསྐྱེད་ད་རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ནག་པོ་ཤིན་ཏུ་སྡུག་པ་སྤྲོས་ལ། དེའི་རྩེ་མོ་ལ་མ་རུངས་པ་འཇོམས་པར་བྱེད་པའི་ཡི་གེ་ཕཊ་ནག་པོ་བལྟས་ཏེ་ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་སེམས་ཅན་གྱི་ལུས་ལ་དགབ་པར་བྱས་པ་ན། དེ་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཐོ་བས་དུམ་པ་བཅོམ་པ་བཞིན་དུ་བརླག་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་དོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་བཤད་པ་རྣམས། །འདྲེན་པ་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་ཡིས། །ཞི་བའི་ལས་ནི་བྱེད་པར་འགྱུར། །རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་རྒྱས་པ་སྟ། །དབང་བསྐུར་བ་ལ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཏོག་གི་རྣམ་རྒྱལ་དེ་བཞིན་དུ། །ལོངས་སྤྱོད་དབང་ཕྱུག་དཔལ་མཉམ་བྱེད། །རྡོ་རྗེ་ཉི་མའི་གཟི་བརྗེད་དང༌། །མདོག་སྡུག་ཤིན་ཏུ་འབར་བར་བྱེད། །བཞད་ཅིང་རྨད་དུ་མཛེས་པ་ཡིས། །དགའ་མགུ་རངས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །པདྨོ་མཛེས་པའི་ཆོས་ཀུན་གྱིས། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱང༌། །མཉེས་འགྱུར་ལྷ་བྲན་སྨོས་ཅི་དགོས།། གཞན་གྱི་གནོད་བྱེད་ཚོགས་ཆེན་རྣམས། །རྣོན་པོས་གཅོད་པ་ཉིད་དུ་མཛད། །གདོན་དང་ཡི་དགས་འདྲེ་རྣམས་དང༌། །གནོད་སྦྱིན་སྲིན་པོའི་བཀའ་ཉན་དང༌། །གཟའ་མཆོག་བརྒྱད་པོ་མ་རུངས་རྣམས། །འཁོར་ལོས་རྩ་ནས་འབྱིན་པར་བྱེད། །ལྕེ་ལས་ཛཾ་ཞེས
Chinese
与瑜伽相应者，以无上之触供养，念诵：嗡 纳玛 萨瓦 曼达拉 德瓦达 南 帕夏 尼雅 达 亚 弥 吽。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）以此供养。布施等行为时，应将布施之处观想为坛城之神，以无量布施之物供养。对上师以外的众生进行恭敬等行为时，应将彼等观想为坛城之神，念诵：纳玛 萨瓦 曼达拉 德瓦达 南 普佐 帕斯塔 纳 阿特玛 纳 尼雅 达 亚 弥 吽。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）以此供养，对自己进行恭敬等行为时，自己与瑜伽相应，以上述真言享用。否则，当瑜伽转为外在时，对于色，应观想为光母、舞者母、花母、花鬘母等天女，以此供养。对于声，应观想为歌者母，以此供养。对于香，应观想为焚香母和 香水母，以此供养。对于触，应观想为妖娆女，以此供养。这些是转化为贪欲之境的清净供养。否则，当体验到与此相反的不悦意五种功德时，应将心转化为安乐之相，以天瑜伽的大乐供养进行供养。如是，为了恒常一刹那也不离瑜伽，应与自己的智慧明妃相拥。因为是从智慧之自性中产生，并且成为无上方便，所以认为方便与智慧刹那也不应分离。如是，一切皆从心而成就。如《宝积经》云：心如大地，能负一切重担，善与恶皆可，不增亦不减。心如水，能洗涤不净，滋养世间，消除烦恼之苦。心如火，能焚烧烦恼，以大灯光明，无所不照。心如风，无所住，常
English
For those endowed with yoga, offer the supreme offering of touch, reciting: Om Nama Sarva Mandala Devata Nam Parsha Niryata Ya Mi Hum. (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal Chinese Meaning) With this, make offerings. When giving alms, visualize the place of giving as the deity of the mandala, and offer immeasurable objects of charity. When showing reverence and so on to beings other than the guru, meditate on them as the deities of the mandala, and recite: Nama Sarva Mandala Devata Nam Pujopa Sthana Atmana Niryata Ya Mi Hum. (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal Chinese Meaning) With this, make offerings. When showing reverence and so on to oneself, one is endowed with yoga, and should enjoy the higher mantra. Otherwise, when yoga turns outward, for form, one should visualize the goddesses of light, dancers, flowers, and garlands, and offer them. For sound, one should visualize the singer, and offer her. For smell, one should visualize the incense mother and perfume mother, and offer them. For touch, one should visualize the seductive woman, and offer her. These are pure offerings that have been transformed into objects of desire. Otherwise, when experiencing the five undesirable qualities that are the opposite of this, one should transform the mind into a state of bliss, and make offerings with the great bliss offering of divine yoga. Thus, in order to never be separated from yoga for even a single moment, one should embrace one's own wisdom consort. Because it arises from the nature of wisdom and becomes the supreme method, it is believed that method and wisdom should not be separated for even a moment. Thus, everything is accomplished through the mind. As it is said in the Sutra of the Heap of Jewels: The mind is like the earth, it bears all burdens, both good and evil, it neither increases nor decreases. The mind is like water, it washes away impurities, nourishes the world, and alleviates the suffering of afflictions. The mind is like fire, it burns away afflictions, and with the light of a great lamp, there is nothing it does not illuminate. The mind is like the wind, it has no abiding place, it is always
Chinese
无有也。 以戒律听闻之香，于三时中周遍。 心如虚空，舍弃见解而清净。 虽周遍一切处，不随魔之足迹。 如是说故。彼乃瑜伽士之修持功德五者，如海，如须弥山，如虚空，如风，如金刚之法五者。如是进入完全清净之道者，虽处于轮回之泥中，亦如莲花般不为轮回之过患所染，如秋月般安住。彼乃由真实之等持，真实之学处，真实之智慧，真实之精进，真实之忍辱之因所生。如是自身于一切之时，以如实进入天之瑜伽事业而行事，于火供之时，说应作手印唯一之瑜伽事业，是于前生起天之身而说作事业。彼后当说诸事业，寂静与增益之事业，如是调伏与现行等，以念诵与火供仪轨，一切事业皆应作。如是说者，谓于寂静等一切事业，念诵之明咒字之颜色，及其事业之明咒与瑜伽，庄严与服饰，物与用具，颜色与时辰等，与种姓相符，一切皆得成办，否则事业之果不得成办，且彼等亦为于此处就近息灭障碍之义故。彼等当如何作耶？金刚萨埵我转化，寂静之事业当起始，知仪轨者于清晨，念诵与火供自作之，光芒云以彼身，照射而完全覆盖，恒常朝东视光芒，消除一切罪过者，彼乃喜悦利益有情故，于如来种姓作。如是说者，谓瑜伽士为成办自他之义圆满，自身以上述次第生起吉祥金刚萨埵，于
English
There is none. With the fragrance of discipline and learning, it pervades the three times. The mind is like the sky, abandoning views and being pure. Although it pervades all places, it does not follow the footsteps of demons. Therefore, it is said. These are the five qualities of a yogi's practice: like the ocean, like Mount Meru, like the sky, like the wind, and like the vajra's five dharmas. One who enters such a completely pure path, even if dwelling in the mud of samsara, is not stained by the faults of samsara like a lotus, and abides like the autumn moon. It arises from the causes of true samadhi, true training, true wisdom, true diligence, and true patience. Thus, in all circumstances, one acts by truly engaging in the yoga activities of the deities, and during fire offerings, it is said that one should perform the yoga activities of a single mudra, which means generating the body of the deity first and then performing the activities. After that, the activities should be explained: the activities of pacifying and increasing, as well as subjugation and manifestation. All activities should be performed with recitation and fire offering rituals. As it is said, for all activities such as pacifying, the color of the mantra syllables of the recitation, the mantra and yoga of that activity, the ornaments and attire, the substances and implements, the color and time, etc., should be in accordance with the lineage, and everything will be accomplished. Otherwise, the results of the activities will not be accomplished, and these are also for the purpose of pacifying obstacles nearby in this place. How should these be done? Vajrasattva, transform myself, the activity of pacifying should be started. One who knows the ritual should perform recitation and fire offering in the morning. Clouds of light shine on his body and completely cover it. Constantly looking east at the light, he eliminates all faults. He does this for the benefit and joy of sentient beings, in the Tathagata lineage. As it is said, the yogi, in order to accomplish the complete meaning of self and others, generates glorious Vajrasattva in the order mentioned above, and then