Tibetan
དུ་གཞག །ལུས་ཅན་དེ་ཡི་སྡིག་སོགས་པ། །བགེགས་རྣམས་གཞོམ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །གོས་ནག་བགོས་ཤིང་ཁྲོས་ནས་ཀྱང༌། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་རྒྱལ་བདག་ཉིད་ཅན། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་སྙོམས་ཞུགས་ནས། །དེ་ནས་སྡིག་བཅོམ་ལུས་དེ་ནི། །བགེགས་དང་བྲལ་ཏེ་ཅི་བདེ་བར། །མཐོ་རིས་འཇིག་རྟེན་མི་ཡི་ནང༌། །ཁམས་གསུམ་པོ་ན་ཅི་དགར་སྤྱོད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ཐབ་ཁུང་ཐ་མ་ནི་ཁྲུ་ཕྱེད་དང་གསུམ་པའོ། །བར་མ་ནི་ཁྲུ་གསུམ་པའོ། །རབ་ནི་ཁྲུ་དགུ་པར་བྱ་སྟེ། དབྱིབས་ནི་གྲུ་གསུམ་དུ་བྱའོ། །དེའི་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་དགུ་པ་ཁ་དོག་ནག་པོ་འོད་ཟེར་ནག་པོ་དང་ལྡན་པ་བྲི་བར་བྱའོ། །དེའི་གྲྭ་གསུམ་དུ་ནི་མཚོན་རྩེ་གསུམ་པ་འབར་བ་གསུམ་ནང་དུ་ཁ་བལྟས་པ་བྲི་བར་བྱའོ། །དེའི་མུ་རན་དུ་ནི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་པ་དང༌། རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་བྲི་བར་བྱའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་ནི་དབྱུག་པ་དང་དགྲ་སྟའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་བྲི་བར་བྱའོ། །རལ་གྲི་དང་རྡོ་རྗེ་ནི་མཚོན་རྩེ་གསུམ་པའི་བར་དུ་བྲི་བར་བྱའོ། །མུ་རན་གྱི་སྟེང་དུ་དབྱུག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ནི་མེ་འོད་འབར་བ་དམར་ནག་ཏུ་འདུག་པ་བྲི་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་མཆོད་པའི་ ཚོགས་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་མཆོད་པའི་ཕྱིར། བྱ་དང་བུམ་པ་དང་བཤོས་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་འབྱོར་པ་ཐམས་ཅད་གཞག་པར་བྱའོ། །མུ་རན་གྱི་ཕྱི་རོལ་རིམ་པ་གསུམ་པ་ལ་ནི་གོང་དུ་གསུངས་པའི་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཚོགས་དང། ལྟ་མོའི་ཚོགས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་དང༌། ཕྱོགས་སྐྱོང་ལ་སོགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཐམས་ཅད་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བྲི་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་གཏོར་མའི་ཚོགས་དང༌། མེ་ཏོག་ནག་པོའམ་སྔོན་པོའི་ཕྲེང་བས་བརྒྱན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་བདག་ཉིད་རྡོ་རྡེ་རྩེ་གཅིག་པའམ། རལ་གྲིའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཅས་ལ་གོས་ནག་པོ་གྱོན་ཏེ། མི་རུས་ཀྱི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁམས་གསུམ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ལ། མིག་བགྲད་པས་བགེགས་ལ་བལྟས་ཏེ། དབུགས་དྲག་པོར་འབྱུང་བ་དང༌། རྔུབ་པ་བགེགས་ལ་བྱས་ལ་ལྕགས་སམ་མི་རུས་ཀྱི་གཟར་བུ་ཟུར་གསུམ་པ་ཁྲུ་གང་པ་ཐོགས་ཏེ་བསྲེག་པར་བྱ་བ་ནི། ཤ་དང་ཁྲག་དང༌། ལྕགས་ཕྱེ་དང་རུས་ཕྱེ་དང༌། སེང་ལྡེང་གི་ཚོར་མ་དང༌། དུག་དང་སྐེ་ཚེ་དང་ཡུངས་ཀར་གྱི་རྒྱལ་པོ་དང༌། དྲི་ཆེན་དང༌། །དྲི་ཆུ་དང༌། མེ་ཏོག་སྔོན་པོ་དང༌། མིའི་མར་ཁུའི་བདུག་པ་དང༌། ཤིང་ཚེར་མ་ཅན་ལ་སོགས་པའི་ཡམ་ཤིང་གིས་ལན་གྲངས་སྟོང་ངམ་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་གི་བར་དུ་བསྲེག་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་དྲག་པོའི་ལས་ཀྱི་སྔགས་མཐར་བཏགས་བ་གྲངས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བྱས་པ་ལས་ནི་མཐོ་རི་ས་ན་གནས་པའི་གང་ཟག་དེ་བགེགས་དང་གནོད་པའི་ཚོགས་དང་བྲལ་ནས་བདེ་འགྲོའི་གནས་ན་བདེ་བ་དང་ལྡན་པར་སྤྱོད་པ་ཉིད་དོ། །གོ་རིམས་འདི་དག་ཉིད་ཀྱིས་ནི། །དེ་ཡི་གནས་ལ་བྱ་བ་སྟེ། །དེ་ནས་གང་གི་ཕྱིར་བྱ་བ། །དེ་ཡི་ཕྱིར་ཡང་དེ་བཞིན་འགྱུར། །གཞན་དག་ཀྱང་ནི་ལས་རྣམས་ནི། །སྔ་མ་དེ་བཞིན་དེ་ལྟར་བྱ། །དེས་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཡང༌། །མྱུར་དུ་བདེ་སྐྱིད་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ནི་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞིའི་ལས་སྤྱིར་ཁྱབ་པར་གསུངས་ ཏེ། དེ་ལ་གོ་རིམས་འདི་དག་ཉིད་ཀྱིས་ནི། །ཞེས་པ་ནི་གོང་དུ་གསུངས་པའི་ཐབ་ཁུང་དང༌། མཆོད་རྫས་དང་ཕྱག་རྒྱལ་སོགས་པའི་རིམ་པ་སྟེ། དེ་དག་གིས་ཚེ་འདས་པའི་དོན་དུ་ཡང་བྱ་ལ། གང་གཞན་དག་ཏུ་འཚོ་བ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་རྣམས་བྱ་བར་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་སོགས་པའི་ལས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་སྔ་མ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་གང་དང་གང་གི་དོན་དུ་བྱས་པ་ལས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་སྐྱིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་དོ། །གཞན་ཡང་དེ་དག་གིས་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་རོལ་པའི་རྒྱུད་ལས། ཕྱོགས་དང་ཏིང་འཛིན་ཁ་དོག་དང༌། །གྲངས་དང་ཕྲེང་བ་བཟླས་པ་ཡི། །རིམ་པ་ལས་རྣམས་འགྲུབ་འགྱུར་ཏེ། །གཞན་དུ་འཁྲུགས་པས་བདག་བརླག་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ནི་ཞི་བའི་ལས་ཀྱི་སྐབས་སུ་མཆོད་རྫས་དང་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་དཀར་པོར་བྱས་ལ། ཁ་ཤར་ཕྱོགས་སུ་བལྟས་ལ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་པའི་ཕྲེང་བས་མཛུབ་མོ་ལ་བཟླས་ཤིང་ཞི་བའི་སེམས་ཀྱིས་བྱའོ། །རྒྱས་པ་ནི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་སེར་པོར་བྱས་ལ་ཁ་བྱང་ཕྱོགས་སུ་བལྟས་ཏེ། བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་པའི་ཕྲེང་བ་གུང་མོ་ལ་བཟླས་ཤིང་དགའ་བ་ཆེན་པོའི་སེམས་ཀྱིས་རྒྱས་པར་བྱའོ། །དབང་ལ་ནི་ཡོ་བྱང་ཐམས་ཅད་དམར་པོར་བྱས་ལ། ནུབ་ཕྱོགས་སུ་ཁ་བལྟས་ཏེ་ཉི་ཤུ་པའི་གྲངས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་སྲིན་ལག་ལ་བཟླས་ཤིང་ཆགས་པ་ཆེན་པོའི་སེམས་ཀྱིས་དབང་དུ་བྱའོ། །མངོན་སྤྱོད་ལ་ནི་ཡོང་བྱང་རྣམས་ནག་པོར་བྱས་ལ་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་ཁ་བལྟས་ཏེ་དྲུག་ཅུ་པའི་ཕྲེང་བ་མཐེའུ་ཆུང་ལ་བཟླས་ཤིང་ཞེ་སྡང་ཆེན་པོའི་སེམས་ཀྱིས་མངོན་སྤྱོད་བྱའོ། །ཕྲེང་བའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ནི་ཞི་བ་ལ་ནི་ཤེལ་ལམ་དངུལ་གྱི་རི་ལུ་ལ་སོགས་པས་བྱའོ། །རྒྱས་པ་ལ་ནི་གསེར་རམ་གུར་གུམ་གྱི་རི་ལུ་ལ་སོགས་པས་བྱའོ། །དབང་ལ་ནི་ཙནྡན་དམར་པོའི་འབྲས་བུའམ། པདྨའི་ས་བོན་གྱི་རི་ལུ་ལ་སོགས་པས་བྱའོ། །མངོན་སྤྱོད་ལ་ནི་མི་རུས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ནག་པོའམ། ཀ་རཱཉྫའི་ཕྲེང་བའམ། དུག་གི་རི་ལུ་ལ་སོགས་པས་བྱའོ། །དུས་ཚོད་ཀྱི་ དབྱེ་བ་ནི་འོག་ནས་སྟོན་པ་འགྱུར་ལ། འདིར་ཡང་རྒྱུད་གཞན་ནས་ནི་ཞི་བ་ལ་ནི་སྔ་དྲོ་དང་པོ་ཤིས་སོ། །རྒྱས་པ་ལ་ནི་བཟའ་བ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཐུན་ཚོད་གཉིས་པ་ལ་ཤིས་སོ། །དབང་ལ་ནི་ཐུན་ཚོད་གསུམ་པ་ནས་ནུབ་ཀྱི་བར་དུ་ཤིས་སོ། །མངོན་སྤྱོད་ལ་ནི་སྲོད་འཁོར་ནས་ནམ་ཕྱེད་ཀྱི་བར་དུ་ཤིས་པར་གསུངས་སོ། །དེ་བས་ན་དེ་ལྟར་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མཐུན་ཞིང་ཚང་བས་ལས་རྣམ་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་གྱི། །གཞན་དུ་ནི་རང་ཉིད་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་དང༌། རང་གི་འཚོ་བ་དང་འབྲལ་བར་འགྱུར། དཔེར་ན་ནད་པ་གང་ཞིག་ལ་ནད་འཚོ་བར་བྱེད་པའི་སྨན་དག་གཏོང་ན་སྨན་རྣམས་ཀྱི་ཐུན་དང༌། དྲོད་ཚད་དང་སྣ་གྲངས་འཛོམ་པ་ལས་ནད་ཞི་བར་འགྱུར་གྱི། ཕན་ཚུན་དུ་སྣ་གྲངས་མ་འཛོམ་པ་དང༌། ཐུན་ཆེ་ཆུང་གྱུར་པ་ལས་ནི་ནད་པ་དེའི་འཆི་བ་དང་འབྲེལ་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ནད་སླར་ཐུ་བ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་བདེ་བར་གཤེགས་པས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལས་ཐམས་ཅད་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །དེ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཕྲིན་ལས་བཞིའི་སྦྱིན་སྲེག་བཤད་ནས། ད་ནི་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྷའི་བུ་རྣམས་ཡིད་ཚིམ་པར་གྱུར་ཏེ། དགའ་བ་ཆེན་པོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་སྤྱན་སྔར་དམ་པའི་ཆོས་དང་དེའི་སྤྱོད་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ལ་རིམ་གྲོ་དང་བསྙེན་བཀུར་བྱ་བར་དམ་བཅས་ཏེ། དེ་ནས་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་རྣམས་ཡིད་མགུ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཕྱག་བཙལ་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ངན་སོང་དུ་སྐྱེས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་དང༌། བདེ་བའི་སླད་དུ་བརྟག་པའི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འདི་འདྲི་བ་དང༌། འདི་འདྲིར་འཇུག་པ་དང༌། འཆད་པ་དང༌། གཞན་ལ་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྟོན་པ་དང༌། འདི་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པ་དང༌། རིག་པ་ཆེན་པོ་ཟློས་པ་དང་ཉན་པ་དང༌། མཆོད་པ་དག །བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་རིགས་ ཀྱི་བུ་དང་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་ནི། བདག་ཅག་ཚངས་པ་ལ་སོ
Chinese
放置于此。为了摧毁那个有情众生的罪恶等等，以及邪魔，穿着黑色衣服，并且愤怒地，作为三界之王的自性，进入三摩地。然后，那个摧毁罪恶的身体，远离邪魔，随心所欲地，在天界、人间，三界之中随意行事。如是说。其中，实际应用的灶台，最下等的是一肘半。中等的是三肘。上等的是九肘，形状做成三角形。在其中心，画一个九尖金刚杵，颜色是黑色，具有黑色的光芒。在其三个角上，画三个燃烧的、尖端朝内的武器。在其周围，画一圈三尖金刚杵和金刚交杵。在其上方，画一圈棍棒和敌箭。剑和金刚杵画在武器尖端之间。在边缘的上方，棍棒等的外侧，画燃烧的红黑色的火焰。然后，为了供养善逝们，放置鸟、瓶、食物等一切世间的财富。在边缘外侧的第三层，按照上面所说的，画善逝众、女神众、菩萨众、以及守护方位的诸手印，按照次第如是画。然后，用食子的供品，以及黑色或蓝色的花环来装饰。然后，自身要么是单尖金刚杵，要么是剑的跏趺坐姿，穿着黑色衣服，用人骨装饰品来装饰，进入薄伽梵三界胜尊的三摩地，睁大眼睛看着邪魔，发出强烈的呼吸，对邪魔进行吸气，手持一肘长的铁或人骨三棱尖，进行焚烧，材料是：肉和血，铁粉和骨粉，檀香的碎屑，毒药和毒草，芥末的国王，大便，小便，蓝色的花，以及人油的精华。
English
Place it here. In order to destroy the sins and so on of that sentient being, as well as the obstructing spirits, wearing black clothes, and also angrily, as the self-nature of the king of the three realms, enter into samadhi. Then, that body that destroys sins, free from obstructing spirits, at will, in the heavenly realm, the human realm, in the three realms, acts as desired. Thus it is said. Among them, the lowest stove for actual use is one and a half cubits. The middle one is three cubits. The best one is nine cubits, and the shape should be made into a triangle. In its center, draw a nine-pointed vajra, the color is black, possessing black rays of light. In its three corners, draw three burning weapons with their points facing inward. Around it, draw a circle of three-pointed vajras and crossed vajras. Above it, draw a circle of clubs and enemy arrows. The sword and vajra are drawn between the tips of the weapons. Above the edge, on the outside of the clubs and so on, draw burning red-black flames. Then, in order to make offerings to the Sugatas, place all worldly wealth such as birds, vases, and food. On the third layer outside the edge, as mentioned above, draw the assembly of Sugatas, the assembly of goddesses, the assembly of Bodhisattvas, and all the hand seals of the directional guardians and so on, in order as they are. Then, decorate with offerings of torma and garlands of black or blue flowers. Then, oneself, either as a single-pointed vajra or in the lotus posture of a sword, wearing black clothes, adorned with human bone ornaments, enter into the samadhi of the Bhagavan, the Victorious One of the Three Realms, widen the eyes and look at the obstructing spirits, exhale strongly, inhale towards the obstructing spirits, and holding a cubit-long iron or human bone three-edged spike, burn it with the following materials: flesh and blood, iron powder and bone powder, sandalwood shavings, poison and poisonous grass, the king of mustard seeds, feces, urine, blue flowers, and the essence of human oil.
Chinese
荆棘树等薪柴，焚烧一千次或一百万次。同样，猛烈事业的咒语后加持，如其数量般行事，则高山上的那个人，远离障碍和损害之众，在善趣之地享受安乐。这些次第本身，于彼处所行事，然后为了何事而行事，亦为了此事而转变。其他事业等，如先前一般如是行事，以此对众生，迅速成就安乐。如是所说，是四种事业普遍适用的教导。 其中“这些次第本身”，指的是前面所说的灶、供品和手印等的次第。这些次第，为了已逝者而行事，也为了其他活着的人，如是行事次第。其中等等的事业和禅定等一切，如先前一样，为了任何众生的利益而行事，一切众生都将获得圆满的安乐。 此外，它们的区分在《佛陀嬉戏续》中说：“方向与禅定，颜色与数字，念珠与念诵，次第事业将成就，否则紊乱将自毁。”如是所说，寂静事业时，供品和用具都做成白色，面向东方，用一百零八颗念珠在中指上念诵，以寂静之心行事。增益时，用具都做成黄色，面向北方，用一百零八颗念珠在无名指上念诵，以极大的喜悦之心增益。怀爱时，用具都做成红色，面向西方，用二十颗念珠在小指上念诵，以极大的贪恋之心怀爱。诛灭时，用具都做成黑色，面向南方，用六十颗念珠在拇指上念诵，以极大的嗔恨之心诛灭。念珠的区分是，寂静时
English
Thorn bushes and other firewood should be burned a thousand or a million times. Similarly, if the mantra of fierce activity is affixed to the end and performed according to the number, then the person dwelling on the high mountain will be separated from the assembly of obstacles and harms, and will enjoy happiness in the place of good rebirth. These sequences themselves should be performed in that place. Then, for what purpose should it be done? It will transform in the same way for that purpose. Other activities should be done in the same way as before. By this, happiness and well-being will be quickly accomplished for sentient beings. This is said to be a general teaching applicable to the four types of activities. Among them, "these sequences themselves" refers to the sequences of the stove, offerings, and hand seals mentioned above. These sequences should be performed for the sake of the deceased, and also for the sake of others who are alive, the sequences of activities should be performed in the same way. Among them, all activities such as etc., and samadhi, etc., should be performed as before for the benefit of whatever sentient beings. All sentient beings will attain complete happiness and well-being. Furthermore, their distinctions are stated in the Tantra of Buddha's Play: "Direction and samadhi, color and number, rosary and recitation, the order of activities will be accomplished, otherwise confusion will destroy oneself." As it is said, in the case of peaceful activity, all offerings and implements should be made white, facing east, reciting with a rosary of one hundred and eight beads on the middle finger, and acting with a peaceful mind. For increasing, all implements should be made yellow, facing north, reciting with a rosary of one hundred and eight beads on the ring finger, and increasing with a mind of great joy. For subjugation, all implements should be made red, facing west, reciting with a rosary of twenty beads on the little finger, and subjugating with a mind of great attachment. For wrathful activity, all implements should be made black, facing south, reciting with a rosary of sixty beads on the thumb, and performing wrathful activity with a mind of great hatred. The distinction of rosaries is that for peaceful activity,
Chinese
寂静业用玻璃或银的里鲁等制作。增益业用黄金或藏红花的里鲁等制作。怀爱业用红旃檀的果实或莲花的种子的里鲁等制作。猛咒业用人骨的黑色念珠，或卡让扎的念珠，或毒的里鲁等制作。时间的 差别是下面要讲的。这里其他续部中说，寂静业是早晨第一时吉祥。增益业是饮食受用的第二时吉祥。怀爱业是第三时到日落之间吉祥。猛咒业是黄昏到半夜之间吉祥。因此，这样一切支分完全一致和齐全，事业才能成就。否则，自己会违犯誓言，会失去自己的生命。比如，给病人服用治疗疾病的药物，药物的剂量、温度和种类齐全才能治愈疾病。如果互相之间种类不齐全，剂量大小不合适，就会导致病人死亡或疾病复发等。因此，瑜伽士们应该像善逝所说的那样，圆满完成密咒的修持，才能成就一切事业。以上讲述了各大坛城的支分四种事业的火供。现在，梵天等天子们心满意足，非常高兴地在薄伽梵金刚手面前发誓，要对圣法和修持圣法的人们进行供养和恭敬。之后，梵天等诸神心满意足，向薄伽梵顶礼，并说道：薄伽梵，为了堕入恶趣的众生的利益，为了利益一切众生和为了安乐，询问这个伟大的占卜之王，以及让他人询问，以及讲解，以及为他人广为宣说，以及修持这个瑜伽，以及念诵和听闻这个伟大的明咒，以及供养，以及恭敬的人们，那些善男子和善女子们，我们梵天等