Tibetan
་དང་ཕྱག་རྒྱའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས། མི་གང་དག་ངན་སོང་དུ་གནས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཟུགས་བརྙན་ལ་བསྟིམས་ཏེ། དབང་བསྐུར་བ་ལ་སོགས་པ་བྱས་པ་ལས་ངན་འགྲོའི་རྒྱུད་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་བ་ནི་ངེས་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་ལྷའི་བུ་ནོར་བུ་ དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སྐབས་སུ། སངས་རྒྱས་འདྲ་བའི་སྟོན་པ་མེད། །ཆོས་དང་འདྲ་བའི་དགེ་བ་མེད། །དགེ་འདུན་འདྲ་བའི་ཞི་བྱེད་མེད། །སྔགས་དང་འདྲ་བའི་འདྲེན་པ་མེད། །ཅེས་བསྟོད་པ་དང༌། གཞན་ཡང་གཙུག་ཏོར་ཆེན་པོའི་བརྟག་པ་ལས་ཀྱང༌། རྫས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རི་བོ་སོགས། །གཡོ་ཞིང་བསྐྱོད་པར་ནུས་བྱེད་ན། །ཕྱག་རྒྱ་གང་དང་སྔགས་གང་གིས། །མནར་མེད་ནང་དུ་སྐྱེས་པ་དང༌། །ངན་སོང་དག་གི་རྒྱུད་ལས་ནི། །གྲོལ་བར་འགྱུར་བ་སྨོས་ཅི་དགོས། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ།། དེ་ལ་གང་དག་འདི་སྐད་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བཀུག་པ་སྟེ། བདེ་བར་གཤེགས་པས་ནི་འདིར་མ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རང་གི་བརྟག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གཙུག་ཏོར་ཆེན་པོའི་བརྟག་པ་ལས། བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་ལྟར་ན་རོ་ལ་དབང་བསྐུར་བར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་བ། ལྷའི་དབང་པོ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བཀུག་པས་དབང་བསྐུར་བར་བྱའོ། །བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་གསོལ་པ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཅི་ལྟ་བུས་དགུག་པར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཀའ་སྩལ་པ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སོ། །བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་གསོལ་པ། ཇི་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བཀུག་པར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། མནར་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་དབྱིངས་སུ་འོད་ཟེར་སྤྲོས་པ་ལས། དེའི་རྣམ་པའི་ཆ་བྱད་ཅི་འདྲ་བ་བཀུག་པས་རོ་ལ་བཅུག་པས་གཉིས་སུ་མེད་པར་བྱས་པས་དབང་བསྐུར་བར་བྱ་སྟེ། ཐེ་ཚོམ་མི་ཟ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རང་གི་བརྟག་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཁོ་ནའོ། །དེ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཅུག་ཅིང་དབང་བསྐུར་བའི་ཕན་ཡོན་ཡང་དག་པར་གསུངས་ལ། ད་ནི་དེའི་མིང་ལ་སྔགས་ཀྱིས་ཟློས་པའི་ཕན་ཡོན་དང༌། ཆོ་གའི་རིམ་པ་གསུངས་པ་སྟེ། ལྷའི་བུ་རྣམས་དེའི་མིང་ནས་སྨོས་ཏེ། འབུམ་ཕྲག་གཉིས་སམ། འབུམ་ཕྲག་གསུམ་མམ། འབུམ་ཕྲག་བཞིའམ། འབུམ་ཕྲག་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་གི་བར་དུ་བཟླས་བརྗོད་བྱས་ན་མཚམས་ མེད་པ་ལྔ་བྱས་པའང་རྣམ་པར་བྱང་བར་འགྱུར་ན། སྡིག་པ་ཆུང་དུ་བྱས་པ་དག་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཏེ། དེ་མྱུར་དུ་ངན་སོང་གི་རྒྱུད་ལས་གྲོལ་ནས་བདེ་འགྲོ་ལྷ་དང་མིའི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་སེམས་ཅན་གང་དག་ངན་སོང་དུ་སྐྱེས་པའི་མིང་ནས་སྨོས་ལ། རང་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ངན་སོང་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་རྒྱལ་པོར་བསྐྱེད་དེ། རིག་པ་ཆེན་པོ་འབུམ་ཕྲག་གཉིས་སུ་བཟླས་ན་ནི་སྡིག་པ་ཆུང་ངུ་བྱས་པའི་གང་ཟག་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །འབུམ་ཕྲག་གསུམ་མམ། བཞིས་ནི་མཚམས་མེད་པ་དང་ཉེ་བའི་སྡིག་པ་བྱས་པ་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །འབུམ་ཕྲག་བརྒྱ་ཕྲག་སྟོང་གིས་མཚམས་མེད་པ་ལྔ་བྱས་པའི་སེམས་ཅན་ཡང་ངེས་པར་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་བ་ནི་ངེས་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་དེའི་མིང་ནས་ཞེས་པ་ལ། དེ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་མ་ནིང་གི་རྟགས་ཏེ། ཚེ་འདས་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི་ད་ལྟར་མིའི་ཡུལ་ན་གནས་པ་མཚམས་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྡིག་པ་བྱས་པ་ཡང་གསང་སྔགས་ཆེན་པོ་གོང་དུ་གསུངས་པའི་ཆོ་གས་ངེས་པར་ངན་སོང་གི་རྒྱུད་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་པར་འགྱུར་བའོ། །སྡིག་པ་ཆུང་དུ་བྱས་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། འོག་མ་ལས་མྱུར་དུ་ཚེགས་ཆུང་དུས་ངེས་པ་ཉིད་དུ་གྲོལ་བར་གསུངས་པའོ། །དེ་ལ་གྲོལ་བར་འགྱུར་བ་གསང་སྔགས་དང་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བཀའ་ཐམས་ཅད་ནས་ངན་སོང་ནི་རྒྱུད་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར་བའི་ལས་གྲོལ་བར་མི་འགྱུར་བའི་ཚིག་གཅིག་ཀྱང་མ་གསུངས་ན། འདིར་ཡིད་ཆེས་པའི་རྟགས་ཅི་ལྟ་བུ་ཞིག་སྟོན་པར་འགྱུར་སྙམ་པ་ལ། དེ་ནི་འདི་ལྟར་གོང་དུ་སྐུ་གདུང་འབར་བ་དང༌། སྦྱིན་སྲེག་གི་སྐབས་སུ་མེའི་ལྟས་སྟོན་པ་དང༌། མེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པའང་མང་ཞིག་གསུངས་པ་དང༌། གཞན་ཡང་གཙུག་ཏོར་ཆེན་པོའི་རྟོག་པ་ལས། དེ་ཡི་གཟུགས་བརྙན་ཤོག་བུ་ལ། །བྱས་པས་གུར་གུམ་བཟང་པོས་ནི། །སྙིང་གར་མིང་དང་སྙིང་པོ་བྲི། མར་མེའི་སྡོང་བུ་གསེར་ལ་སོགས། རིན་ཆེན་ལས་ནི་ བྱས་ནས་ཀྱང༌། །བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་བཀོད་ནས་ནི། །སྨོན་ལམ་བཏང་སྟེ་རབ་བསྔགས་ན། །གཟུགས་དེ་མཁའ་ལ་འཕུར་བའམ། །མར་མེའི་སྡོང་བུ་འབར་བར་འགྱུར། །དེས་ནི་ངན་སོང་རྒྱུད་ལས་ནི། །གྲོལ་བ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་བའི་ཕྱིར། ངན་སོང་གི་རྒྱུད་ལས་གྲོལ་བ་ནི་ཡིད་ཆེས་པའི་རྟགས་ཏེ། དེ་དག་ལས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། གདོན་མི་ཟ་བ་ཉིད་དོ། །དེ་ཇི་ལྟར་ན་གདོན་མི་ཟ་ཞེ་ན། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བཀའ་གཞན་དག་ནི་དྲང་བའི་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་ཡང་ཡིན་སྲིད་ལ། འདི་ནི་མི་རྣམས་ཀྱིས་གསང་སྔགས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མང་པོར་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཕྱིར་ངེས་པའི་དོན་གྱི་རྒྱུད་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཁོ་ནའོ། །དེ་ཡན་ཆད་དུ་ནི་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་གསུངས་ལ། ད་ནི་དེ་དག་གི་ཡན་ལག་ཏུ་གྱུར་པས་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞིའི་སྦྱིན་སྲེག་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་སྦྱིན་སྲེག་འདི་ནི་འབྲས་བུ་ལས་ཀྱི་སྦྱིན་སྲེག་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ཇི་ལྟར་ན་འབྲས་བུ་ལས་ཀྱི་སྦྱིན་སྲེག་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་པ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པས་སེམས་ཅན་གང་དག་ངན་སོང་གི་རྒྱུད་ལས་རྣམ་པར་དྲངས་ནས་བདེ་འགྲོ་ལྷ་དང་མིའི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེས་པར་ཤེས་པ་དང༌། སེམས་ཅན་དེ་བདེ་འགྲོའི་འཇིག་རྟེན་ན་ཉོན་མོངས་པ་དང་ནད་དང༌། སྡུག་བསྔལ་རྣམས་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་བྱ་བ་དང༌། དེའི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་སྤེལ་བའི་ཕྱིར་རྒྱས་པའི་སྦྱིན་སྲེག་བྱ་བ་དང༌། ལྷ་དང་མི་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་དེའི་དབང་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་དབང་གི་སྦྱིན་སྲེག་བྱ་བ་དང༌། དེ་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པའི་བགེགས་དང༌། མི་མ་ཡིན་པ་དང༌། བདུད་ཀྱི་ཚོགས་གཞོམ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་སྦྱིན་སྲེག་བྱ་བ་ཁོ་ན་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་ལས་ཀྱི་སྦྱིན་སྲེག་ཅེས་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །ལྷ་ཡི་བུ་རྣམས་ཞི་བ་ཡི། །ཧོ་མ་ཁུང་ཐ་མ་བར་མ་མཆོག །ཁྲུ་གང་ཁྲུ་དོ་ཁྲུ་བཞི་པའི། །ཟླུམ་པོ་ཉིད་དུ་བྱས་ནས་ཀྱང༌། །དེ་ཡི་མིང་དང་ཡུངས་ཀར་གྱིས། །བརྒྱ་ཕྲག་སྟོང་དུ་བསྲེགས་བྱས་ན། །ངན་སོང་ཀུན་ ལས་ཐར་བར་འགྱུར། །དེ་ཡི་ཤ་དང་རུས་པ་དང༌། །སྐྲ་དང་ཐལ་བ་ལ་སོགས་ཀྱིས། །ཆོ་ག་དེ་དང་འདྲ་བར་ནི། །སྦྱིན་སྲེག་བྱས་ན་ངན་སོང་ཡང༌། །ཀུན་ནས་རྣམ་པར་ཐར་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ནི་དང་པོ་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་བྱ་བར་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་ལྷའི་བུ་རྣམས་ཞེས་ལྷ་རྣམས་ལ་བོས་པ་ནི་དང་པོར་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་སྡིག་པའི་དབང་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་ལ། །ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པར་ཞུས་པའི་ཕྱིར་ལྷ་རྣམས་ལ་བོས་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་གསུངས་པའོ། །དེ་ལ་སྦྱིན་སྲེག་འདི་ནི་ངན་སོང་གི་རྒྱུད་ཞི་བར་བྱ་བར་སྟོན་ཀྱང་འབྲས་བུའི་གནས་སུ་ཡང་ནད་ལ་སོགས་པ་ཞི་བར་བྱ་བའི་སྦྱིན་སྲེག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ཅི་ལྟར་བྱ་སྙམ་པ་ལ། ཧོམ་ཁུང་ཐ་མ་བར་མ་མཆོག །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཐ་མ་ནི་ཁྲུ་གང་ངོ༌། །བར་མ་ནི་ཁྲུ་དོའོ། །མཆོག་ནི་རབ་སྟེ། ཁྲུ་བཞི་བར་བྱ་བའོ། །དབྱིབས་བསྟན་པ་ནི། ཟླུམ་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། །རྫས་ནི་ཇི་ལྟ་བུས་བྱ་སྙམ་པ་ལ། དེ་ཡི་མིང་དང་ཡུངས་ཀར་གྱིས། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་རྫས་ནི་རྣམ་པར་གཉིས་སོ། །དེ་ལ་བརྟེན་པའི་རྫས་དང༌། མཆོད་པའི་རྫས་ཏེ། མཆོད་པའི་རྫས་ནི། འོག་ནས་སྟོན་པའི་མར་དང་འོ་མ་དང༌། སྦྲང་རྩི་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ཡུངས་ཀར་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་བརྟེན་པའི་རྫས་ནི་དེའི་མིང་དང་ཤ་དང་རུས་པ་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གྲངས་ཇི་ཙམ་དུ་བྱ་སྙམ་པ་ལ། བརྒྱ་ཕྲག་སྟོང་དུ་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་ན་ཞེས་གསུངས་པ་སྟེ། འབུམ་ཕྲག་གཅིག་ཏུ་བྱ་བར་གསུངས་པའོ། །དེའི་འབྲས་བུ་ཇི་ལྟ་བུ་འོང་བར་འགྱུར་སྙམ་པ་ལ། ངན་སོང་ལས་ནི་ཐར་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་དེ་ངན་སོང་རྣམ་པ་གསུམ་ལས་ངེས་པར་གྲོལ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཅི་ལྟ་བུ་དག་བྲི་བར་བྱ་སྙམ་པ་ལ། དེ་ཡི་དབུས་སུ་འཁོར་ལོ་ནི། །རྩིབས་བརྒྱད་འོད་ཟེར་དཀར་བར་བྲི། །འཁོར་ཡུག་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་ལ། །འོད་ཟེར་དཀར་དང་ལྡན་པ་བྲི། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དང༌། །རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་ཆུ་སྐྱེས་མཆོག་ སྡིག་པ་གཞོམ་ཕྱིར་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས། །སྣ་ཚོགས་པ་ནི་གཞག་པར་བྱ། །ཕྱི་རོལ་རྡོ་རྗེ་རིགས་རྣམས་ཀྱི། །ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་ནི་བྲི་བར་བྱ། །གཟའ་དང་སྐར་མའི་མཚན་མ་དང༌། །དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱི། །གཙོ་བོ་རི་མོ་ལུགས་མའང་རུང༌།། རྡོ་རྗེ་ཅན་དང་ལྷན་ཅིག་གཞག །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་ཐབ་ཁུང་གི་ནང་དུ་ནི་འཁོར་ལོ་ཁ་དོག་དཀར་པོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ་ལྟེ་བ་དང་མུ་ཁྱུད་དུ་བཅས་པ་བྲི་བར་བྱའོ། །དེའི་མུ་རན་ལ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་དཀར་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་བྲི་བར་བྱའོ། །དེའི་མུ་རན་གྱི་སྟེང་དུ་ནི་མེའི་འོད་ཁ་དོག་དཀར་དམར་དུ་བྲི་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བ་ལ་ནི་པདྨའི་སྟེང་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ་གཞག་གོ །ཤར་གྱི་རྩིབས་ལ་ངན་སོང་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་ཕྱག་རྒྱ་རྡོ་རྗེ་བྲི་བར་བྱའོ། །ལྷོའི་རྩིབས་ལ་རིན་པོ་ཆེ་ཏོག་གི་ཕྱག་རྒྱ་རིན་པོ་ཆེ་བྲི་བར་བྱའོ། །ནུབ་ཀྱི་རྩིབས་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་མཚན་མ་པདྨ་བྲི་བར་བྱའོ། །བྱང་གི་རྩིབས་ལ་མེ་ཏོག་ཆེན་པོ་རྒྱས་པའི་མཚན་མ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་བྲི་བར་བྱའོ། །ཤར་ལྷོ་ལ་སོགས་པའི་མཚམས་སུ་ནི། །སངས་རྒྱས་སྤྱན་དང༌། མཱ་མ་ཀཱི་དང༌། གོས་དཀར་མོ་དང༌། སྒྲོལ་མ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་མ་རྡོ་རྗེ་ད
Chinese
以及手印的加持力，将那些处于恶趣之中的有情识蕴融入于形象之中，进行灌顶等仪轨，必定能从恶趣的因缘中获得解脱。因此，即使是帝释天等也曾在清净光解脱时赞叹道：无有如佛之导师，无有如法之善行，无有如僧之寂静者，无有如咒之引导者。此外，在《大顶髻经》中也说道：仅仅是物质也能撼动和移动山岳等，那么凭借手印和咒语，又何须提及那些生于无间地狱以及从恶趣的因缘中解脱的众生呢？因此（上述说法是正确的）。 那些人如果这样说：识蕴是通过三摩地勾召而来，因为如来并未在此经中宣说，所以这是自己的臆测。这种说法是不对的。《大顶髻经》中，帝释天请问：世尊，如何对尸体进行灌顶？世尊回答：天主，通过勾召识蕴来进行灌顶。帝释天请问：如何勾召识蕴？世尊回答：通过三摩地。帝释天请问：通过何种三摩地勾召？世尊回答：从无间地狱等处放射光芒，勾召与其形态相似的识蕴，使其进入尸体，使其二者无二无别，从而进行灌顶，对此不要有任何怀疑。因此，这绝非自己的臆测。 以上已经正确地阐述了进入坛城并接受灌顶的利益。现在，将宣说念诵其名号的利益以及仪轨的次第。诸位天子，念诵其名号，两百万遍，或三百万遍，或四百万遍，乃至百万千万遍，即使造作了五无间罪也能得以清净，更何况是那些犯下较小罪业的人呢？他们将迅速从恶趣中解脱。
English
And through the blessings of the mudra, the consciousness of those beings dwelling in the lower realms is absorbed into the image, and by performing empowerments and other rituals, they will certainly be liberated from the causes of bad migrations. Therefore, even Indra and others, at the time of the liberation of the Immaculate Light Jewel, praised: "There is no teacher like the Buddha, no virtue like the Dharma, no pacifier like the Sangha, no guide like the mantra." Furthermore, in the Great Crown Pinnacle Sutra, it is also said: "Even substances can shake and move mountains, etc., so what need is there to mention those born in the Avici hell and liberated from the causes of bad migrations by mudras and mantras?" Therefore (the above statement is correct). If some say that the consciousness is summoned by samadhi, and since the Tathagata did not declare it in this sutra, it is their own speculation, that is not the case. In the Great Crown Pinnacle Sutra, Indra asked: "Bhagavan, how should one empower a corpse?" The Bhagavan replied: "Lord of the Gods, one should empower by summoning the consciousness." Indra asked: "How should one summon the consciousness?" The Bhagavan replied: "Through samadhi." Indra asked: "Through what kind of samadhi should one summon?" The Bhagavan replied: "By radiating light from the realm of Avici hell, etc., summoning the consciousness that resembles its form, causing it to enter the corpse, making the two inseparable, and thus empowering it, do not have any doubt about this." Therefore, it is definitely not one's own speculation. Up to this point, the benefits of entering the mandala and receiving empowerment have been correctly explained. Now, the benefits of reciting its name with mantras and the order of the ritual will be explained. O sons of the gods, by reciting its name, two million times, or three million times, or four million times, or even a hundred million thousand times, even those who have committed the five heinous crimes will be purified, let alone those who have committed lesser sins. They will quickly be liberated from the lower realms.
Chinese
的相续中解脱，将会投生到善趣天和人的人间，如是说。于此，说出哪些众生已投生恶趣之名。自己观想为薄伽梵，是完全清净所有恶趣之王。念诵两百万遍大明咒，则造作小罪之人也能解脱。三百万或四百万遍，则造作五无间罪和近五无间罪也能彻底解脱。念诵百万、千万、亿遍，即使是造作五无间罪的众生也必定能够彻底解脱，务必要知晓这是确定的。其中，所谓“以其名”中，此“其”字是中性的标志。不仅限于已逝者，对于现在居住在人世间，造作五无间罪等罪业者，也能通过以上所说的大密咒仪轨，必定能够从恶趣的相续中获得解脱。更何况是造作小罪者呢？如是说，是指比下者更快，花费更少的时间，必定能够解脱。对此，所谓能够解脱，从所有如来之语，如密咒和心咒等中，恶趣从相续中解脱，没有说过一句从业中无法解脱的话语。那么，在此会想，要如何示现令人信服的征兆呢？那是像这样，如前文所说，身像燃烧，以及在火供的时候，示现火的征兆，以及示现火本身之形相等，也说了许多。此外，又如《大顶髻续》中所说：“彼之影像于纸上，以妙红花所作已，于心间名与心咒书，酥油灯盏金等造，珍宝之中造作已，如来藏性安置已，发愿赞颂若精勤，其像空中即飞腾，灯盏亦将燃为火，由此当知恶趣续，定能从中得解脱。”因此，从恶趣的相续中解脱，是令人信服的征兆。要从那些中完全知晓，是不会欺骗的。那要如何才不会欺骗呢？其他如来之语，也可能是不了义的经部，而
English
will be liberated from the continuum and will be born in the happy realms of gods and humans, it is said. Here, mention the names of those sentient beings who have been born in the lower realms. Visualize yourself as the Bhagavan, the king who completely purifies all the lower realms. If you recite the great vidya two million times, then even a person who has committed minor sins will be liberated. Three or four million times will completely liberate those who have committed the five inexpiable sins and the near five inexpiable sins. Reciting it a million, a hundred million, or a billion times will definitely liberate even sentient beings who have committed the five inexpiable sins, and it is necessary to know that this is certain. Among them, in the phrase "by its name," the word "its" is a neuter marker. Not only for the deceased, but also for those who are currently living in the human realm and have committed sins such as the five inexpiable sins, they can also be liberated from the continuum of the lower realms through the great mantra ritual mentioned above. What need is there to mention those who have committed minor sins? It is said that it is faster than the latter, takes less time, and will definitely be liberated. Regarding this, the so-called being able to be liberated, from all the words of the Sugatas, such as mantras and heart mantras, there has not been a single word said that the lower realms are liberated from the continuum, but that one cannot be liberated from the karma. So, one might wonder, how can one show a convincing sign here? It is like this, as mentioned earlier, the burning of the body, and during the fire offering, showing the signs of fire, and showing the shape of the fire itself, and so on, have also been mentioned a lot. Furthermore, as it is said in the Great Crown Pinnacle Tantra: "His image on paper, made with excellent saffron, write the name and heart mantra in the heart, make butter lamp stands of gold, etc., make them from precious jewels, place the Sugata's essence, if you make aspirations and praise diligently, that image will fly into the sky, or the lamp stand will burn as fire, from this you should know that the continuum of the lower realms will definitely be liberated from it." Therefore, liberation from the continuum of the lower realms is a convincing sign. You should know completely from those, it is not deceiving. How is it not deceiving? Other words of the Sugatas may also be sutras of indirect meaning, and