Tibetan
་འདྲ་བར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་སོ། །གཞན་དུ་ན་དེ་དག་ལ་མ་གུས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མ་གུས་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །མཁས་པས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་སོགས་དང༌། ཞེས་པ་ནས། སྔགས་མཁན་གྱི་ནི་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། །གཞན་གྱི་བུད་མེད་བསྟེན་པར་བྱ། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་གནང་བ་སྤྱད་པར་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་བཞི་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་དེའི་དགོངས་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་གོ་བར་བྱ་སྟེ། ཕྱི་རོལ་དུ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་མ་ཡིན་པར་གསུངས་པ་དང༌། ནང་དུ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་མ་ཡིན་པར་གསུངས་པའོ། །དེ་ལ་ཕྱི་རོལ་དུ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་གསུངས་པ་ནི། མཁས་པས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་སོགས་དང༌། །སངས་རྒྱས་བསྟན་ལ་གནོད་བྱེད་དང༌། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། མི་གང་དག་རྒྱལ་པའམ་མུ་སྟེགས་ལ་སོགས་པ་བླ་ན་མེད་པའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཞེ་སྡང་བ་དང༌། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་ལ་ཡོངས་སུ་བཤིག་པར་བརྩོན་པ་དང༌། བདག་གི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བླ་མར་གྱུར་པ་ཞེ་སྡང་གིས་སྨོད་པར་བྱེད། སྲོག་ལ་སྔོ་བར་བྱེད་པ་རྣམས་ནི་འཇིག་རྟེན་འདི་རུ་སྡིག་པའི་རྒྱུ་ཆེན་པོ་བསགས་པ་ལས་མངར་མེད་པའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོར་ལྟུང་བའི་ཕྱིར། རྣལ་འབྱོར་པ་མཆོག་གི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པས་དེ་ཉིད་དུ་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཡུན་ཐུང་བར་བྱ་བ་དང༌། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་འཁོར་རྣམས་དང༌། བླ་མ་ལ་སོགས་པ་བདེ་བླག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་ཏུ་གཞུག་པའི་ཕྱིར། ཞེ་སྡང་གི་སེམས་སྤངས་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་པའི་མཐུ་དང་སྟོབས་ལ་སོགས་པས་གསད་པར་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པ་སྲོག་གི་རྣམ་པར་སྨིན་ པའང་མི་འོང་བར། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གནས་སུ་སྐྱེ་བར་ནུས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ཡང༌། ཆོས་མིན་ལྡན་དང་སྡིག་སྤྱོད་དང༌། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་ཆོས་མིན་པ་དང་སྡིག་པ་སྤྱོད་པ་ནི་གཅག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཕྱོགས་གཞན་དུ་དོན་གཞན་ལ་དགོངས་ནས་སྐྱེ་བ་བདུན་པ་དང་ལྡན་པ་དང༌། དཔྲལ་བར་ཨུཏྤལ་ལྟ་བུའི་རི་མོ་མཆོག་ཏུ་སྣང་བ་དང༌། དྲི་སོགས་ལྡན་པའི་མི་ལ་སོགས། །ཤ་ཟོས་ན་ནི་ཐར་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་རྣམས་ལ་གཏི་མུག་གི་དྲ་བས་ཀུན་ནས་བཅིངས་ཤིང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཁ་ཕྱིར་ཕྱོགས་བལྟས་ཏེ། ཁོ་ན་བཞིན་དུ་དཔྲལ་བའི་སྟེང་ན་ཨུཏྤལ་འདྲ་བའི་རི་མོ་ཡོད་པ་དང༌། ག་བུར་ལ་སོགས་པའི་དྲི་ཞིམ་པ་ཡོད་པ་རྣམས་ཀྱི་མི་དང༌། དུད་འགྲོ་ལ་སོགས་པ་བསད་ནས་ཤ་ཟ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་དེ། དེ་ནི་མི་དགེ་བའི་བ་ཤེས་གཉེན་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། ལོག་པར་རྟོག་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས། དེ་ནི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་དེ་གྲོལ་བར་འདོད་ན། དེ་ལྟར་མི་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བ་བདུན་དང་ལྡན་པ་དང༌། ཨུཏྤལ་འདྲ་བའི་རི་མོ་དཔྲལ་བའི་སྟེང་ན་ཡོད་པའི་སེམས་ཅན་གང་ཡིན་པ་དེའི་ཤ་ཟོས་པས་གྲོལ་བར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། དེ་ནི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་ཆེན་པོ་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལན་ཅིག་ཟོས་པས་ཅི་སྟེ་གྲོལ་བར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ལའང་ཡིད་ཆེས་པ་མེད་པར་སྤྱོད་པ་དག་ནི་དམ་པའི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་དང༌། སྡིག་པའི་ལས་ཐམས་ཅད་ལ་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་མིན་ལྡན་དང་སྡིག་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ལ་གོང་དུ་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་པས་གསད་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །རྟག་ཏུ་སེམས་ཅན་གནོད་བརྩོན་ནི། །དེ་ཉིད་དང༌། ཉ་བ་དང། ཤན་པ་དང༌། བྱ་བ་དང༌། རི་དགས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་ལས་ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་པ་ཆེན་པོ་བྱེད་པ་ན། སྙིང་རྗེའི་སེམས་ཀྱིས་གསད་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །དམ་ཚིག་ཉམས་པ་ནི་འདིར་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། བླ་མ་གང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དང་དབྱེར་མེད་པ་དང་ གཉིས་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་ལས་ཕྱིས་ཡང་བླ་མ་གསོད་པར་འདོད་པའི་སེམས་ཅན་སྡིག་པའི་དབང་དུ་གྱུར་པ་དག་སྡིག་པའི་རྒྱུ་གཞིག་པའི་ཕྱིར་སྙིང་རྗེའི་སེམས་ཀྱིས་གསད་པར་བྱ་བ་དང༌། ཡང་རྣལ་འབྱོར་པ་གང་དག་གསང་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་ནས། ད་ནི་བདག་ལ་རྩ་བ་ཆད་པའི་ཕྱིར། ཡན་ལག་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་བས་ན་བདག་གི་སྡིག་པའི་ལས་ཅི་དགར་བྱའོ་སྙམ་ནས་དམག་དཔོན་དང༌། གཤེད་མི་དང༌། ཉེ་བ་ལ་སོགས་པ་སྡིག་པའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྱོད་པ་ཡོད་དོ། །དེ་དག་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་མཉམ་པར་གཞག་ལ། ད་ལྟར་གྱི་ཚེ་སྲོག་འདི་བཤད་པ་ལས་སྡིག་པའི་རྒྱུར་མི་འགྱུར་ཞིང༌། དེ་ཉིད་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་དུ་ཤེས་པ་ན་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་གསད་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གྲངས་སུ་འགྲོའོ། །རྫས་དང་ལྡན་ཞིང་སེར་སྣ་ཅན། །ཤིན་ཏུ་འཆུམས་པའི་ནོར་བླངས་ལ། །སེམས་ཅན་ཕོངས་ལ་སྦྱིན་པ་བྱ། །ཞེས་པ་འདིར་གསུམ་སྟེ། དེ་ལ་གཅིག་ནི་མི་གང་དག་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པའི་རྫས་ཀྱི་རྣམ་པ་ནི་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཞིག་ཡོད་ལ། ཤིན་ཏུ་སེར་སྣའི་དབང་དུ་གྱུར་ནས་བླ་ན་མེད་པའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་མཆོད་པར་མི་བྱེ
Chinese
如同如来所说。否则，对他们不恭敬就变成对如来不恭敬了。从“智者对三宝等”到“为了咒师的成就，可以亲近其他女人”之间，说了四条应该实践的誓言。对此，其意应理解为两种方式：从外在来说，不是字面意思；从内在来说，也不是字面意思。其中，从外在来说，不是字面意思的是：“智者对三宝等，对破坏佛法者等。”等等。意思是，如果有人对国王或外道等无上的三宝怀有嗔恨，努力摧毁善逝的教法，用嗔恨诽谤作为自己大乘上师的人，威胁他们的生命，这些人因为在此世积累了巨大的罪恶，将堕入无间地狱。因此，具有大悲心的瑜伽士为了立即让他们从痛苦中解脱，缩短痛苦的时间，为了让善逝的眷属和上师等轻易地证悟菩提，应该舍弃嗔恨心，生起大悲心，以神通和力量等杀死他们。这是因为具有三摩地特殊功德的瑜伽士，甚至不会让他们成熟为生命，而是能让他们转生到大乐之地。
English
As the Thus Gone One said. Otherwise, disrespecting them would become disrespecting the Thus Gone One. From "Wise ones, the Three Jewels, etc." to "For the sake of the mantra practitioner's accomplishment, one should attend to other women," the four vows to be practiced are spoken. Regarding this, its meaning should be understood in two ways: outwardly, it is not literal, and inwardly, it is not literal. Among these, outwardly, what is spoken not literally is: "Wise ones, the Three Jewels, etc., and those who harm the Buddha's teachings, etc." It means that if someone harbors hatred towards the unsurpassed Three Jewels such as kings or heretics, strives to completely destroy the teachings of the Sugata, reviles with hatred those who have become the guru of their own Great Vehicle, and threatens their lives, these people, because they have accumulated great sins in this world, will fall into the great hell of unbearable suffering. Therefore, the supreme yogi, endowed with great compassion, in order to immediately liberate them from suffering and shorten the duration of suffering, and in order to easily lead the retinues of the Sugata and the gurus, etc., to accomplish enlightenment, should abandon hatred and generate great compassion, and kill them with power and strength, etc. This is because the yogi who possesses the special qualities of samadhi will not even allow them to ripen into life, but will be able to cause them to be born in the realm of great bliss.
Chinese
有些穿袍者杀害人和牲畜等，然后吃肉等。这是因为依赖不善知识，以及邪见的本性。如果想要他们永远解脱，那么，如果吃了具有七种转世，并且额头上有像乌巴拉花纹的众生的肉就能解脱，因为那是成就的特殊大物质，吃一次怎么不能解脱呢？对于这种不相信的行为，不是神圣的佛法，并且因为行持一切罪恶之事，所以称为非法者和罪行者。对于这些人，如前所述，应该生起大慈悲心来杀死他们。总是努力伤害众生的人，就是那些人，还有渔夫、屠夫、猎鸟者、猎人等。当他们做非常可怕的恶业时，应该以慈悲心杀死他们。违背誓言在这里有两种情况：上师与金刚持无二无别，以及 二、违背誓言后又想杀害上师的，那些被罪恶控制的众生，为了摧毁罪恶之因，应该以慈悲心杀死他们。还有，有些瑜伽士违背了密咒的誓言，现在因为我失去了根本，肢体不会再生长，所以我想随心所欲地做我的罪恶之事，于是就有了军队首领、刽子手和亲近者等，行持着无数的罪恶。对于那些人，应该以特殊的禅定来平等地安住，如果知道现在杀死这个生命不会成为罪恶之因，并且知道那是解脱之道，就应该以大慈悲心杀死他们。这属于菩提心学处之列。拥有财富且吝啬者，夺取极度隐藏的财物，布施给贫困的众生。这里有三种情况。其中之一是，有些人拥有无数种珍宝等财富，但由于非常吝啬，不供养无上的三宝。
English
Some robe-wearers kill humans and livestock, and then eat meat, etc. This is because of relying on non-virtuous friends, and the nature of wrong views. If you want them to be liberated forever, then, if eating the flesh of beings with seven rebirths and a pattern like an utpala flower on their forehead can liberate them, because that is a special great substance of accomplishment, how can eating it once not liberate them? For such unbelieving behavior, it is not sacred Dharma, and because of engaging in all evil deeds, they are called non-Dharmic and sinful actors. For these people, as mentioned above, they should be killed with great compassion. Those who always strive to harm sentient beings are those, as well as fishermen, butchers, bird hunters, hunters, etc. When they do very terrible evil deeds, they should be killed with compassion. Breaking vows here are two situations: the guru is inseparable from Vajradhara, and Second, those sentient beings who, after breaking their vows, want to kill the guru again, should be killed with compassion in order to destroy the cause of evil. Also, some yogis break the vows of secret mantra, and now because I have lost my root, my limbs will not grow again, so I want to do my evil deeds as I please, so there are army leaders, executioners, and close relatives, etc., engaging in countless evils. For those people, they should be equally established with special samadhi, and if they know that killing this life now will not become a cause of evil, and know that it is the path to liberation, they should be killed with great compassion. This belongs to the category of Bodhicitta training. Taking away the extremely hidden wealth of those who have wealth and are stingy, and giving it to poor sentient beings. There are three situations here. One of them is that some people have countless kinds of wealth such as jewels, but because they are very stingy, they do not make offerings to the supreme Three Jewels.
Tibetan
ད་ཅིང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་མི་བྱེད་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་འཆུམས་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། དེའི་རྫས་ནི་སྔགས་དང་སྨན་གྱི་མཐུ་དང༌། སྟོབས་ལ་སོགས་པས་བླངས་ལ་རང་འདོད་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་པར་སེམས་ཅན་གཞན་ལ་སྙིང་རྗེའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང༌། མི་དེ་ཉིད་ལ་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་ལ་གཞན་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་ཡུལ་གང་ལ་སྙིང་རྗེའི་སེམས་རྣམ་པ་གཉིས་སྐྱེ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །གཅིག་ནི་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པ་དབང་དང་ལྡན་སྟོབས་དང་ལྡན་པས་རང་ཉིད་ལའང་རྫས་ཀྱི་རྣམ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡོད་བཞིན་དུ་ཆགས་པའི་དབང་གིས་སེམས་ཅན་གཞན་གྱི་རྫས་འཕྲོག་པར་བྱེད་སྡོམ་པར་བྱེད་ཆད་པ་གཅོད་པར་བྱེད་པ་དང༌། སྦྱིན་པའི་སེམས་དང་མི་ལྡན་པ་རྣམས་ ཀྱི་རྫས་ནི་བདག་གིས་འཕྲོག་པ་དང༌། རྐུ་བ་ལ་སོགས་པས་བླངས་ནས་ཆགས་པ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་གཞན་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །བླ་མ་ལ་ནི་མཆོད་པ་དང༌། །ཞེས་པ་ནས། ཕྱུག་པོ་རྣམས་ཀྱི་ནོར་འཕྲོག་གོ །ཞེས་པའི་བར་ནི་འདི་ལྟར་ཡང་བདག་ནི་སེར་སྣའི་རྒྱུ་ལས་གྲུབ་པས་ཡོ་བྱད་དང་མི་ལྡན་ལ་བླ་མ་དམ་པ་ལ་མཆོད་པ་དང༌། རྣལ་འབྱོར་གྱི་བྱ་བ་བསྒྲུབ་པ་དང༌། དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་བཞེངས་པའི་མཆོད་པའི་ཡོད་བྱད་བྱ་བ་དང༌། རྡོ་རྗེ་སྤུན་ལ་སོགས་པ་ལ་མཉེས་པར་བྱ་བ་དང༌། བླ་ན་མེད་པའི་འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སོགས་པ་ལ་མཆོད་པའི་ཁྱད་ཀྱིས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པའི་ཕྱིར། རྒྱལ་པོའམ་ཕྱུག་པོ་རྫས་དང་ཡོ་བྱད་ཀྱིས་བྲེལ་བར་མ་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱི་རྫས་ཕྲོགས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་དེ། དེ་ཡང་ཇི་སྲིད་སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་སེམས་དང་འགལ་བར་མ་གྱུར་པ་དེ་སྲིད་དུ་བསྒྲུབ་པ་སྟེ། དེ་དག་ལས་གཞན་དུ་སེམས་དང་འགལ་བ་ནི་མ་གཏོགས་སོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་སྤྱོད་དང༌། །རྟག་ཏུ་བླ་མའི་ནོར་རྣམས་དང༌། །སྲོག་ཆགས་སྲོག་ནི་བསྲུང་བའི་ཕྱིར། །བརྫུན་དུ་ཡང་ནི་སྨྲ་བར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ནི་འདི་ལྟར་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། དེ་ལ་མི་གང་གིས་སེམས་ཅན་གང་དག་བརྡུང་བ་དང༌། རྫས་འཕྲོག་པ་དང༌། འཛིན་པ་དང༌། ཆད་པས་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་བྱེད་པ་ན་གནས་གཞན་དང་གཞན་དག་ཏུ་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་པས་བྲོས་ནས་འདུག་པ་ལ། དེ་ལ་གཞན་དག་འདྲི་བ་ཞིག་ན་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མ་མཐོང་བ་ཞེས་པ་དང༌། མེད་ཅེས་པ་དང༌། མ་ཡིན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་
Chinese
现在，对于众生不行布施等事业，将会变得非常混乱。其财物是通过咒语和药物的力量以及威力等夺取，不是为了自己的欲望，而是为了对其他众生生起慈悲心，以及对那个人生起慈悲心而布施给他人。也就是说，在任何地方，生起两种慈悲心的菩萨的学处，就是其自性。一种是国王等有权有势的人，自己也拥有无数的财物，却因为贪执而抢夺、积聚、惩罚其他众生的财物，对于不具备布施心的人们的财物，则由我通过抢夺、偷盗等方式获取，然后以无贪执的心布施给他人。从“对上师是供养”到“抢夺富人的财产”之间是这样说的：即使我因为由悭吝的因缘所成，而不具备资具，为了供养殊胜的上师，成办瑜伽事业，建造大型坛城的供养资具，令金刚兄弟等欢喜，以及为了供养无上的圣三宝等，以供养的殊胜积累福德资粮，对于那些不是因为财物和资具而忙碌的国王或富人，则抢夺其财物而享用。而且，只要不违背那些众生的心意，就一直成办，除了那些违背心意的情况。如云：“为了利益众生，恒常为了上师的财物，为了守护有情众生的性命，也可以说谎。”这里有三种情况。其中，如果有人对某些众生进行殴打、抢夺财物、抓捕、处以刑罚等行为，那些众生因为非常害怕而逃到其他地方躲藏，如果有人询问他们，那么瑜伽士，也就是对一切众生具有大慈悲心的人，就说没有看见、没有、不是等等。
English
Now, not performing acts such as giving to sentient beings will become very chaotic. Their wealth is taken through the power of mantras and medicine, as well as might, etc., not for one's own desires, but to generate compassion for other sentient beings, and to give to others with compassion for that person. That is to say, in any place, the bodhisattva's training in whom two kinds of compassion arise is its very nature. One is that kings and others who have power and might, even though they themselves possess countless forms of wealth, due to attachment, seize, hoard, and punish the wealth of other sentient beings. As for the wealth of those who do not possess the mind of giving, I take it through seizing, stealing, etc., and then give it to others with a mind free from attachment. From "Offering to the lama" to "Seizing the wealth of the rich" is said in this way: Even if I am formed from the cause of miserliness and do not possess resources, in order to make offerings to the supreme lama, accomplish the activities of yoga, construct the offering resources for a large mandala, please the vajra brothers and sisters, and accumulate the accumulation of merit through the excellence of offerings to the unsurpassed noble Three Jewels, etc., for those kings or wealthy people who are not busy with wealth and resources, I seize their wealth and enjoy it. Moreover, as long as it does not contradict the minds of those sentient beings, it is accomplished continuously, except for those situations that contradict their minds. It is said: "For the benefit of sentient beings, always for the wealth of the lamas, and for the sake of protecting the lives of living beings, one may also lie." Here there are three situations. Among them, if someone is beating, seizing wealth, capturing, or inflicting punishments, etc., on certain sentient beings, and those sentient beings are fleeing and hiding in other places out of great fear, if someone asks them, then the yogi, that is, the one who possesses great compassion for all sentient beings, says that they have not seen, there is not, it is not, and so on.