Tibetan
གེ་ཕུཿ་དཀར་པོ་གནས་པ་ལས། འོད་ཟེར་དཀར་པོ་བྱུང་བས་ཀྱང་དེ་ལྟར་བསམ་མོ། །ཡང་ན་དུག་གི་འོག་ཏུ་ཡི་གེ་ཕུཿ་ནག་པོ་ལས་བྱུང་བའི་རླུང་གི་ཚོགས་དྲག་པོས་གཏོར་བར་བྱའོ། །ཡང་ན་ལག་པ་སྤྲུལ་མགོའི་ཞགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ཏེ། ཕུཿ་ཞེས་བརྗོད་པ་དང་ཕྱག་རྒྱའི་སྟོབས་ཀྱིས་དུག་དྲངས་ཏེ། ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་ཀ་པ་ལ་སོགས་པར་སྤོ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་འདི་གསུམ་གང་ཡང་རུང་བས་དུག་བསལ་བར་གྱུར་པ་ནི། དུག་དེ་སྲང་ལ་བཅལ་བ་ཉུང་བར་གྱུར་པ་ནའོ། །དེ་ནས་དེ་མདའ་དུག་གམ་སྤྲུལ་གྱི་དུག་རྣམས་རྣལ་འབྱོར་གང་ལ་གོམས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བསལ་ཏེ། འདི་ནི་ནང་གི་རྣལ་འབྱོར་ཁོ་ནས་དུག་བསལ་བ་ཡིན་ལ། ཕྱི་རོལ་གྱི་བྱ་བས་དུག་བསལ་བ་མ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་འདིར་ཕྱག་རྒྱ་ནི། ལག་པ་གཡས་པའི་མཐེ་བོང་དང་མཛུབ་མོ་རྩེ་སྤྲད་པས་ཞགས་མིག་ལྟར་བྱས་ཏེ། སོར་མོ་གཞན་བརྐྱང་ལ། ཅུང་ཟད་དགུ་པོར་བྱས་ལ། སྤྲུལ་མགོའི་གདེངས་ཀ་ལྟར་བྱའོ། །པགས་པ་ཤ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། རབ་ཏུ་ཞེ་ན་པའི་དུག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སེལ་བར་སྟོན་ཏོ། །ཕུད་ཅེས་བྱ་བའི་ལག་པས་དྲང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་གསུམ་གྱི་ཉེ་བར་མཚོན་པའོ། །ཁུ་ཚུར་གྱིས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཕྱག་རྒྱ་དང་བྲལ་བའི་ལག་པས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དཀྱིལ་འཁོར་དྲུག་ པའི་འགྲེལ་པའོ།། །།དེ་ནི་དེ་ནས་ལྷ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས། ལྷ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟོན་ཏེ། འདི་ནི་ལྷ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་བདག་པོ་ཡང་ཡིན་ལ། འཇིགས་པར་བྱེད་པ་ཆེན་པོ་ཡང་ཡིན་ལ། དེ་ནི་ལྷའི་ལྷ་ཆེན་པོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། རང་གི་གཟུགས་དང་ལག་ཅ་དང༌། རོ་ཕྱེད་ཚིག་པ་ཟ་བས་དུར་ཁྲོད་དུ་ལྷག་མ་རྣམས་འཇིགས་པར་བྱེད་པའམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཁམས་གསུམ་གྱི་བདག་པོ་རྣམས་བཏུལ་བ་ན། འདི་འཇིགས་པའི་གཟུགས་བ་སྟན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཀྭའི་གནོད་སྤྱིན་ཁྱོད་ཀྱང་ངའི་བཀའ་ཉོན་ཅིག་སྨྲས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་འདི་སྙིང་རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་འཇིགས་སུ་རུང་བར་སྤྲུལ་ཏེ། འགྲོ་བ་རྣམས་གདུལ་བའོ། །བུད་མེད་ཆེན་པོ་བརྒྱང་ཀྱིས་བསྐོར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདི་ནི་རྟག་ཏུ་དུས་མཚན་དང༌། ཚངས་མ་དང༌། ཁྱབ་འཇུག་དང༌། གཞོན་ནུ་མ་དང༌། ཕག་མོ་དང༌། གཤིན་རྗེ་མ་དང༌། དབང་མོ་དང༌། ལུས་ངན་མ་ལ་སོགས་པའི་མ་མོ་རང་གི་ཆུང་མ་དྲག་མོ་དང་བཅས་པའི་མ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །འཇིགས་པར་བྱེད་པའི་སྒྲ་ཕྱུང་ནས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཧ་ཧ་ཞེས་དྲག་ཏུ་སྨྲས་ནས་སོ། །འདི་དག་གི་གསང་སྔགས་རྣམས་ནི་སྔར་ལྷ་རྣམས་བ་སྟན་པ་དང་སྤྱར་རོ། །བུམ་པའམ་མགོ་བོའི་ཐོད་པ་ནི། །དེ་ལྟར་བརྒྱང་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་རང་གི་སྔགས་ཀྱི་མཐར་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཾ་ཞེས་བརྗོད་དེ་དབང་བསྐུར་ལ། ཡང་ཕྱག་རྒྱའི་དབང་བསྐུར་རོ། །དེ་ནས་ལས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དངོས་གྲུབ་སྟོན་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །ས་རྣམས་སྤྱིན་པ་མ་གཏོགས་པར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདི་དག་རབ་ཏུ་མཐུ་དང་ལྡན་པར་སྟོན་པ་སྟེ། ས་སྤྱིན་པ་ནི་རང་གི་སེམས་རབ་ཏུ་སྤྱང་བ་འབའ་ཞིག་ལ་རག་ལས་པས་དེ་ནི་མི་ནུས་ཏེ་གཞན་སྤྱིན་བ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། འཕགས་པ་ད་ཁོ་ན་ཉིད་འདུས་པ་ལས། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལྷའི་བདག་པོ་དེ་དག་ལ། འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །གྲོགས་རྣམས་ཁོ་བོ་ལ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སྤྱིན་པར་སྒྲུབས་ཤིག །དེ་ནས་དེ་དག་གིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཅག་གིས་བྱང་ཆུབ་རྩོལ་བར་མི་ ནུས་སོ། །ཅི་སྟེ་བདག་ཅག་གིས་ནུས་པར་གྱུར་ན། བདག་ཅག་ཉིད་ཡང་དག་པར་འཚང་རྒྱ་བར་བགྱིད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །བདེ་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲུབ་པ་པོ་ལའང་དྲག་པོ་སྟེ་དེས་སོ། །ཧཱུཾ་གི་ཚུལ་གྱིས་རྩོལ་ཞེས་བྱ་བས་ང་རྒྱལ་བྱས་ལ། བླང་བའམ། ཧཱུཾ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བའོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །སྐྲག་ན་དེ་མ་ཐག་ཏུ་གསོད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཇིགས་པར་མི་བྱ་སྟེ། འཕགས་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འདུས་པ་ལས་ཀྱང༌། འཇིགས་པས་ལྷག་པའི་བགེགས་གཞན་མེད། །ཅེས་གསུངས་ལ། རྡོ་རྗེ་འཇིགས་པར་བྱེད་པ་ལས་ཀྱང༌། དེ་ལ་འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། སྔགས་པས་དེ་ལ་འཇིགས་པར་མི་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་འཇིགས་པ་དེ་ལྟར་བགེགས་ཀྱི་བར་ཆད་དུ་འགྱུར་རོ། །བར་ཆད་དུ་གྱུར་ན་དངོས་གྲུབ་མེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་སྔགས་པས་འཇིགས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་འཇིགས་པ་ན། ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཞེས་འབྲུག་ལྟར་སྒྲོགས་ཤིང༌། རང་གི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དྲན་པས་ཞི་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཀྱང་དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་གསུང་སྟེ། དེ་བས་ན་ཧཱུཾ་གི་ཚུལ་གྱིས་གསོལ་ཞེས་སྔར་གསུངས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་ཞི་བའི་ལྷ་རྣམས་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་སྐྲག་པར་བྱེད། ཐོག་མ་ནས་རབ་ཏུ་ཞི་བའི་ལུས་ཀྱིས་དངོས་གྲུབ་མི་སྤྱིན་ཞེ་ན། ལྷ་རྣམས་ནི་རབ་ཏུ་ཞི་བར་གནས་ཏེ། སྒྲུབ་པ་པོའི་བསམ་པའི་དབང་གིས་ལས་ཀྱི་བག་ཆགས་དང་མཐུན་པར་དྲག་པོ་ལ་སོགས་པར་མཐོང་སྟེ། སྔོན་ཆད་སེར་སྣ་བ་སྟན་པའི་ཕྱིར། །བགེགས་ནི་རང་གི་སེམས་ལས་བྱུང༌། །ཞེས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུངས་པས་སོ། །དཀྱིལ་འཁོར་བདུན་པའི་འགྲེལ་པའོ།། །།ད་ནི་དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འཇིགས་བྱེད་དེ་དག་ཉིད་ཞི་བར་སྣང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟོན་ཏེ། རང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆུང་མ་རྣམས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་བ་སྟན་པ་ཉིད་ཞི་བར་སྣང་བར་མགུལ་ནས་འཁྱུད་པ་སྟེ། འདིར་དེ་དག་གི་དོན་ནི་སྔར་སྨྲས་ཟིན་ཏོ། །མཐོ་རིས་ཀྱི་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བ་བཅུའོ། །བདེར་འགྲོ་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་བཞིའོ། །ངན་སོང་མ་ལགས་པའི་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བའོ། །སྒྲིབ་པ་མ་མཆིས་པའི་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཚོགས་ཀྱི་ལམ་ཕལ་ པའོ། །དབེན་པའི་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བའོ། །རྣམ་པར་དབེན་པའི་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྦྱོར་བའི་ལམ་དང་པོ་དྲོད་ཅེས་བྱའོ། །འབྱུང་པའི་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩེ་མོའི་བདག་ཉིད་དོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟོད་པར་འགྱུར་བའོ། །དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་མཆོག་གོ །བདེ་འགྲོའི་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞིའོ། །སྤང་བའི་ལམ་ཞེས་པ་ནི། བསྒོམ་པའི་ལམ་ཉིད་དོ། །ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །བ་སྟན་པར་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དངོས་དང་བརྒྱུད་པས་ཞེས་སོ། །ཚིག་དེ་དག་ཀྱང་རང་རང་གི་ལམ་དང་ཇི་ལྟར་འཚམ་པར་དགྲོལ་ཏེ། བདག་གིས་ནི་གཞུང་མངས་པས་འཇིགས་པས་མ་བཀྲོལ་ལོ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་འགྲུབ་པའི་ལམ་བ་སྟན་པར་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མདོར་ན་ལམ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དེ་དག་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ལ་སྤྱར་རོ་ཞེས་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉིད་ནི་འདིར་བདེན་པ་མཐོང་བ་ཡིན་ལ། དེའི་ལམ་ཉིད་དེ་འགྲུབ་པར་བྱེད་དེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་སོ། །བ་སྟན་པར་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཉིད་འགྲུབ་པའི་ལས་ནི་དབང་བསྐུར་བ་དང་བསྙེན་པ་ལ་སོགས་པའི་ལམ་སྟེ། དེ་སྔ་མ་ལྟར་བ་སྟན་པར་བགྱིའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། རྡོ་རྗེ་འཆང་བ་འདི་གཉིས་ཀྱང་ཁྱད་པར་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ས་བརྒྱང་པའི་བར་དུ་མི་འདྲ་བར་བཞུ
Chinese
从白色的གེ་ཕུཿ（藏文，GE PHU，梵文天城体，GE PHU，梵文罗马拟音，GE PHU，汉语字面意思：格 普）出现，也应如此思维，因为出现了白色的光芒。或者在毒的下方，用从黑色字母གེ་ཕུཿ（藏文，GE PHU，梵文天城体，GE PHU，梵文罗马拟音，GE PHU，汉语字面意思：格 普）产生的强烈风团摧毁它。或者结成蛇头的绳索手印，念诵གེ་ཕུཿ（藏文，GE PHU，梵文天城体，GE PHU，梵文罗马拟音，GE PHU，汉语字面意思：格 普），并通过手印的力量引出毒素，转移到土地、水、火和颅器等处。通过这三种瑜伽中的任何一种来消除毒素，那就是当毒素被衡量时变得稀少的时候。然后，用自己习惯的瑜伽来消除箭毒或蛇毒。这仅仅是通过内在的瑜伽来消除毒素，而没有提到通过外在的行为来消除毒素。这里的手印是：用右手的拇指和食指的指尖相接，形成一个绳索的眼睛，伸展其他手指，稍微弯曲，就像蛇头的抬起一样。皮肤、肉等指的是消除极度令人恐惧的毒素等。用名为གེ་ཕུཿ（藏文，GE PHU，梵文天城体，GE PHU，梵文罗马拟音，GE PHU，汉语字面意思：格 普）的手引导，指的是三种瑜伽的接近。即使用拳头，意思是用没有手印的手。六座坛城的解释。 那是从“然后，伟大的神”等开始，展示了伟大的神灵们的坛城。这既是伟大的神灵们的主人，也是伟大的恐怖制造者。那就是被称为神之大神，以自己的形象和手持物，以及吃掉一半腐烂的尸体，在墓地里使残余物变得恐怖，或者当世尊金刚手降伏三界之主时，这展示了一个恐怖的形象。因为对世尊说：“喂，夜叉，你也听我的命令！”或者，这完全是出于慈悲而幻化成恐怖的样子，以调伏众生。被伟大的女性围绕。指的是：这总是被时母、梵天母、遍入天母、少女、猪母、阎魔母、自在母、丑女等，以及自己的凶猛妻子等众多的母神所围绕。对世尊等来说，这很容易理解。恐怖制造者的门ྲ་ཕྱུང་ནས། །名为：意为哈哈大声说。这些秘密真言以前诸神已经显示和给予了。瓶或头盖骨：像那样用布条作灌顶。名为：在各自的咒语末尾念诵ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཾ་（藏文，梵文天城体：अभिषिञ्च मां，梵文罗马拟音：abhiṣiñca māṃ，汉语字面意思：请灌顶我），这样灌顶，还有手印灌顶。然后从事业等名为显示成就，应当在坛城中修持。其余容易理解。除了给予土地：名为：这显示了这些具有极大的力量，给予土地仅仅依赖于极度驯服自己的心，因此这是不可能的，而是给予其他的。如云：在圣者一切集聚经中，然后世尊对那些天神说：朋友们，请为我成就无上圆满正等菩提的给予。然后他们这样祈请：世尊，我们不能努力获得菩提。如果我们可以做到，我们自己也会证得正等觉，如是说。名为大乐，对于修行者也是猛烈的，因此。以吽（ཧཱུྃ，hūṃ）的姿态努力，意为生起我慢，或者接受，或者念诵吽（ཧཱུྃ，hūṃ）并给予成就。其余容易理解。如果害怕，立即杀死。名为：不要害怕，在圣者一切集聚经中也说：没有比恐惧更严重的障碍。在金刚怖畏中也说：对他会产生巨大的恐惧，持咒者不应该害怕他。越是害怕，就越会变成障碍。如果变成障碍，就没有成就，因此持咒者不应该害怕。如果害怕，念诵吽（ཧཱུྃ，hūṃ）吽（ཧཱུྃ，hūṃ）像雷鸣一样，忆念自己的本尊瑜伽就会平息，吉祥金刚持也这样说，因此之前说要以吽（ཧཱུྃ，hūṃ）的姿态祈请。为什么极度寂静的诸神会让修行者害怕？如果从一开始就以极度寂静的身体不给予成就呢？诸神安住在极度寂静中，修
English
From the white GE PHU (Tibetan, གེ་ཕུཿ, Sanskrit Devanagari, GE PHU, Sanskrit Romanization, GE PHU, Chinese literal meaning: GE PHU) arises, and one should think in this way because white rays of light appear. Alternatively, beneath the poison, one should destroy it with a violent mass of wind arising from the black letter GE PHU (Tibetan, གེ་ཕུཿ, Sanskrit Devanagari, GE PHU, Sanskrit Romanization, GE PHU, Chinese literal meaning: GE PHU). Or, bind the hand gesture of the snake-head noose, and by uttering GE PHU (Tibetan, གེ་ཕུཿ, Sanskrit Devanagari, GE PHU, Sanskrit Romanization, GE PHU, Chinese literal meaning: GE PHU) and through the power of the hand gesture, draw out the poison and transfer it to earth, water, fire, and skull-cups, etc. Whichever of these three yogas eliminates the poison, it is when the poison becomes scarce when measured. Then, eliminate the arrow poison or snake poison with whichever yoga one is accustomed to. This is solely eliminating poison through inner yoga, and it is not mentioned that poison is eliminated through external actions. Here, the hand gesture is: with the thumb and index finger of the right hand touching at the tips, make it like the eye of a noose, and extend the other fingers, slightly bent, like the raised hood of a snake. "Skin, flesh, and so on" refers to eliminating extremely frightening poisons, and so on. "Guiding with the hand called GE PHU (Tibetan, གེ་ཕུཿ, Sanskrit Devanagari, GE PHU, Sanskrit Romanization, GE PHU, Chinese literal meaning: GE PHU)" refers to the approach of the three yogas. "Even with the fist" means even with the hand without the hand gesture. Explanation of the six mandalas. That is, starting from "Then, the great deity," etc., it shows the mandalas of the great deities. This is both the master of the great deities and the great maker of terror. That is called the great deity of deities, with his own form and implements, and by eating half-rotten corpses, making the remnants terrifying in the charnel ground, or when the Blessed One Vajrapani subdued the lords of the three realms, this showed a terrifying form. Because he said to the Blessed One, "Hey, Yaksha, you also listen to my command!" Or, this is entirely out of compassion, transforming into a terrifying form to tame beings. Surrounded by great women. This refers to: this is always surrounded by the mothers such as Time Mother, Brahma Mother, Vishnu Mother, Maiden, Sow Mother, Yama Mother, Independent Mother, Ugly Woman, etc., and the many mothers including one's own fierce wife. To the Blessed One, etc., this is easy to understand. The door of the terror-maker.ྲ་ཕྱུང་ནས། །, which means: It means to speak loudly with a haha. These secret mantras have been shown and given by the gods before. The vase or skull: In that way, empower with a strip of cloth. Called: At the end of each mantra, recite अffiषिञ्च मां (Tibetan, Sanskrit Devanagari: अffiषिञ्च मां, Sanskrit Roman transliteration: abhiṣiñca māṃ, literal Chinese meaning: Please empower me), thus empower, and also empower with mudras. Then, from the activities and so on, it shows accomplishment, and should be practiced in the mandala. The rest is easy to understand. Except for giving the land: It is called: This shows that these have great power, giving the land depends only on extremely taming one's own mind, so it is impossible, but giving it to others. As it is said: In the Sutra of the Gathering of All the Holy Ones, then the Blessed One said to those gods: Friends, please accomplish the giving of unsurpassed, perfectly complete enlightenment for me. Then they prayed like this: Blessed One, we cannot strive for enlightenment. If we could, we ourselves would attain perfect enlightenment, as it is said. Called great bliss, it is also fierce for the practitioner, therefore. Striving in the manner of Hūṃ (ཧཱུྃ, hūṃ) means to generate pride, or to accept, or to recite Hūṃ (ཧཱུྃ, hūṃ) and give accomplishment. The rest is easy to understand. If afraid, kill immediately. Called: Do not be afraid, it is also said in the Sutra of the Gathering of All the Holy Ones: There is no obstacle greater than fear. It is also said in Vajrabhairava: Great fear will arise for him, the mantra practitioner should not be afraid of him. The more one is afraid, the more it will become an obstacle. If it becomes an obstacle, there is no accomplishment, therefore the mantra practitioner should not be afraid. If afraid, recite Hūṃ (ཧཱུྃ, hūṃ) Hūṃ (ཧཱུྃ, hūṃ) like thunder, and remembering one's own deity yoga will pacify, the glorious Vajradhara also said, therefore it was said before to pray in the manner of Hūṃ (ཧཱུྃ, hūṃ). Why do the extremely peaceful gods make the practitioners afraid? If from the beginning they do not give accomplishment with an extremely peaceful body? The gods abide in extreme peace, practicing