Tibetan
ལ་བ་ཉིད་ཀྱིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཆང་དེ་མཉེས་པ་ཉིད་དུ་བྱས་པའོ། །ཨོཾ་ཕུཿ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། མཐའ་ཡས་ལ་སོགས་པ་སྨོས་བ་དང་རིམ་པར་སྤྱར་རོ། །ལྟོས་འགྲོ་ཆེན་པོ་སྡིག་པར་བྲི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐའ་ཡས་ལ་སོགས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་བས་ན་བདུན་པ་མང་པོ་ཚིག་ཅན་བསྡུས་པའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་འདིར་མཐའ་ཡས་ལ་སོགས་པ་ལས་གཞན་པ་ཀླུ་མ་རུངས་པ་གང་ཡང་རུང་བ་ཅིག་བརྫིས་པར་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཆུང་མ་ཡིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྲུལ་མགོ་གསུམ་གསུམ་པ་རང་རེ་དང་འདྲ་བ་ཡིས་སོ། །གཏོར་མ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། ཀླུ་རྣམས་ཡིད་དགའ་བའི་ཁ་ཟས་སྣ་ཚོགས་པ་གཞག་པའོ། །འབྱུང་པོ་མར་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཏིལ་མར་དང༌། སྟྲྒའི་མར་ལ་སོགས་པ་དགག་པའོ། །སྤྲུལ་མགོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྲུལ་མགོའི་ཕྱག་རྒྱས་སོ། །སྤྲུལ་མགོ་ཅན་རྣམས་དགུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི། ལྷག་མ་དགུ་པོ་རྣམས་ཏེ། དེ་ཡང་ཨོཾ་ཨེ་དྷྱ་ཧི་བྷ་ག་ཝཎ་ཤྲི་བྫྲ་ཧཱུཾ་ཀ་ར་མ་ཧཱ་ཀ་རུ་ཎི་ཀ་དྲྀ་ཤྱ་ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་ལས་མཚན་གསོལ་ཏོ། །ཡམཱནྟ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཕུ་ཏ་ཛཿ་ཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ་ཞེས་བྱ་བས་སོ། །དེ་ནས་བུ་ནི་ཞེ་སྤྱ་བa་ནི་སློབ་མ་བཟང་པོ་དང༌། རང་གི་བུའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་རང་གི་བུ་ཐ་མལ་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཕ་ལ་ངན་དུ་སྨྲ་བ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་དཔལ་བདེ་མཆོག་ལས་ཀྱང༌། སྤུན་དང་བུ་གཅིག་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་བྱ། །ཡེ་ཤེས་དེར་བ་སྟན་མི་བྱ་སྟེ། །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། དེ་ནི་ངེས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གསང་བ་ཟླ་བའི་ཐིག་ལེ་ལས། །གསང་སྔགས་རྣམས་དང་ཕྱག་རྒྱ་དང༌། །དེ་བཞིན་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རྣམས། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཐམས་ཅད་ཀྱང༌། །སྔགས་པས་གསང་བའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །དམྱལ་བ་ངན་སོང་བཟློག་པའི་ཕྱིར། །བུ་དང་སློབ་མ་ལ་སྤྱིན་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ལ། འཕགས་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འདུས་པ་ལས་ཀྱང༌། སློབ་དཔོན་མ་ཡིན་གཞན་དང་ནི། །སློབ་མ་མ་ཡིན་བུ་མིན་པའི། །མདུན་དུ་།ཕྱག་རྒྱ་མི་བརྗོད་དེ། །དེ་དག་གསང་བས་ཕྱག་རྒྱ་འགྲུབ། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེ་བས་ན་རང་བཞིན་བཟང་པོ་འབའ་ཞིག་གཙོར་བྱའི། །རིགས་ཉེ་ བ་དང༌། རིང་བ་དང༌། ཕོ་མོ་ལ་སོགས་པ་ནི་འདིར་མི་གཟུང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་རྒྱལ་པོ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གཞན་དུ་འདྲེན་པ་རྣམས་ཀྱང་བསལ་ཏེ་མི་དགག་པར་བྱས་པའོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །དེ་ནས་བསླབ་པ་བཤད་དེ་ཞེ
Chinese
拉瓦自己的（行为）。 已经使薄伽梵金刚持欢喜了。 嗡 ཕུཿ（藏文：ཨོཾ་ཕུཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：om phuh，汉语字面意思：嗡 ཕུཿ）等，是说无边等，并依次应用。 “看待众生，写成罪恶”，是指无边等本身。 因此，第七个是许多词句的集合。 有些人说，在这里应该揉捏除无边等之外的任何不驯服的龙。 “妻子以”，是指化身三头者，像我们自己一样。 “朵玛和”等，是放置使龙族心生欢喜的各种食物。 “生油和”，是指禁止芝麻油和酥油等。 “化身头”，是指化身头的印。 “召唤化身头者”，是指剩余的九个，也就是从“ཨོཾ་ཨེ་དྷྱ་ཧི་བྷ་ག་ཝཎ་ཤྲི་བྫྲ་ཧཱུཾ་ཀ་ར་མ་ཧཱ་ཀ་རུ་ཎི་ཀ་དྲྀ་ཤྱ་ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ（藏文：ཨོཾ་ཨེ་དྷྱ་ཧི་བྷ་ག་ཝཎ་ཤྲི་བྫྲ་ཧཱུཾ་ཀ་ར་མ་ཧཱ་ཀ་རུ་ཎི་ཀ་དྲྀ་ཤྱ་ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：om e dhyā hi bhagavan śrī bdzra hūṃ kara mahā karuṇika dṛśya jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ，汉语字面意思：嗡，来吧，薄伽梵，吉祥金刚，吽，行动，大，慈悲者，显现，匝，吽，旺，霍）”中取名。 阎摩德迦等，以及“ཕུ་ཏ་ཛཿ་ཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ（藏文：ཕུ་ཏ་ཛཿ་ཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：phu ta jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ，汉语字面意思：ཕུ་ཏ་匝，吽，旺，霍）”。 然后，“儿子”是指好的学生和自己的儿子。 有些人说，“儿子”不是指普通的儿子，因为可能会说父亲的坏话。 因此，吉祥胜乐轮中也说：“兄弟和唯一的儿子在一起，快乐和痛苦都产生。智慧在那里不应铺设座位，咒语和手印也是如此。”有人这样说，但这并不确定，因为《秘密月亮明点》中说：“秘密咒语和手印，以及方法和智慧，所有的方法和智慧，咒师以秘密瑜伽，为了避免地狱恶趣，应该给予儿子和学生。”而且，在《圣者真实合集》中也说：“不是上师的其他人，不是学生的儿子，在他们面前不应说手印，因为那些秘密成就手印。”因此，应该主要重视善良的本性，种姓亲疏，男女等在这里不考虑。 同样，国王等引导到其他地方的人也应该排除，不应禁止。 剩余部分很容易理解。 然后，讲述学处说。
English
Lava himself (did it). He has pleased the Bhagavan Vajradhara. Om phuh (Tibetan: ཨོཾ་ཕུཿ, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Roman transliteration: om phuh, literal Chinese meaning: Om phuh) etc., is to say infinite etc., and apply them in order. "Looking at sentient beings, write down sins," refers to infinity itself. Therefore, the seventh is a collection of many words. Some say that here one should knead any unruly dragon other than infinity etc. "Wife with" refers to the emanation with three heads, like ourselves. "Torma and" etc., is to place various foods that please the nagas. "Sesame oil and" refers to prohibiting sesame oil and ghee etc. "Emanation head" refers to the mudra of the emanation head. "Summoning those with emanation heads" refers to the remaining nine, which are named from "ཨོཾ་ཨེ་དྷྱ་ཧི་བྷ་ག་ཝཎ་ཤྲི་བྫྲ་ཧཱུཾ་ཀ་ར་མ་ཧཱ་ཀ་རུ་ཎི་ཀ་དྲྀ་ཤྱ་ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ (Tibetan: ཨོཾ་ཨེ་དྷྱ་ཧི་བྷ་ག་ཝཎ་ཤྲི་བྫྲ་ཧཱུཾ་ཀ་ར་མ་ཧཱ་ཀ་རུ་ཎི་ཀ་དྲྀ་ཤྱ་ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Roman transliteration: om e dhyā hi bhagavan śrī bdzra hūṃ kara mahā karuṇika dṛśya jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ, literal Chinese meaning: Om, come, Bhagavan, auspicious Vajra, hum, action, great, compassionate one, appear, jah, hum, vam, hoh)". Yamantaka etc., and "phu ta jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ (Tibetan: ཕུ་ཏ་ཛཿ་ཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Roman transliteration: phu ta jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ, literal Chinese meaning: Phu ta jah, hum, vam, hoh)". Then, "son" refers to a good student and one's own son. Some say that "son" does not refer to an ordinary son, because it is possible to speak ill of the father. Therefore, it is also said in the glorious Chakrasamvara: "Brothers and the only son together, both happiness and suffering arise. Wisdom should not be laid there, so are mantras and mudras." Some say this, but it is not certain, because it is said in the Secret Moon Bindu: "Secret mantras and mudras, as well as methods and wisdom, all methods and wisdom, the mantra practitioner with secret yoga, in order to avert hell and bad destinies, should give to sons and students." Moreover, it is also said in the Holy Compendium of Suchness: "Others who are not teachers, sons who are not students, in front of them one should not speak of mudras, because those secrets accomplish mudras." Therefore, one should mainly value good nature, kinship near and far, male and female etc. are not considered here. Similarly, those who lead to other places, such as kings, should also be excluded and not prohibited. The rest is easy to understand. Then, explaining the precepts, it says.
Tibetan
ས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི། དུག་བསལ་བའི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་སྟོན་ཏེ། འདི་མི་རྣམས་ལ་འཚེ་བའི་ཀླུ་ནི། གླང་པོ་ཆེ་དང༌། རྟ་དང༌། སྤྲུལ་དང༌། སྦལ་པ་དང༌། ཉ་དག་གི་རིགས་སུ་གནས་པར་གསུངས་ལ། དེ་དག་ལས་ཀྱང་སྤྲུལ་གྱི་རིགས་ནི་མི་རྣམས་ལ་རབ་ཏུ་འཚེ་བ་མང་བ་ཡིན་ཞིང༌། དེ་ཡང་རིགས་བརྒྱང་ཅུ་ཡོད་དེ། འཕགས་པ་དཔུང་བཟངས་ཀྱིས་ཞུས་པ་ལས། ས་ཡི་སྟེང་ནི་སྤྲུལ་ནི་བརྒྱང་ཅུ་དག །གཞན་ལ་གནོད་པ་བྱེད་ཅིང་རྣམ་པར་འཁྱམ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་དུག་མེད་པའི་རིགས་ནི། བཅུ་གཉིས་སུ་ཟད་དེ། ལྷག་མ་རྣམས་ནི་དུག་དང་བཅས་པའོ། །དེ་ལ་དུག་ཅན་དེ་དག་ཀྱང་རིགས་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཁྲོ་བོ་དང་ལུས་འཁྱིལ་པ་དང༌། གདེངས་ཀ་ཅན་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་གང་གི་ཚེ་སྤྲུལ་ཁྲོ་བོས་ཟིན་པ་དེའི་ཚེ་ནི། རྨའི་སྒོ་སྐྱ་ལ་སྐྲང་པ་དང༌། འབྱིལ་ཞིང་སྣུམ་ལ་ཁྲག་འཛག་པ་དང༌། ཅུང་ཟད་སྐམ་ཞིང་བད་ཀན་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་སྤྲུལ་ལུས་འཁྱིལ་པས་ཟིན་ན། རྨའི་སྲོལ་ཆེན་པོ་ལ། སེར་ཞིང་རབ་ཏུ་སྐྲང་སྟེ། མཁྲིས་པ་རྒྱས་པར་བྱེད་དོ། །གལ་ཏེ་སྤྲུལ་གདེངས་ཀ་ཅན་གྱིས་ཟིན་ན། རྨའི་སྒོ་གང་སྟེ་རླུང་འཕེལ་བར་བྱེད་དོ། །ཀླུའི་རིགས་མ་ལུས་པའི་དུག་དབྱེ་བ་ནི་ལྟ་བ་དང༌། དབུགས་དང༌། རེག་པ་དང༌། སོའི་དུག་དང་བཞི་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་རེག་པ་ནི་ལུས་དང༌། ཁ་ཆུ་དང་བཤང་གཅིས་རེག་པས་དུག་ཏུ་གྱུར་ཏེ། ལྟ་བ་ནི་མིག་གདུག་པ་སྟེ། མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་དུག་ཏུ་འགྱུར་བའོ། །དབུགས་ནི་ཁ་རླངས་མེ་ལྟ་བུར་ཚ་བའམ་ཆུ་ལྟར་བསིལ་བས་རེག་ན་དུག་ཏུ་འགྱུར་བའོ། །སོའི་དུག་ནི་མཆེ་བས་བཏབ་པ་ལས་གྱུར་པའོ། །དེ་ཡང་དང་པོ་གསུམ་ནི་མཛེ་ནད་དང༌། ལྐུགས་པ་དང༌། ཞ་བ་དང༌། འཐེང་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ལྟོ་སྦོ་བ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་རོ། །སོའི་དུག་ནི་དབྱིབས་ལྟ་བུར་ལྟ་བ་སྟེ། སྔར་བ་སྟན་པ་གསུམ་ཉིད་དོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། འཕགས་པ་དཔུང་བཟངས་ཀྱིས་ཞུས་པ་ལས་གསུངས་ པ། ཟོས་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་བཞིར་འགྱུར་ཏེ། །མཆེ་བས་ཟིན་དང་སོས་བཅད་གཏད་པའོ། །གང་གིས་མཚེ་བ་གཅིག་གིས་ཁྲག་བྱུང་རྗེས། །དེ་ནི་དུག་བྱུང་བས་ནི་ཟིན་པར་བཤད། །གང་དུ་མཆེ་བ་གཉིས་ཀྱིས་བཏབ་ནས་སུ། །ཁྲག་ཕྱུང་བར་ནི་འགྱུར་བར་ཟོས་པའོ། །གལ་ཏེ་མཆེ་བ་གསུམ་གྱིས་ཤ་བཅད་ན། །དེ་ནི་བཅད་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ཞེས་བ་སྟན། །གང་དུ་མཆེ་བ་བཞི་ཡིས་བཏབ་ནས་སོ། །སྤྲུལ་གྱི་ལུས་ནི་བཟློག་པར་འགྱུར་བ་དེ། །གཏད་ནས་ཟོས་པ་ཡིན་ཞེས་བཤད་
Chinese
关于土地等等，展示了解毒的修行方法。这些伤害人类的龙，据说存在于大象、马、蛇、青蛙和鱼的种类中。在这些种类中，蛇类对人类的伤害尤其多。蛇类有一百种。如圣者功德藏所问经中所说：地上之蛇有一百种，它们伤害他人，四处游荡。其中无毒的种类只有十二种，其余都带有毒性。这些有毒的蛇类也有三种类型：愤怒的、身体盘绕的和有颈褶的。当被愤怒的蛇咬伤时，伤口会发青、肿胀、油腻并流血，稍微干燥并导致痰液增多。如果被身体盘绕的蛇咬伤，伤口会很大，发黄并严重肿胀，导致胆汁增多。如果被有颈褶的蛇咬伤，伤口会充满，导致风增多。所有龙类的毒素可分为四种：视毒、气毒、触毒和齿毒。触毒是指身体、口水、粪便和尿液接触后产生的毒素。视毒是指眼睛的毒性，仅仅看到就会中毒。气毒是指呼吸的热气像火一样热，或冷气像水一样冷，接触后就会中毒。齿毒是指被牙齿咬伤后产生的毒素。前三种会导致麻风病、哑巴、跛足、瘸腿等疾病，以及腹胀等症状。齿毒的形状像视毒，是以前的三种毒素的根本。这也有四种情况。如圣者功德藏所问经中所说：吃的方式也有四种，即牙齿咬住、牙齿切断、给予和交付。如果一个牙齿咬出血，那就是毒液产生，被称为咬住。如果两个牙齿咬伤并出血，那就是吃掉。如果三个牙齿切断了肉，那就是切断。如果四个牙齿咬伤，蛇的身体就会翻转，那被称为交付后吃掉。
English
Regarding the earth and so on, it shows the method of practice for dispelling poison. These nagas that harm humans are said to exist in the categories of elephants, horses, snakes, frogs, and fish. Among these, the snake category is especially harmful to humans. There are one hundred types of snakes. As stated in the Sutra Requested by the Noble Puṇyadhana: 'On the earth, there are one hundred types of snakes. They harm others and wander around.' Among them, only twelve types are non-poisonous, and the rest are poisonous. These poisonous snakes also have three types: wrathful, coiled-bodied, and hooded. When one is bitten by a wrathful snake, the wound becomes bluish, swollen, oily, and bleeds, slightly dry, and causes phlegm to increase. If bitten by a coiled-bodied snake, the wound will be large, yellowish, and severely swollen, causing bile to increase. If bitten by a hooded snake, the wound will be full, causing wind to increase. The poison of all naga types can be divided into four: visual poison, breath poison, touch poison, and tooth poison. Touch poison refers to the poison produced by contact with the body, saliva, feces, and urine. Visual poison refers to the toxicity of the eyes, which causes poisoning simply by seeing. Breath poison refers to the hot breath like fire or the cold breath like water, which causes poisoning upon contact. Tooth poison refers to the poison produced by being bitten by teeth. The first three can lead to diseases such as leprosy, muteness, lameness, and limping, as well as symptoms such as abdominal bloating. Tooth poison is shaped like visual poison and is the root of the previous three poisons. There are also four situations. As stated in the Sutra Requested by the Noble Puṇyadhana: 'The way of eating also becomes fourfold, namely, teeth seizing, teeth cutting, giving, and delivering. If one tooth draws blood, that is the production of poison, called seizing. If two teeth bite and bleed, that is eating. If three teeth cut the flesh, that is cutting. If four teeth bite, and the snake's body turns over, that is called eating after delivering.'