Tibetan
་ཡང༌། གང་ཞིག་དམ་ཆོས་ཀློག་པ་དང༌། །འཆད་དང་མན་ངག་སྟོན་པ་དང༌། །དབང་བསྐུར་བ་དང་ལས་བྱེད་དང༌། །སློབ་དཔོན་ཞེས་ནི་བྱ་བ་ཡིན། །ཞེས་པ་སྟེ་འདི་དག་ཀྱང་བསྡུ་བ་དང་ངེས་པར་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། ཇི་སྐད་དུ་གཞན་ལས། སློབ་དཔོན་ཡང་གང་གིས་དབང་བསྐུར་བ་དང༌། རྒྱུད་བ་སྟན་པ་དང༌། གང་གི་ཐད་ནས་ལས་ཀྱི་མན་ངག་མནོས་པ་དེ་ཡང༌། སློབ་དཔོན་ཡིན་ཏེ། གསུམ་པོ་འདི་དག་དང༌། ཕྲག་དོག་མེད་ཅིང་ཕན་པར་འདོད་པ་ནི། སློབ་དཔོན་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཡོན་ཏན་དེ་དག་དང་ལྡན་པའི་སློབ་དཔོན་ནི་བསྙེན་བཀུར་བྱ་བར་འོས་པས་ན་བླ་མ་སྟེ། སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་ཕན་འདོགས་པར་མཚུངས་པས་ན། སངས་རྒྱས་དུས་གསུམ་དུ་བཞུགས་པ་ཀུན་དང་མཉམ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་དག་ལས་ཀྱང་གཙོར་གྱུར་པ་ནི་གང་ལས་དབང་ཐོབ་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡང་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ནི་གང་གིས་དབང་བསྐུར་པའོ། །དེ་ལ་བསྟི་སྟང་མེད་པ་ནི་དྲོད་འཛིན་ཅིང་བརྙས་ཐབས་བྱེད་པའོ་ཞེས་བཤད་ལ། འཕགས་པ་རབ་ཏུ་ གྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལས་ཀྱང༌། བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟོན་པ་སྟེ། །སྤྱོད་པ་ངན་པར་གྱུར་པ་ལ་འང༌། །ལུས་སམ་ཡང་ན་ཡིད་ཀྱིས་ཀྱང༌། །ཤེས་ནས་ནམ་ཡང་སྨད་མི་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ལ་གཞན་ལས་ཀྱང་བླ་མ་གང་ལས་གདམས་ངག་ལ་སོགས་པ་མནོས་ནས། ད་ནི་གདམས་ངག་ཐོབ་པས་འདིས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེས་བསྙེན་བཀུར་མི་བྱེད་པ་ནི། སྙིང་ནས་སློབ་དཔོན་སྨོད་པའོ། །ཞེས་བཤད་དོ་ཞེས་བ་སྟན་ཏོ། །རྡོ་རྗེ་མ་རྣམས་ཉེད་ལ་ནི། །ཞེས་བྱ་བས་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་སྐུལ་བྱེད་མ་དང་རལ་པ་གཅིག་མ་དང༌། མཱ་མ་ཀཱི་དང༌། སྒྲོལ་མ་ལ་སོགས་པ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུར་མི་བྱེད་པས་རྣལ་འབྱོར་མ་ཉིད་དུ་བ་སྟན་པ་རྣམས་ལའོ། །རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔགས་སོ། །བརྙས་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུད་མེད་དུ་གནས་པས་སྨོད་པ་སྲིད་པས་དགག་པ་སྟེ། བུད་མེད་ཤེས་རབ་རང་བཞིན་པས། །དེ་ལ་བརྙས་པ་བཅུ་བཞི་པ། །ཞེས་རྩ་བའི་ལྟུང་བར་ཡང་འདི་དག་ལ་བརྙས་པ་ཉིད་གཞག་གོ །བརྙས་ན་ནི་རྟག་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་ཐོབ་འགྱུར་ཏེ། བརྙས་མི་བྱ་ཞེས་འདིར་སྤྱར་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་ནི་སྔར་བ་སྟན་པ་རྣམས་སོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླ་སྟེ་སློབ་མ་དག་གིས་ཀྱང་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་གུས་པས་སྤྱི་བོས་ནོད་དོ། །དེ་ནས་ཁ་ལག་བཀྲུས་ནས་ནི། །ལྷ་ལ་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་ནས་སུ། །གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་ལ། །བདུག་སྤོས་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་འབུལ། །དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་རིག་སྔགས་ཀྱིས། །སྤྱིན་སྲེག་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱང་དུ་བྱ། །ཞི་བའི་སྔགས་ཀྱིས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱང༌། །སྙིང་པོས་ཀྱང་ནི་ཉི་ཤུ་གཅིག །ཇི་སྐད་བ་སྟན་པའི་གསང་སྔགས་ཀྱིས། །མར་གྱི་སྤྱིན་སྲེག་སོ་སོར་བྱ། །དེ་ཡི་འོག་ཏུ་རང་སྔགས་ཀྱིས། །སྤྱིན་སྲེག་ཇི་ཙམ་འདོད་པ་བྱ། །དེ་ནས་ཕྱོགས་ཀྱི་གཏོར་མ་སྤྱིན། །བསྡམས་ཤིང་ཁ་ལག་ཡང་བཀྲུས་ནས། །སློབ་མ་དང་ནི་བཅས་པ་ཡིས། །མེ་ཏོག་དྲི་ལ་སོགས་པས་མཆོད། །སློབ་མ་དང་བཅས་མ་ཡེངས་པར། །མགོ་བོས་གུས་པར་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། སོ་སོའི་སྔགས་ཀྱིས་ཅི་རིགས་པར། །དེ་ནས་སླར་ནི་གཤེགས་སུ་གསོལ། །དམན་པ་རྣམས་ནི་ཕྱགས་ནས་སུ། །མཚོ་ཆེན་རྣམས་སུ་དོར་བར་བྱ། །ཞེས་པ་སྤྱར་རོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྲིས་སྐུའི་ཆོ་ག་སྟོན་ཏེ། དེ་ལ་འདིར་ནུས་པས་ནི་བྲིས་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་ཚུལ་དུ་བྱ་སྟེ་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས། ཡང་ན་སྐུ་གཟུགས་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཚུལ་དུ་བྲིས་ལ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ནི། ཐུན་མོང་དུ་དྲང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཀྱང་དེ་ནི་དབུལ་པོ་ལ་སོགས་པས་འབྱོར་པ་ཡང་དག་ལ་སྦ་བ་ཡང་དག་སྟེ། གླེགས་བམ་དང་ནི་བྲིས་སྐུ་རྣམས། །རྨོངས་པ་རྣམས་ལ་བ་སྟན་བྱས་ནི། །སྐྱེ་བ་འདི་ལ་དངོས་གྲུབ་མེད། །ཚེ་རབས་གཞན་དུ་འང་འགྲུབ་མི་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པས་རབ་ཏུ་ཡང་སྦ་བར་བྱ་བ་ཡིན་པས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་གཞན་དུ་བ་སྟན་པའོ། །བྲིས་སྐུའི་སྐབས་འདིར་ལྷ་མཚུངས་པར་བྱ་བའི་འཐད་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་དུ་ཆུག་ན། ཅིའི་ཕྱིར་ལྷའི་རྣམ་པ་གཞན་དུ་བ་སྟན། །གཅོ་བོ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་བྲི་བར་རིགས་སོ་ཞེ་ན། །མཆོག་ཏུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་བས་སྒོ་སྣ་ཚོགས་ནས་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་དངོས་གྲུབ་སྤྱིན་པར་བརྩོན་པར་བ་སྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་སངས་རྒྱས་སྨན་གྱི་བླ་འདིར་ཅིའི་ཕྱིར་བྲི་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ནི་མཆོག་ཏུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་སེམས་ཅན་ལ་མཉེས་གཤིན་ཅིང༌། ཁྱད་པར་དུ་སྔོན་གྱི་སྔོན་ལམ་གྱི་དབང་གིས་བཅུད་ཀྱིས་ལེན་ལ་སོགས་པའི་སྨན་སྣ་ཚོགས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། གང་ཞིག་སངས་རྒྱས་སྨན་གྱི་བླ་འདི་ཡི། །མཚན་རྣམས་དྲན་ནམ་མཆོད་དང་བསྙེན་བཀུར་བྱེད། །དེ་ཡི་ནད་རྣམས་འབྱང་ཞིང་སྨན་རྣམས་ནི། །ལྷག་པར་མཐུ་དང་ལྡན་པར་འདིས་ངེས་འགྱུར། །ཞེས་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །འདིར་ནི་བྲིས་སྐུའི་སྤྱན་སྡར་རྫས་བསྒྲུབ་པར་རབ་ཏུ་གསལ་ལ། རྫས་ཀྱི་བསྒྲུབ་པ་ལས་ཀྱང་བཅུད་ལེན་ནི་མཆོག་ཡིན་པར་གསུངས་པས། བཅུད་ལེན་རབ་ཏུ་འགྲུ
Chinese
又，凡是读诵殊胜佛法，讲说和开示口诀，灌顶和行事业，就被称为导师。这些也需要归纳和确定，正如其他经文所说：凡是给予灌顶，传授续部，以及从其处领受事业口诀者，也是导师。这三者，以及不嫉妒且希望利益他人者，才是导师。具有这些功德的导师，是值得恭敬的，因此被称为上师。因为与诸佛利益众生相同，所以与三世诸佛无别。其中最主要的是从其处获得灌顶者，因此金刚上师是给予灌顶之人。对其不敬重，就是怀有恶意和轻蔑。在《圣妙成就法》中也说：应示以上师之坛城，即使对于行为恶劣者，也不应以身或意，知晓后永不诽谤。其他经文中也说，从上师处领受口诀等后，心想既然已经得到口诀，此人还有何用，而不恭敬者，就是从内心诽谤上师。如是宣说。以“寻找金刚母”之句，是指不将薄伽梵母催动母、一发母、嘛嘛格佛母、度母等视为智慧金刚，而是将她们视为瑜伽母而宣说者。所谓“瑜伽士的”，是指咒语。所谓“不要轻蔑”，是指因为她们是女性，可能会受到诽谤，所以要加以禁止。因为女性是智慧的自性，所以对她们的轻蔑是十四根本堕罪之一，因此对她们的轻蔑也被视为根本堕罪。如果轻蔑，则会恒常遭受痛苦，所以在此重复强调不要轻蔑。痛苦是指之前所宣说的那些。其余部分很容易理解，弟子们也应顶礼并以恭敬之心以头触地。之后洗手漱口，向诸神献上供品，按照顺序向一切供奉香。之后以坛城明咒，进行一百零八次护摩。
English
Furthermore, whoever reads the sacred Dharma, explains and demonstrates the oral instructions, performs empowerment and activities, is called a teacher. These also need to be summarized and definitely distinguished. As it is said in other texts: "Whoever gives empowerment, transmits the tantras, and from whom one receives the oral instructions of activities, is also a teacher. These three, and the one who is without jealousy and wishes to benefit others, is a teacher." A teacher who possesses these qualities is worthy of reverence, therefore called a Lama. Because they are equal to the Buddhas in benefiting beings, they are no different from all the Buddhas of the three times. Among them, the most important is the one from whom one receives empowerment, therefore the Vajra Master is the one who gives empowerment. To be disrespectful to them is to harbor malice and contempt. In the "Noble Accomplishment," it is also said: "One should show the mandala of the Lama, even to those who have bad conduct, one should never slander them with body or mind, knowing this." Other texts also say that after receiving oral instructions and so on from the Lama, thinking that now that one has received the oral instructions, what use is this person, and not showing respect, is to slander the teacher from the heart. Thus it is said. The phrase "searching for Vajra Mothers" refers to those who do not regard the Bhagavan Mother, the Stimulating Mother, the One-Hair Mother, Mamaki, Tara, etc., as Wisdom Vajras, but rather proclaim them as Yoginis. The term "of the Yogis" refers to mantras. The phrase "do not despise" is a prohibition against slander because they are women. Because women are the nature of wisdom, contempt for them is one of the fourteen root downfalls, therefore contempt for them is also regarded as a root downfall. If one despises, one will always suffer, so it is repeatedly emphasized here not to despise. Suffering refers to those previously proclaimed. The rest is easy to understand, and the disciples should also prostrate and respectfully touch their heads to the ground. Then, after washing hands and rinsing the mouth, offer offerings to the deities, and offer incense to all in order. Then, with the mandala mantra, perform one hundred and eight homas.
Chinese
以息增怀诛的明咒加持一百零八遍，以心咒加持二十一遍。如所宣说的秘密明咒，分别做酥油火供。在那之后，以自己的明咒，随欲做多少酥油火供。然后布施方位食子，收摄并洗手漱口后，与弟子等一起，以鲜花香等供养。与弟子等不散乱，以头恭敬顶礼，各自以明咒随力念诵。然后再次祈请返回本位。劣等者则扫于地，丢入大海中。如是宣说。之后，以“薄伽梵”等词句来阐述绘制佛像的仪轨。对此，在此处应尽可能以绘制佛像的大坛城的方式进行，如《后续经》所说：“或者将身像绘制成坛城之形”，这是为了普遍引导。然而，对于贫困者等，应妥善隐藏财富，即经函和佛像。如果向愚昧者展示，此生不会获得成就，来世也不会成就。因此，应极力隐藏。因此，在坛城之外进行展示。在此绘制佛像之际，如果允许与本尊相同，那么为何要展示其他本尊形象？如果有人问，是否应该绘制五部主尊等？答：因为以极大的慈悲，从各种途径努力为修行者赐予成就，所以才这样展示。那么，为何要绘制药师佛呢？答：因为这位薄伽梵以极大的慈悲，令众生欢喜，特别是由于往昔的愿力，加持各种药物，如服食精华等。如云：“凡是忆念或供养、承侍药师佛之名者，其疾病将被清除，药物将更具力量，这是他所决定的。”就像这样。在此，绘制佛像的开光加持品非常清楚，而且据说，在加持品中，服食精华是最好的，所以应努力成
English
Recite the mantras of pacifying, increasing, subduing, and wrathful activities one hundred and eight times, and the heart mantra twenty-one times. According to the secret mantra that is taught, perform separate butter fire offerings. After that, with your own mantra, perform as many butter fire offerings as you wish. Then offer directional tormas, gather and wash your hands and mouth, and together with the disciples, make offerings with flowers, incense, and so on. Together with the disciples, without distraction, bow respectfully with your head, and recite each mantra as much as possible. Then request them to return to their places. The inferior ones should be swept away and thrown into the great ocean. Thus it is taught. Then, the ritual of painting images is taught with words such as "Bhagavan." In this case, one should try to create a great mandala of painted images, as it is said in the Later Tantra: "Or paint the body in the form of a mandala," which is to be guided in common. However, it should be hidden from the poor and others who have wealth, that is, scriptures and painted images. If you show them to the ignorant, you will not achieve accomplishment in this life, nor will you achieve it in future lives. Therefore, it should be hidden very carefully. Therefore, it is shown outside the mandala. In this case of painting images, if it is permissible to be the same as the deity, then why show other deity forms? If someone asks whether it is appropriate to paint the five chief deities, etc., the answer is that because of great compassion, he strives to bestow accomplishments on practitioners through various means, so he shows it in this way. Then, why paint the Medicine Buddha? The answer is that this Bhagavan, with great compassion, pleases sentient beings, and especially because of the power of previous vows, he blesses various medicines such as taking essences. As it is said: "Whoever remembers or makes offerings and serves the name of this Medicine Buddha, their diseases will be eliminated, and the medicines will have more power, this he has determined." Like that. Here, the consecration substances for painting images are very clear, and it is said that among the consecration substances, taking essences is the best, so one should strive to accomplish