Tibetan
ག་ཡོངས་སུ་མི་ཉམས་པ་ནི་ལྷག་པའི་ལྷ་ཡིན་པས་ན། རྒྱུད་གང་དུ་ཡང་དབང་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་དང་ལྷག་པའི་ལྷའི་དབང་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བའི་དབང་ནི་དང་པོ་ཉིད་དུ་སྤྱིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་རེ་ཞིག་ཐུན་མོང་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་དབང་ནི་འདི་རྣམས་གོ་རིམས་དང་གྲངས་རྒྱུད་ལས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ཁོ་ན་ལྟར་བྱའོ། །རང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དབང་ཙམ་གྱིས་ལུང་གི་དོན་ཟབ་མོ་གུད་དུ་དྲང་བར་མི་བྱ་སྟེ། ཡིད་ཆེས་ལུང་དང་མི་ལྡན་པར། །ཆོས་རྣམས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ན། །མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིས། །བདག་ཀྱང་ཆུད་གསོན་གཞན་ཆུད་གསོན། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དབང་གི་སྐབས་སུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་ཉེ་བའི་རིན་པོ་ཆེ་དང༌། བཀྲ་ཤིས་དང་ཉེ་བའི་བཀྲ་ཤིས་རྣམས་མཐར་སྤྱིན་ནོ་ཞེས་སློབ་དཔོན་ཁ་ཅིག་སྨྲ་སྟེ། གདུལ་བྱ་སྤྲོས་པ་སྤྱོད་པ་དག་གི་ངོར་ནི། དེ་དག་མི་དགག་ཅིང་ཐམས་ཅད་དུ་ངེས་པར་སྤྱིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་ཅི་རིགས་སུ་སྤྱར་རོ། །སྔགས་གྲུབ་ཕྱིར་ནི་མོས་ལྡན་སློབ་མ་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་མོས་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོན་ཏན་མ་ལུས་པའི་མཚོན་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་གཞན་ལས། སློབ་མ་ཡང་བདག་ཉིད་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བའམ་གཞན་དག་གིས་དབང་བསྐུར་བ་གཅིག་ཡིན་ན་ཡང༌། ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པའི་ཚུལ་གྱིས་དད་པ་དང་ལྡན་པ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པ། གསང་སྔགས་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པ། གླགས་ཀྱི་སྐབས་མི་ཚོལ་བ་སློབ་མར་ཁས་ལེན་པ། ཅང་ཤེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ང་རྒྱལ་སྤངས་པ། བསམ་པ་ལ་ གཡོ་སྒྱུ་མེད་པས་གུས་པ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། སློབ་མ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ཡིན་ན། དེའི་མདུན་དུ་ཕྱག་རྒྱ་བ་སྟན་པར་བྱའི་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྣམ་པར་གནས་སོ་ཞེས་བཤད་དེ་ཕྱག་རྒྱ་ནི་འདིར་མཚན་པའོ། །མོས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པ་ལ། ཡོན་བླངས་ན་དད་པ་མེད་པར་འགྱུར་བས་ན་མོས་ལྡན་ཞེས་གསུངས་སོ། །སྔགས་པས་བཀའ་ཡི་རབ་ཏུ་བསྒོ་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོན་བསླང་བ་སྟེ། ཇི་ལྟར་རིགས་པར་དེ་དག་ནི་རེ་རེ་ལ་ཡང་ཡོན་བསླང་ངོ༌། །ཡང་ན་ཡིད་ལ་གང་འདོད་པ། །དེ་ནི་བདེ་བར་དབུལ་བར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །ངས་ཀྱང་མོས་པའི་སྤྱི་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། །ཅི་སྟེ་ནོར་ཡོད་བླ་མར་དབུལ་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཅི་སྟེ་ནོར་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མེད་ན་བསྙེན་བཀུར་བྱ་བ་སྟེ། སློབ་མ་དབུལ་པོས་བླ་མ་ལ། །བཀུར་སྟི་དག་གིས་མཉེས་པར་བྱ། །སློབ་དཔོན་དག་ནི་ཐམས་ཅད་ལ། །བཀུར་སྟི་བྱ་བ་ཡོན་དུ་བཤད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཡོན་ནི་དད་པའི་བྱེ་བྲག་ཡོན་ལས་ཤེས་པར་བྱའི་གཞན་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །ནོར་དང་གཏེར་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཡོན་དབུལ་པ་ཕན་ཡོན་དང་བཅས་ནས་བ་སྟན་པ་སྟེ་གོ་སླའོ། །སློབ་དཔོན་དེས་ཡོན་རྙེད་པ་དག་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེན། དེ་ནི་བྱ་བའི་རྒྱུད་ཁ་ཅིག་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་བྱ་སྟེ། བཟའ་བ་དང་ནི་བཅའ་བ་རྣམས། །ཕོངས་པ་རྣམས་ལ་སྤྱིན་པར་བྱ། །ཁྱི་དང་བྱ་རོག་ལ་སོགས་ལ། །ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་མི་སྤྱིན་ནོ། །ཡོ་བྱད་རྫས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི། །སློབ་དཔོན་དག་གིས་བསྡུ་པར་བྱ། །བདག་རང་ཉིད་ཀྱིས་སྤྱད་པར་བྱ། །སློབ་མ་དག་ལ་བགོར་མི་རུང༌། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནི་ཡོ་བྱད་ཀུན། །སློབ་དཔོན་བདག་ཉིད་དབང་བར་བཤད། །གལ་ཏེ་སློབ་མས་སྤྱད་ན་ནི། །དམ་ཚིག་ལས་ནི་འདས་པར་འགྱུར། །གང་ཞིག་སྤྱད་པར་མི་འདོད་ན། །དེའི་ཆོ་གའི་གོ་རིམས་འདིའོ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ཡོ་བྱད་དུ། །དེ་དག་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་དབུལ། །གདུགས་དང་རྔ་ཡབ་དྲིལ་ལ་སོགས། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ལ་དབུལ་བར་བྱ། །གདན་དང་བདུག་སྤོས་དྲི་ལ་སོགས། །དམ་པའི་ཆོས་ལ་དབུལ་པར་བྱ། །གོས་དང་ཡོ་བྱད་སྣོད་ལ་སོགས། །དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་དབུལ་བར་བྱ། །དེ་དག་ལས་ནི་སློབ་མ་ཡིས། ། ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་མི་བཀུར་རོ། །དགེ་འདུན་མེད་ན་དགེ་སློང་སྤྱིན། །ཡང་ན་དགེ་སློང་མ་ལ་སྤྱིན། །གལ་ཏེ་བདག་ཉིད་མི་འདོད་ན། །དགེ་བསྙེན་དག་ལ་སྤྱིན་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །ཡང་གཞན་ལས། རིག་སྔགས་ཡོན་གྱི་རྫས་རྣམས་ནི། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་དབུལ་བ་སྟེ། རང་གིས་ཟོས་ན་དངོས་གྲུབ་མཆོག །དེ་ཡང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་འབྱུང་སྟེ། བདག་ལ་མི་དགོས་བདག་ཞེང་དམ་པ་ལ་དབུལ་གྱི། མཆོག་ལས་རྙེད་པ་མཆོག་མ་ཡིན་པ་ལ་མི་སྤྱིན་ཞིང་བདག་གིས་ཀྱང་རབ་ཏུ་ལྷག་པར་མི་སྤྱོད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་བླ་མར་མཉམ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། ཡོན་གྱི་མཐའི་དམ་ཚིག་བསྒྲགས་པས་ཏེ། དེ་ནས་བླ་མས་སློབ་མ་རྣམས། །མ་ཡེངས་ལེགས་པར་བཀོད་ནས་སུ། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་བཀླགས་ནས། །དམ་ཚིག་འདི་དག་བསྒོ་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་བླ་མར་མཉམ། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བརྙས་ན་ནི། །རྟག་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་འཐོབ་འགྱུར་བས། །སློབ་དཔོན་ལ་ནི་བརྙས་མི་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདིར་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ནམ་རྡོ་རྗེས་མཚོན་པའི་བླ་མ་ནི་རྡོ་རྗེའི་སློབ་དཔོན་ཏེ། དེ
Chinese
由于完全不退转者是殊胜本尊，因此，在任何续部中，作为所有剩余灌顶所依的，以及殊胜本尊的灌顶，花鬘灌顶，应当首先给予，这暂时是共同的。因此，这些灌顶应当按照次第和数量，如续部中所说的那样进行。不要仅仅凭借自己的分别念，就把经文的甚深含义引向别处。因为，如果不具备信心和经文，就宣说佛法，那么，凭借名相的分别念，自己也会毁灭，他人也会毁灭。如是说。在超世间的灌顶场合，有些阿阇黎说，珍宝和近似珍宝，吉祥和近似吉祥，最后都应当给予。对于所化调者的不同根器，这些不应否定，也并非必须全部给予，而是应当酌情给予。为了成就咒语，对于具信心的弟子。所谓具信心，是所有功德的象征。如其他经文所说：弟子无论是自己接受灌顶，还是由他人接受灌顶，都应当按照所说的仪轨，具备信心，精进于大乘佛法，对于密咒的修行方式没有怀疑，不寻找过失，承诺作为弟子，以知耻的方式舍弃傲慢，内心没有虚伪，具备恭敬心。如果弟子具备这样的功德，那么，就应当在其面前铺设手印，否则就不是这样安立的。这里所说的是手印。对于具备信心等功德的人，如果索取财物，就会失去信心，所以才说具信心。咒师应当善加劝诫。这是指索取财物。应当按照各自的情况，对他们每个人都索取财物。或者，心中想要什么，就安心地奉献什么。如是说。我也以信心的头顶礼拜，如果有什么财物，就应当供养上师。所谓如果有什么财物，是指如果没有财物，就应当承侍。贫穷的弟子对上师，应当如何恭敬呢？
English
Since the one who never degenerates is the supreme deity, therefore, in any tantra, as the basis of all remaining empowerments, and the empowerment of the supreme deity, the flower garland empowerment, should be given first, this is temporarily common. Therefore, these empowerments should be performed according to the order and number, just as stated in the tantra. Do not, merely relying on your own conceptual thoughts, divert the profound meaning of the scriptures to another place. Because, if one does not possess faith and scriptures, and teaches the Dharma, then, relying on the conceptual thoughts of names, one will destroy oneself and destroy others. Thus it is said. In the context of transcendental empowerment, some Acharyas say that precious and near-precious, auspicious and near-auspicious, should all be given at the end. For the sake of taming beings who practice elaboration, these should not be negated, nor should they necessarily be given in their entirety, but should be given as appropriate. For the sake of mantra accomplishment, to the disciple who has faith. The term "having faith" is a symbol of all virtues. As it is said in other scriptures: The disciple, whether he receives empowerment himself or receives empowerment from others, should, according to the stated ritual, possess faith, be diligent in the Mahayana Dharma, have no doubt about the practice of secret mantra, not seek faults, promise to be a disciple, abandon arrogance in a shameful manner, have no hypocrisy in his heart, and possess respect. If the disciple possesses such virtues, then a handprint should be placed before him, otherwise it is not established in this way. What is meant here is the handprint. For those who possess such virtues as faith, if wealth is demanded, faith will be lost, so it is said to have faith. The mantra practitioner should be well advised. This refers to demanding wealth. One should demand wealth from each of them according to their respective circumstances. Or, whatever one desires in one's heart, one should offer it peacefully. Thus it is said. I also prostrate with the crown of faith, and if there is any wealth, it should be offered to the guru. The phrase "if there is any wealth" means that if there is no wealth, one should serve. How should a poor disciple show respect to the guru?
Chinese
令其欢喜。对于所有的导师，尊敬供养是功德。如是说，功德是信心的差别，应从功德中了解，而非其他。财物和宝藏等，是供养布施，连同利益一起显示，容易理解。那么导师获得供养后应如何做呢？应如某些行为续中所说的那样做：食物和饮料等，应布施给贫困者。对于狗和乌鸦等，一点也不布施。所有的器具物品，都应由导师们收集。自己亲自享用，不能分给弟子们。坛城的所有的器具，据说导师自己有权支配。如果弟子使用，就会违犯誓言。如果不愿使用，那么其仪轨的次第是：三宝的器具，按照仪轨供养。伞和拂尘铃等，应供养于佛。座垫和熏香香气等，应供养于正法。衣服和器具容器等，应供养于僧众。从这些之中，弟子一点也不尊敬。如果没有僧众，就布施给比丘。或者布施给比丘尼。如果自己不想要，就布施给居士。如是说。又从其他经典中说：明咒供养的物品，应供养于三宝。自己食用，则无法获得殊胜成就，那也不会发生。如是说，不需要的就供养给殊胜者，从殊胜处获得的，不布施给不殊胜者，自己也不要过度使用。与诸佛平等，等等，是宣说供养的究竟誓言。之后，上师将弟子们，安置好不散乱之后，读诵般若波罗蜜多，应告诫这些誓言。如是说。与诸佛平等。如果轻蔑金刚上师，将恒常获得痛苦，所以不要轻蔑上师。这里所说的金刚自性或金刚所象征的上师，就是金刚上师，那
English
make him happy. For all the teachers, respect and offering are merit. It is said that merit is the difference of faith, and should be understood from merit, not from other things. Wealth and treasures, etc., are offerings and donations, which are shown together with benefits, which are easy to understand. So how should the teacher act after receiving offerings? It should be done as stated in some of the action tantras: food and drink, etc., should be given to the poor. Do not give anything to dogs and crows, etc. All utensils and objects should be collected by the teachers. Enjoy it yourself, and do not distribute it to the disciples. All the utensils of the mandala are said to be at the disposal of the teacher himself. If the disciple uses it, he will violate the oath. If you do not want to use it, then the order of the ritual is: the utensils of the Three Jewels, offer them according to the ritual. Umbrellas, whisks, bells, etc., should be offered to the Buddha himself. Cushions, incense, fragrance, etc., should be offered to the Dharma. Clothes, utensils, containers, etc., should be offered to the Sangha. From these, the disciples do not respect even a little. If there is no Sangha, give it to the Bhikshu. Or give it to the Bhikshuni. If you don't want it yourself, give it to the Upasaka. It is said like this. Also from other scriptures: the objects of Vidyā-mantra offerings should be offered to the Three Jewels. If you eat it yourself, you will not get the supreme accomplishment, and that will not happen. It is said that what is not needed should be offered to the supreme, and what is obtained from the supreme should not be given to the non-supreme, and one should not overuse it himself. Equal to all Buddhas, etc., is the ultimate vow of proclaiming offerings. After that, the master will place the disciples well without distraction, and after reciting the Prajñāpāramitā, he should admonish these vows. It is said like this. Equal to all Buddhas. If you despise the Vajra Master, you will always get suffering, so do not despise the Master. Here, the Vajra nature or the Master symbolized by Vajra is the Vajra Master, that