Tibetan
། བདག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་དེ་ཙམ་ལ་འདིར་བདག་ཏུ་གདགས་པར་ཟད་དོ། །སྔགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཞེས་ཚིག་ལྷག་མ་ཅན་དུ་བྱས་ཏེ། འདོད་པའི་ལྷ་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་རྣམས་སོ། །སོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའམ། སེམས་དཔའ་འབྱུང་བའི་རིམ་པས་བདག་ཉིད་ལྷར་བྱས་པ་ལྷའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །དེ་བས་ན་འདིར་ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་དང༌། མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དག་ནི་བདག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་ལ། མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་བ་བཞིན་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་ནི་ལྷའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གསུམ་པོ་འདི་ལ་ཡང་ཡིད་གཉིས་ལ་སོགས་པ་དང་སྨད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །མོས་བ་བརྟན་དང་ལྡན་པས་དམ་བཅས་ནས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། མོས་པ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་བརྟན་པ་སྟེ། མོས་པ་ནི་མི་འཕྲོགས་པའི་ལས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་དམ་བཅས་ནས་དབང་བསྐུར་ན་མོས་པ་མེད་པ་དད་བ་ཙམ་གྱིས་འཇུག་པ་རྣམས་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཏེ། དེ་བས་འཕགས་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འདུས་པ་ལས། དེ་ནས་གསང་བ་ཐོབ་པ་ཡིན་པས། །དེ་ལས་དང་པོར་མནའ་འདིའི་སྙིང་པོ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་གསུངས་པ། དེ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་ལས་ཀྱང༌། གསང་བ་ཐུབ་པ་ཡིན་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གསང་བར་བྱ་བའི་དོན་གང་ཡིན་པ་སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་སུ་ལའང་མི་སྨྲ་བ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་བརྟན་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཅན་ནི་གསང་བ་ཐུབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་དང་བོར་མནའི་སྙིང་པོ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་སྐད་སྟོན་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཅན་ལ་ཡང་གྱ་ཚོམ་དུ་བ་སྟན་པར་མི་བྱའི། མནའ་ཡང་བསྒྲགས་ཏེ་བ་སྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་བས་ན་གསང་བ་བླ་ན་མེད་པའི་ལམ་འདི་ནི་རབ་ཏུ་ཡང་འབད་པས་བརྟགས་ཤིང་བ་སྟན་པར་བྱས་ལ་སྤྱིན་ནོ། །དེ་བས་ན། གསང་བ་ཟླ་བའི་ཐིག་ལེ་ལས། །དེ་བཞིན་ གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ། །གསང་བ་ཡི་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི། །ཅི་སྟེ་རྨོངས་པས་སྨྲས་བྱས་ན། །སློབ་དཔོན་གྱི་ནི་དམ་ཚིག་ཉམས། །མྱུར་དུ་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཚུན་ཆད། །བ་སྟན་པས་རྣམ་པར་འཇོག་པར་འགྱུར། །དང་བོར་དམ་ཚིག་གཞག་བྱ་སྟེ། །གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བ་སྟན་པར་བྱ། །གཞན་དུ་བྱས་ན་དཔའ་བོ་རྣམས། །དམྱལ་བར་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་སྨིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་དབང་བསྐུར་བར་བྱ་སྟེ། དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་ནུབ་ཏུ་བར་དུ་ཁྲུ་དོས་ཆོད་པར་དབང་བསྐུར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་སྙིང་པོའི་ཕྱེད་ཀྱི་ཚད་ལ་ལྟེ་བའི་ལྷའི་མཚན་མ་བཀོད་པ། མེའི་འོད་ཀྱི་བར་དུ་རྫོགས་པར་བྱས་པ་དེར། ཁྲིའམ་ཁྲིའུ་ལ་སྟན་བཟང་པོ་བཏིང་བར་སློབ་མ་རྒྱན་མ་ལུས་པས་བརྒྱན་ལ་བཞག་སྟེ། རྒྱལ་བ་དང་བཀྲི་ཤིས་པ་བྱས་ལ་དབང་བསྐུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང༌། སློབ་མ་ལ་ལ་བརྟགས་པ་དག །གལ་ཏེ་དབང་བསྐུར་འདོད་པ་ལ། །དབང་བསྐུར་བ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། །ཕྱེ་མ་དཀར་པོས་བྲི་བར་བྱ། །དཀྱིལ་འཁོར་དག་དང་རྗེས་མཐུན་པར། །སྟེགས་བུ་གྲུ་བཞིར་བྱས་ནས་སུ། །དེ་ཡི་དབུས་སུ་ཚོན་སྣ་ལྔས། །པདྨ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྲི། །བཀྲ་ཤིས་ལ་སོགས་མཚན་མ་རྣམས། །དེར་ནི་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བྲི། །བཀྲ་ཤིས་ཕྱིར་ནི་གང་བ་སྟན་པ། །ཡང་ན་དངོས་སུ་དགོད་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ལ། ཡང་གསུངས་པ། སློབ་མ་དབང་བསྐུར་འོས་རིགས་ནས། །ཆོ་ག་འདིས་ནི་ནན་ཏན་དུ། །དབང་བསྐུར་བ་ཡི་ཆོ་ག་བྱ། །ལས་ཀུན་བྱེད་པའི་གསང་སྔགས་ཀྱིས། །བཏབ་པའི་སྟན་ནི་གསར་གཞག་སྟེ། །བཀྲ་ཤིས་ལ་སོགས་ཀུན་བྱས་ནས། །བསྲུང་བ་ནན་ཏན་ཆེར་བྱ་སྟེ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནི་སྔགས་ཟློས་ཤིང༌། །གདུགས་ནི་དཀར་པོ་བཟང་པོ་ལ། །མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་བཟང་པོས་བརྒྱན། །རས་ཕྲན་དཀར་པོ་འཕྱངས་པ་གཅིག །སྤྱི་བོའི་སྟེང་དུ་གཟུང་པར་བྱ། །སློབ་མས་ཡོན་ནི་ཆེར་འབུལ་ཞིང༌། །བླ་མ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པ་དག །སྟན་དེ་ལ་ནི་བཞག་ནས་སུ། །སྔགས་ཀྱིས་སྐྱོན་བས་ལ་བཀྲ་ཤིས་བྱ། །བདུག་སྤོས་ལེགས་པར་སྤྱར་བ་ཡིས། །བདུག་པ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོས་བདུག །རྔ་ཡབ་ལ་སོགས་དག་ཀྱང་གཟུང༌། །རྔ་མའི་ བསིལ་ཡབ་བདུག་སྤོས་དང༌། །ཞོ་དང་འོམ་གོས་ཀྱིས་བཀང༌། །འདི་རྣམས་ཀུན་ཀྱང་བཤམས་ཏེ་དགོད། །དེ་བཞིན་བུམ་པ་བཞི་རྣམས་དགོད། །གླུ་དང་སིལ་སྙན་རྔ་སྒྲ་བསྒྲགས། །ཤིན་ཏུ་བཀྲ་ཤིས་ཚིགས་བཅས་བསྒྲགས། །དེ་བཞིན་བཀྲ་ཤིས་ཆེད་དུ་བརྗོད། །ཆོ་ག་རྒྱས་པ་བྱས་ནས་ནི། །དེ་ལ་སོགས་པར་འདོད་བྱས་ནས། །ཡིད་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཀུན་ལ། །མཁས་པས་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་ནི། །བུམ་པ་བཟླས་བརྗོད་བརྒྱ་བྱས་པ། །དེ་ནི་ལེགས་པར་བླངས་ནས་སུ། །དཀྱིལ་འཁོར་དལ་བུས་ལན་གསུམ་བསྐོར། །རྩ་བའི་གསང་སྔགས་ཀུན་འདོན་ཅིང༌། །བློ་དང་ལྡན་པས་དབང་བསྐུར་བྱ། །དེ་ནས་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ནས་སུ། །གསང་སྔགས་ཟློས་ཤིང་སྤྱི་བོས་གཏུགས། །ཞེས་གསུངས་པ་སྟེ། འདིར་སྡོམ་པ་གང་ཡང་མི་འཛིན་པ་དེ་ནི། འཇུག་བ་ཙམ་བྱའི་དབང་གང་ཡང་མི་བསྐུར་རོ། །ཐུན་མོང་གི་སྡོམ་པ་འཛིན་པ་ལ་ནི་གསང་བའི་དབང་གི་མཐར་ཐུག་པ་བསྐུར་ལ་ཁྱད་པར་གྱི་སྡོམ་པ་འཛིན་པ་ལ་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་གི་བར་དུ་བསྐུར་ཞིང༌། དབང་དམ་པ་དེ་ཐོབ་པའི་བྱ་བ་ཡང་ལུང་དེ་ཉིད་ལས་གསུངས་པ། དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་བྱས་ནས་ནི། །དེ་ལྟར་སར་པའི་གོས་རྣམས་བསྐོན། མེ་ཏོག་དྲི་ལ་སོགས་པས་མཆོད། །མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས་དང་གདུ་བུར་བཅས། །དེ་ནས་བླ་མ་བདག་ཉིད་ཀྱིས། །དེ་ཡི་སྤྱི་བོར་གདུགས་ཀྱང་བཟུང༌། །ཐལ་མོ་སྤྱར་བ་བྱས་ནས་ནི། །དཀྱིལ་འཁོར་ལེགས་པར་བསྐོར་དུ་གཞུག །གདུགས་དང་བཅས་པར་སྒོ་ཕྱོགས་སུ། །སྤྱི་བོས་བཏུད་དེ་ཕྱག་འཚལ་གཞུག །སློབ་མ་འདི་ནི་ཕུལ་བ་ལགས། །གསང་སྔགས་རྒྱུད་ནི་འཛིན་པར་འགྱུར། །མཁན་པོས་དེ་སྐད་སྨྲས་ནས་སུ། །གདུགས་བཞག་ནས་ནི་སློབ་མ་དེ། །ལག་པས་ལེགས་པར་བླང་བར་བྱ། །དེ་ནས་འདི་སྐད་བསྒོ་བར་བྱ། །ད་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་སློབ་དཔོན་གྱུར། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། །ལྷ་རྣམས་ཀྱང་ནི་ཀུན་གྱིས་བཀུར། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བརྩེ་བའི་ཕྱིར། །ཁྱོད་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆོ་ག་བཞིན། །ནན་ཏན་བསྐྱེད་དེ་བྲི་བར་བྱོས། །སྒྲུབ་པ་པོ་ཡང་རྒྱུད་ལ་སྦྱོར། ཞེས་སོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེའི་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱིན་ཏེ། ཧཱུཾ་ལས་བྱུང་བ་རྡོ་རྗེ་ འདོད་པའི་རྒྱལ་པོས་ལྷ་རྣམས་བསྟིམས་པ་འདི་སྤྱིན་ཏེ། འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དེ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ལག་ན་གནས། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་ནི་རྟག་ཏུ་བ་ཅང༌། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་བརྟུལ་ཞུགས་བརྟན། །དེ་སློབ་མས་ལག་ཏུ་བཟུང་ལ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སིདྡྷི་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ཨེ་ཥ་སྟྭཾ་དྷར་ཡ་མི་ཧི་ཧི་ཧི་ཧི་ཧི་ཧཱུཾ། ཐོག་མཐའ་མེད་པའི་སེམས་དཔའ་ནི། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དགའ་བ་ཆེ། །ཀུན་དུ་བཟང་པོ་ཀུན་བདག་ཉིད། །རྡོ་རྗེ་བསྙེམས་ཚུལ་བདག་པོའི་བདག །ཅེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་ཨཱཿ་ལས་བྱུང་བའི་དྲིལ་བུ་འདོད་པའི་རྒྱལ་བོས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བསྟིམས་པ་འདི་སྤྱིན་ནོ། འདི་དེ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཤེས་རབ་སྒྲ་ཡི་རྗེས་འགྲོར་བཤད། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་ནི་རྟག་ཏུ་བ་ཅང༌། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་རྒྱལ་བ་བཞེད། །ཅེས་པས་སོ། །དེས་བཟུང་ལ། སྲིད་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དག །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྲིད་བྲལ་བྱས། །རང་བཞིན་དག་པའི་སེམས་དཔའ་མཆོག །སྲིད་པ་མཆོག་ནི་བྱེད་པ་ཡིན། །ཞེས་པས་གསིལ་ལོ། །དེ་ནས། སྲིད་པའི་བདེ་བ་ཤིན་ཏུ་ཆུང༌། །སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་དག་བྱའི་ཕྱིར། །ཤིན་ཏུ་བདེ་བ་དམ་པའི་ཐབས། །དམ་ཚིག་འདི་ནི་རྟག་ཏུ་བསྲུངས། །འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ནི། །ཅི་འདོད་པར་ནི་བརྟེན་བཞིན་དུ། །རང་གི་ལྷ་ཡི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །རང་དང་གཞན་ལ་མཆོད་པར་བྱ། །ཇི་སྲིད་འཁོར་བའི་གནས་སུ་ནི། །མཁས་མཆོག་འདུག་པར་འགྱུར་བའི་ཚེ། །དེ་སྲིད་མཚུངས་མེད་སེམས་ཅན་དོན། །མྱ་ངན་མི་འདའ་བྱེད་པར་ནུས། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་ཐབས། །བསོད་ནམས་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་པ། །དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་དབང་ཕྱུག་འགྲུབ། །སེམས་ཅན་དོན་རྣམས་བརྟན་པར་བྱེད། །ཡིད་ཀྱི་གཟུགས་ནི་བརྟན་པའི་ཕྱིར། །ཕྱག་རྒྱ་དམ་ཚིག་ཡིན་པར་བཤད། །གང་ཕྱིར་གཟུགས་ཀུན་བརྟན་གྱུར་པ། །དེ་ནས་ཕྱག་རྒྱ་རབ་ཏུ་བསྒྲགས། །ཞེས་པས་ཕྱག་རྒྱའི་དམ་ཚིག་སྤྱིན་ནོ། །དེ་ནས་ཚུལ་ཇི་ལྟ་བ་དང་ལྡན་པས། ཨོཾ་འདིར་ནི་ངས་ཁྱོད་ལུང་བ་སྟན་ཏེ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དེ་བཞིན་གཤེགས། །སྲིད་པ་ཤིན་ཏུ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། །སྲིད་པའི་ངན་འགྲོ་རྣམས་ལས་ བཏོན། །ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་དེ་བཞིན་གཤེགས། །གྲུབ་པ་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་བདག །འདི་ཡིས་ལུང་བ་སྟན་བྱས་པ་ཡིས། །སྔགས་པ་འགྲོ་བ་ཀུན་བདག་ཡིན། །ཞེས་པས་ལུང་བ་སྟན་ཏོ། །ཡན་ལག་དེ་དག་ནི་གསང་བའི་དབང་གི་བར་དུ་ཐོབ་པ་ལ་བྱ་ཞིང༌། དེ་ནས་དབང་དམ་པ་ཐོབ་པའམ་མ་ཡིན་ཡང་རབ་ཏུ་སྣོད་དུ་རུང་བ་ལ་དབུགས་འབྱུང་སྟེ། མཆོག་གསང་དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པ་ནི། །མཐོང་བ་དང་ནི་ཞུགས་གྱུར་པས། །སྡིག་པ་ཀུན་ལས་ངེས་གྲོལ་བར། །ཁྱེད་རྣམས་དེང་ཉིད་ལེགས་པར་གནས། །བདེ་ཆེན་ཐེག་པ་འདི་ལ་ནི། །སླར་ཁྱེད་འཆི་བ་ཡོད་མིན་ཏེ། །མི་ཚུགས་པ་དང་མི་གསོད་པས། །ཅིས་ཀྱང་མི་འཇིགས་དགའ་བར་གྱིས། །སྲིད་བ་ཤིན་ཏུ་དག་པའི་ཕྱིར། །སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཁྱེད་འདས། །སྲིད་བ་ཤིན་ཏུ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། །སྟོན་པའི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན། །དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་གྲུབ་པ་འདི། །རྟག་ཏུ་ཁྱོད་ཀྱིས་བསྲུང་བར་བྱ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་མ་ཐུན་པར་གསུངས། །དམ་པ་རྟག་པའི་དཀའ་ཡིན་ནོ། །གང་ཞིག་བསྐྱེད་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་དོགས་མེད་པའི། །རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཕྱག་རྒྱ་གང༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་གཏང་མི་བྱ། །དམ་པའི་ཆོས་ནི་ནམ་དུ་ཡང༌། །དོར་བ་དག་ཏུ་མི་བྱའོ། །མི་ཤེས་པའམ་རྨོངས་བ་ཡིས། །རྣམ་པར་དབྱེ་བ་བྱ་བ་མིན། །བདག་ཉིད་ཡོངས་སུ་སྤངས་ནས་སུ། །དཀའ་ཐུབ་ཀྱིས་ནི་མི་གདུངས་ཤིང༌། །ཅི་བདེ་བར་ནི་རབ་ཏུ་གཟུང༌། །འདི་ནི་མ་བྱོན་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས། །ནམ་ཡང་ཡོངས་སུ་མི་འདོར་ཞིང༌། །སློབ་དཔོན་སྨད་པར་མི་བྱ་སྟེ། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་འདྲ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་མཚུངས་བླ་མ་ནི། །སློབ་པའི་དཔོན་ལ་གོང་སྨད་པ། །དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀུན་སྨད་པས། །རྟག་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་འཐོབ་འགྱུར་ཏེ། །རིམས་དང་གདོན་དང་ཡམས་ནད་དང༌། །ཉེར་འཚེ་ཆོམ་རྐུན་ལ་སོགས་པས། །བླ་མའི་ཞབས་ལ་སྨོད་པ་ཡི། །རྨོངས་ཆེན་དེ་ནི་གསོད་པར་བྱེད། །རྒྱལ་པོའི་གྱོད་དང་མེ་དང་སྤྲུལ། །རྐུན་པོ་ཆུ་དང་མཁའ་འགྲོ་དང༌། །བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་གཏུམ་པོ་ཡིས། །བསད་ ནས་སེམས་དམྱལ་ལྟུང་བར་འགྱུར། །དེ་བས་ནན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བླ་མ་ཆེ། །དགེ་བ་རབ་ཏུ་མི་སྤྱོམས་པར། །ནམ་ཡང་སྨད་པར་མི་བྱའོ། །བླ་མ་དེ་ལ་གུས་པས་ཡོན། །རྗེས་སུ་མཐུན་པར་དབུལ་བར་བྱ། །དེས་ནི་རིམས་སོགས་གནོད་པ་རྣམས། །ཕྱིན་ཆད་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །རྟག་ཏུ་རང་གི་དམ་ཚིག་བསྒྲུབས། །རྟག་ཏུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་རྣམས་མཆོད། །རྟག་ཏུ་བླ་མ་ལ་ཡང་དབུལ། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་འདྲ། །དེ་ཕུལ་བསོད་ནམས་ཚོགས་ཡིན་པས། །ཚོགས་ལས་བྱང་ཆུབ་བླ་མེད་པའོ། །དེ་ཕུལ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ། །རྟག་ཏུ་ཕུལ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །གང་ཕྱིར་འདི་ནི་ལེགས་གནས་པས། །དེད་ཁྱོད་སྐྱེ་བ་འབྲས་བུར་བཅས། །དམ་ཚིག་ལྷ་རྣམས་ཀུན་མཉམ་པར། །གནས་པར་གྱུར་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་བཅས་པ། །ཀུན་གྱིས་ཚེ་ལྡན་དབང་བསྐུར་ཏེ། །ཁམས་གསུམ་རྒྱལ་པོའི་སྲིད་ཆེ་ཡིས། །རྒྱལ་པོ་བདག་པོ་བརྟན་པ་ཡིན། །དེ་ནི་བདུད་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ཏེ། །གྲོང་ཁྱེར་མཆོག་ཏུ་རབ་ཏུ་ཞུགས། །ཁྱད་རྣམས་ཀྱིས་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད། །དེང་ཉིད་ཐོབ་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །དེ་ལྟར་ཡིད་ནི་རབ་དང་རྡོ་རྗེ་ཉིད་དུ་གྱིས། །རང་གི་དམ་ཚིག་མི་བཟད་བདེ་སྐྱིད་བ་སྟེན་པར་གྱིས། །འགྲོ་བ་མྱུར་དུ་བདེ་བ་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ལ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་མཚུངས་རྟག་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར། །ཞེས་པས་སོ། །དེ་ནས་ཆོས་བ་སྟན་པར་བྱ་བ་ནི། སྙིང་པོ་བསྙེན་པ་སོགས་གྲགས་པས། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་ལ་གནས་བྱ་ཞིང༌། །དམ་ཚིག་འདོད་ཆགས་གཟུགས་སོགས་པས། །གསང་སྔགས་བཟང་པོ་བཟླས་པར་བྱ། །རང་ལྷག་ལྷ་ཡི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །རང་རིག་དེ་ཡི་རང་བཞིན་གྱི། །ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ན་བཞུགས་པ་ཡིས། །གཞན་དང་རང་ལ་འང་མཆོད་པར་བྱ། །དཀའ་ཐུབ་སྨྱུང་བ་བུད་མེད་རྣམས། །བ་སྟེན་པས་གྲུབ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །མི་སྣང་མངོན་ཤེས་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི། །དངོས་གྲུབ་ལུས་སེམས་དག་ལས་བྱུང༌། །དེ་བས་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུ
Chinese
我的真如是无分别的智慧，仅此而已，在此被安立为我。所谓“咒语”，就是加上“真如”这个词的剩余部分，是欲界天神自然成就的那些。所谓“等”，是指现证菩提，或者以菩萨生起次第将自身作为天神，是天神的真如。因此，这里降伏智慧和现证菩提是我的真如，而像现证菩提一样具有支分的是天神的真如。所谓“如是”，是指对于这三种真如，也不应该产生怀疑等，也不应该诽谤。以具有坚定的信仰而立誓之后。所谓“以具有坚定的信仰而立誓”，是指具有信仰本身就是坚定，因为信仰是不可夺取的。既然立誓之后才灌顶，那么对于没有信仰，仅仅以信心进入的人，更不用说了。因此，从圣者真如集合中，才能获得秘密。因此说：“首先要宣说这个誓言的精华”。在那本身的广释中也说：“能够保守秘密”，是指凡是应该保密的，即使为了生命也不对任何人说，像这样具有坚定心的人，称为能够保守秘密。所谓“首先要宣说誓言的精华”，是指要这样开示，对于这样的有情，也不应该轻易地施与，也要宣告誓言之后才施与。因此，这个无上秘密之道，要非常努力地观察和施与。因此，从秘密月亮明点中说：对于一切如来，这个秘密的坛城，如果因为愚昧而说了，那么上师的誓言就违犯了，迅速地在半个月内，以施与来完全安立。首先要立誓言，要施与秘密的坛城，否则，勇士们将在地狱中成熟无数劫。如是说。然后要灌顶，在坛城西边的中间，间隔两肘，在灌顶的大坛城的精华的一半的量上作为中心。
English
My suchness is non-conceptual wisdom, and only that is designated as "I" here. The so-called "mantra" is the remainder of the word with the addition of "suchness," and refers to those deities of the desire realm who are naturally accomplished. The so-called "etc." refers to the manifestation of complete enlightenment, or the suchness of the deity who has made himself a deity through the order of the arising of the bodhisattva. Therefore, here, the descent of wisdom and the manifestation of complete enlightenment are my suchness, and the manifestation of complete enlightenment with its limbs is the suchness of the deity. The so-called "thus" means that one should not have doubts or disparage these three suchnesses. Having vowed with steadfast faith. The so-called "having vowed with steadfast faith" means that having faith itself is steadfast, because faith is something that cannot be taken away. If one is empowered after making a vow, what need is there to say about those who enter with mere faith without faith? Therefore, from the gathering of the noble suchness, one obtains secrecy. Therefore, it is said, "First, the essence of this oath should be spoken." In the extensive explanation of that itself, it is also said, "To be able to keep secrets" means that whatever is to be kept secret, one does not speak to anyone even for the sake of one's life, and such a being with steadfastness is called able to keep secrets. The so-called "First, the essence of the oath should be spoken" means that it should be taught in this way, and one should not easily give it to such a being, but should also proclaim the oath before giving it. Therefore, this supreme secret path should be carefully examined and given with great effort. Therefore, from the Secret Moon Bindu it says: To all the Tathagatas, this secret mandala, if spoken out of ignorance, the vow of the teacher is broken, and quickly within half a month, it will be completely established by giving. First, the vow should be made, and the secret mandala should be given. Otherwise, the heroes will ripen in hell for countless eons. Thus it is said. Then the empowerment should be given, in the middle of the west of the great mandala, with a space of two cubits, at the center of half the measure of the essence of the great empowerment mandala.
Chinese
安置本尊的標誌，在火焰的光芒中圓滿完成後。在寶座或矮座上鋪設良好的坐墊，讓弟子以所有裝飾品莊嚴自身並安坐其上。進行勝利儀式和吉祥儀式，然後進行灌頂。同樣地，對於某些弟子需要進行觀察。如果想要接受灌頂，灌頂的壇城應該用白粉繪製。為了與壇城相符，製作一個正方形的平台。在平台的中央，用五種顏色的顏料繪製一朵完整的蓮花。吉祥等標誌，按照你想要的方式繪製在那裡。為了吉祥，放置一個裝滿的墊子，或者實際放置物品。如是說。又說道：從適合接受灌頂的弟子開始，以這個儀式認真地進行灌頂儀式。用能完成一切事業的密咒，放置一個新鋪設的坐墊。完成所有吉祥儀式後，要非常認真地進行保護。念誦壇城的咒語。在白色、精美的傘上，用精美的花環裝飾。一塊白色的細布垂下來，舉在頭頂上。弟子要大量供養，並對上師進行侍奉和尊重。讓他們坐在那個坐墊上。用咒語加持，並給予吉祥。用精心配製的熏香，用忿怒尊之王來熏香。也要拿著拂塵等物品。孔雀毛的 涼扇、熏香，以及裝滿酸奶和細布。將所有這些都準備好並放置好。同樣地，放置四個寶瓶。演奏歌曲、鐃鈸和鼓聲。宣讀非常吉祥的偈頌。同樣地，為了吉祥而說話。在進行了盛大的儀式之後，像這樣希望之後。以意念向壇城的所有本尊，由智者祈禱之後。將念誦了一百遍的寶瓶，好好地拿起來。以緩慢的速度繞壇城三圈。念誦所有根本的密咒，由具有智慧的人進行灌頂。然後結手印，念誦密咒並觸碰頭頂。如是說。這裡不持守任何戒律，也不給予任何僅僅是引入的灌頂。對於持守共同戒律的人，則給予秘密灌頂的究竟，以及特殊的戒律。