Tibetan
ལྟ་བུའོ། །ཡང་ན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ་མདོག་དཀར་བ་བསམ། ཀུན་དུ་བཟང་པོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེས་མཚན་བའམ། བདེ་བ་ཆེན་པོ་དམར་བ་ཕྱག་དང་པོ་ན་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། ཕྱག་འོག་མ་གཉིས་ན་མདའ་གཞུ་འགེངས་པ་དག་གང་ཡང་རུང་པའོ། །མདུན་དུ་ཕྱག་ན་ རྡོ་རྗེ་སྟེ་ལྗང་གུ་ལ་སྔོན་བཞིན་ནོ། །གཡས་དང་ནུབ་དང་བྱང་དུ་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་དང༌། རྡོ་རྗེ་ཆོས་དང་རྡོ་རྗེ་ལས་རྣམས་སྔོན་བཞིན་ནོ། །རིམ་པ་གཉིས་པ་ལས་སངས་རྒྱས་རྣམས་པར་གཟིགས་དང༌། ཐམས་ཅད་སྐྱོབ་དང༌། གཙུག་ཏོར་ཅན་དང༌། འཁོར་བ་འཇིག་དང༌། གསེར་ཐུབ་དང༌། འོད་སྲུངས་དང༌། མར་མེ་མཛད་དང༌། ཤཱཀྱའི་ཏོག་དག་ཤར་ནས་བརྩམས་ཏེ། དགེ་སློང་གི་ཆ་བྱད་ཅན་སྤྱོད་ལམ་མཛེས་པ་གསེར་བཙོ་མའི་མདོག་ཅན་མཉམ་པའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན་ནོ། །རིམ་པ་གསུམ་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་སྔོན་བཞིན་ནོ། །རིམ་པ་བཞི་པ་ལ་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་སྔོན་བཞིན་ནོ། །རིམ་པ་ལྔ་པ་ལ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་སྔོན་བཞིན་ནོ། །རིམ་པ་དྲུག་པ་ལ་ལྷ་ཆེན་པོ་བཞི་དང༌། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་དང་ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་བཅུ་གཅིག་སྟེ་སྔོན་བཞིན་ནོ། །རིམ་པ་བདུན་པ་ལ་གཟའ་དང་རྒྱུ་སྐར་དང། སའི་ལྷ་ནས་ཕག་གི་བར་དུ་སྟེ་སྔོན་བཞིན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ནི། དབུས་སུ་ཁྲོ་བོ་མོའི་ཉི་མ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བདག་པོ་ལྟ་བུའོ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་སྣང་ནི་སྔོན་པོ་གཡས་དང་གཡོན་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་དང་ཉི་མ་འཛིན་པའོ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་འདུལ་ནི་སེར་པོ་གཡས་དང་གཡོན་ན་རལ་གྲི་དང་སྡིགས་མཛུབ་པོ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་འཇོམས་ནི་དམར་པོ་གཡས་དང་གཡོན་ན་དགྲ་སྟ་དང་སྡིགས་མཛུབ་པོ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་འཆིང་ནི་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ལྕགས་སྒྲོག་གོ །རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་ནི་སྔོ་བ་ཕྱག་གཉིས་དཔུང་པར་བསྣོལ་བའོ། །དབྱུག་པ་སྔོན་པོ་ནི་སྔོ་སྐྱ་གཡས་དང་གཡོན་ན་བེ་ཅོན་དང་སྡིགས་མཛུབ་ཞགས་པ་ཅན་ནོ། །མི་གཡོ་བ་ནི་སྨུག་ནག་གཡས་གཡོན་རྡོ་རྗེ་དང་སྡིགས་མཛུབ་ཅན་ནོ། །རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་གཡས་གཡོན་བེ་ཅོན་དང་སྡིགས་མཛུབ་ཅན་ནོ། །དུས་ཀྱི་ལྕགས་ཀྱུ་ནི་དཀར་བ་གཡས་གཡོན་ལྕགས་ཀྱུ་དང་སྡིགས་མཛུབ་སྟེ། འོག་མ་དག་གིས་ཀྱང་གཡོན་བ་རྣམས་སྡིགས་མཛུབ་བོ། །དུས་ཀྱི་ཞགས་པ་སྔོན་པོ་གཡས་ན་ཞགས་པ་ཅན་ནོ། །དུས་ཀྱི་འཆིང་བ་དམར་བ་ལྕགས་སྒྲོག་ཅན་ནོ། །དུས་ཀྱི་ཆགས་པ་ལྗང་གུ་གཡས་དྲིལ་བུའོ། །དུས་ཀྱི་སྲིན་པོ་ནི་ ནག་པོ་གཡས་གཡོན་བེ་ཅོན་དང་སྡིགས་མཛུབ་ཅན་ནོ། །དུས་ཀྱི་དབྱིག་པ་ནི་སྨུག་ནག་གཡས་གཡོན་བེ་ཅོན་དང་སྡིགས་མཛུབ་བོ། །དུས་ཀྱི་གནོད་སྤྱིན་མོ་ནི་སྨུག་ནག་གཡས་གཡོན་མཆེ་བ་དང་སྐྱབས་སྤྱིན་ཅན་ནོ། །དུས་ཀྱི་མཚན་མོ་ནི་ནག་མོ་གཡོན་དགྲ་སྟ་དང་སྡིགས་མཛུབ་ཅན་ནོ། །འདི་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟ་བ་འདོད་པའི་མ་རུངས་པ་རྣམས་གཡོན་བརྐྱང་བས་བརྫིས་པ་ལ། གཡོན་པས་སྣ་ཚོགས་པདྨའི་ཉི་མ་མནན་པ་སྟེ། ཤར་གྱི་རྩིབས་ནས་གཟུང་སྟེའོ། །དུས་ཀྱི་སྲིན་མོ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལྷའི་སྣམ་བུའི་གྲ་བཞིར་ཤར་ལྷོ་ནས་བརྩམས་ཏེའོ། །ཡང་ན་ཕྱག་ནི་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མར་ལྡན་ཞིང་བྱ་བ་དང༌། རྒྱུ་མ་ཐོགས་ཤིང་དབུ་མཐའ་ཡས། །ཞེས་གསུངས་པས། དབྱིབས་ངེས་པ་ཅི་ཞིག་བྱ་སྟེ། བློ་ལ་ཇི་ལྟར་ནུས་པའི་དབུ་དང་ཕྱག་དང་ཆ་ལུགས་མི་བཟད་པར་བསྒོམ་ཞིང་བྲི་བར་བྱའོ། །ཁ་ཅིག་དགོད་པ་གཞན་དུ་བྱེད་པ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། ཆེ་བའི་ཆོ་ག་སྟེ། རྩིབས་བཅུ་གཉིས་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་དབྱིབས་ངེས་པ་ཡང་བསལ་ཟིན་ཏོ། །སྒོ་སྐྱོང་རྣམས་ནི་སྔོན་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ལྷའི་ཚོགས་འདི་སྙེད་ཀྱི་གནས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར། །ལྷའི་མཆོག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགའ་བའི་ཚལ་ཡིད་དུ་འོང་བཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་འགྲོ་བ་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་ནི་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་དང༌། རང་བཞིན་སྤྱོད་ལམ་དང༌། སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་དང༌། འགྲོ་བ་རིགས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བས་ཇི་ལྟར་རིགས་བར་འགྲོ་བ་རྣམས་འདུལ་བར་མཛད་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་ནཱ་ཟླ་གསང་ཐིག་ལེ་ཞེས་བྱ་བ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང༌། རེས་འགའ་འདོད་དབང་རྒྱལ་པོ་སྟེ། །རེས་འགའ་འདོད་པ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས། །རེས་འགའ་ཞི་བ་རེས་འགའ་དྲག །རེས་འགའ་གདོན་ཆེན་བགེགས་མཛད་དེ། །དེ་ལ་སོགས་ཏེ་མཐའ་ཡས་པ། །ཕྱག་རྒྱ་འདི་ཡིས་རྒྱས་བཏབ་པས། །ཅི་དགའ་དངོས་གྲུབ་འདོད་པ་ལ། །བདག་གི་ངོ་བོར་སྟོན་པར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ཡང་སྣང་སྟེ། འཆད་པ་པོ་ད་སྟེ་དེ་ནི་ཆོས་སོ། །རང་ཡོན་ཏན་ལྡན་པས་ཉན་པའང་ང་ཞེས་ གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟར་ལྷའི་མཆོག་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བའི་བཤད་པ་མཆོག་མ་བརྗོད་ནས། ད་ནི་ཡང་ཐ་མལ་པ་ཉིད་ལ་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ། ལྷ་རྣམས་ཉིད་མཆོག་ཡིན་ལ་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་དགའ་བའི་ཚལ་
Chinese
如是观想。或者观想金刚萨埵，白色，于心间持有金刚和铃。或者观想普贤，以定印之手持有珍宝金刚杵。或者观想大乐，红色，第一双手持有金刚和铃，下面两手张弓搭箭，任何一种都可以。前方是金刚手，绿色，如前。右、西、北分别是金刚宝、金刚法和金刚业，如前。第二层是诸佛，即毗婆尸佛、尸弃佛、毗舍浮佛、拘留孙佛、迦那迦牟尼佛、迦叶佛、燃灯佛、释迦牟尼佛，从东方开始。他们具有比丘的装束，行为端庄，颜色如纯金，以等分跏趺坐姿安坐，具有定印。第三层是金刚萨埵等，如前。第四层是慈氏等，如前。第五层是声闻和独觉，如前。第六层是四大天王、四大国王和十一位护方神，如前。第七层是星曜和星宿，从土地神到猪神，如前。在金刚忿怒尊坛城中，中央是忿怒母的太阳，如同怖畏金刚坛城的主尊。三界显现是蓝色，右手和左手持有五股金刚杵和太阳。三界调伏是黄色，右手和左手持有宝剑和期克印。三界摧毁是红色，右手和左手持有钺斧和期克印。三界束缚是铁钩和铁索。金刚甘露是蓝色，双手在胸前交叉。蓝色杖是青蓝色，右手和左手持有棍棒和期克印、套索。不动明王是紫黑色，右手和左手持有金刚杵和期克印。马头明王是红色，右手和左手持有棍棒和期克印。时钩是白色，右手和左手持有铁钩和期克印。下面的那些尊，左手都是期克印。时索是蓝色，右手持有套索。时缚是红色，持有铁索。
English
Thus one should visualize. Or, visualize Vajrasattva, white in color, holding a vajra and bell at his heart. Or, visualize Samantabhadra, whose hands in meditative gesture are marked with a jewel vajra. Or, visualize Mahasukha, red in color, the first hands holding a vajra and bell, the lower two hands drawing a bow and arrow, any of these is fine. In front is Vajrapani, green, as before. To the right, west, and north are Vajraratna, Vajradharma, and Vajrakarma, as before. In the second tier are the Buddhas, namely, Vipashyin, Shikhin, Vishvabhu, Krakucchanda, Kanakamuni, Kashyapa, Dipamkara, and Shakyamuni, starting from the east. They have the appearance of monks, with beautiful conduct, the color of pure gold, seated in equal lotus posture, with the mudra of meditation. In the third tier are Vajrasattva and so on, as before. In the fourth tier are Maitreya and so on, as before. In the fifth tier are the Shravakas and Pratyekabuddhas, as before. In the sixth tier are the four great gods, the four great kings, and the eleven direction protectors, as before. In the seventh tier are the planets and constellations, from the earth deity to the pig deity, as before. In the Vajrakrodha mandala, in the center is the sun of the Krodha Mother, like the lord of the Bhairava mandala. Trailokyadarshana is blue, the right and left hands holding a five-pronged vajra and the sun. Trailokyadamana is yellow, the right and left hands holding a sword and threatening gesture. Trailokyashamana is red, the right and left hands holding an axe and threatening gesture. Trailokyabandhana holds an iron hook and an iron chain. Vajramrita is blue, the two hands crossed at the chest. The blue staff is bluish-green, the right and left hands holding a club and threatening gesture with a lasso. Achala is dark purple, the right and left hands holding a vajra and threatening gesture. Hayagriva is red, the right and left hands holding a club and threatening gesture. Kalankusha is white, the right and left hands holding an iron hook and threatening gesture. The lower ones also have the threatening gesture in their left hands. Kalapasha is blue, the right hand holding a lasso. Kalabandhana is red, holding an iron chain.
Chinese
是众生。时之眷属是绿色的，右手持铃。时之罗刹是黑色的，左右手持棍棒和期克印。时之寻香是紫黑色，左右手持棍棒和期克印。时之夜叉女是紫黑色，左右手持獠牙和施无畏印。时之夜晚是黑色的，左手持钺斧和期克印。这些以如其所愿的方式，用左腿伸展踩踏着凶猛之辈，左手按着各种莲花之日，从东方的辐条开始。时之罗刹女等在天衣的四角，从东南开始。或者说，手有成百上千，做着各种事业，拿着肠子，头无边无际。如是说，怎么能确定形象呢？应在心中观想并描绘出尽己所能的头、手和不悦意的装束。有些人嬉笑怒骂是不合适的，这是盛大的仪轨，因为说了十二辐条。同样，形象的确定也已经取消了。门守护者们如前所述。因此，为了成为如此众多天众的住所，说了所有天尊的喜悦之园令人满意，世尊大悲为了利益众生而进入，因为显现为颜色和形象，自性行为，男人和女人，以及各种各样的众生，所以以适合的方式调伏众生。如《那扎桑提列》瑜伽续中所说：有时是欲自在王，有时背离欲望，有时寂静有时猛烈，有时是大魔作障碍，如是等等无边无际，以此手印加持，对于任何喜悦成就的欲望，都示现为我的自性。如是说，因此真实而言，世尊自身也显现为圆满的眷属，说法者即是法，自身具足功德而听闻也是我，如是说。如是，在没有说完所有天尊的喜悦之园的解释之后，现在将要进入到平凡的层面，诸天自身是殊胜的，而他们都是喜悦之园。
English
They are sentient beings. The retinue of Time is green, with the right hand holding a bell. The Rakshasa of Time is black, with the left and right hands holding a club and the threatening mudra. The Gandharva of Time is purplish-black, with the left and right hands holding a club and the threatening mudra. The Yakshini of Time is purplish-black, with the left and right hands holding fangs and the refuge-granting mudra. The Night of Time is black, with the left hand holding an axe and the threatening mudra. These, as they wish, trample the fierce ones with their left legs extended, and the left hand presses down on the various lotus-suns, starting from the eastern spoke. The Rakshasis of Time, etc., are at the four corners of the divine garment, starting from the southeast. Or, the hands are endowed with hundreds and thousands, doing various deeds, holding intestines, and the head is boundless. As it is said, how can one determine the form? One should visualize and depict in the mind the head, hands, and unpleasant attire to the best of one's ability. It is inappropriate for some to jest and scold, as this is a grand ritual, because it is said to have twelve spokes. Likewise, the determination of the form has also been eliminated. The gatekeepers are as before. Therefore, in order to become the abode of such a multitude of deities, it is said that the delightful grove of all the supreme deities is pleasing. The Bhagavan, with great compassion, enters for the benefit of beings, because he appears in colors and forms, natural behaviors, men and women, and various kinds of beings, so he tames beings in a suitable manner. As it is said in the Yoga Tantra called "Natha Sangtilaka": Sometimes he is the King of Desire, sometimes he turns his back on desire, sometimes he is peaceful, sometimes he is fierce, sometimes he is a great demon who creates obstacles, and so on, endlessly. By sealing with this mudra, for whatever desire for joy and accomplishment, he reveals himself as my own nature. As it is said, therefore, in truth, the Bhagavan himself also appears as a perfect retinue, the speaker is the Dharma, and hearing with one's own virtues is also me, as it is said. Thus, after not finishing the explanation of the delightful grove of all the supreme deities, now we shall enter into the ordinary level, the deities themselves are supreme, and they are all a delightful grove.