Tibetan
་ཅོན། མེ་ལྷ་བགྲང་ཕྲེང༌། བདེན་བྲལ་རལ་གྲི། རླུང་ལྷ་བ་དན། དབང་ལྡན་རྩེ་གསུམ། ས་བདག་མཆེ་ཞགས། སའི་ལྷ་མོ་བུམ་པ། ཉི་མ་པདྨ། ཟླ་བ་ཀུ་མུ་ཏ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་བརྒྱ་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔའོ། །དེ་ནི་གཟའ་དང་རྒྱུ་སྐར་གྱི་སྣམ་བུ་དང་བསྲེའོ། །ད་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྣམ་བུའི་ངན་སོང་གསུམ་གྱི་དོན་སྟོན་ཏེ། དེ་ཡི་ཕྱི་རོལ་དམྱལ་བ་ཀུན། །ཞེས་པ་ནི། དམྱལ་བ་ཡང་མདོར་བསྡུ་ན་ཚ་གྲང་གཉིས། ཉི་ཚེ་བ་དང་ཁ་འཁོར་བ་དང་གསུམ་མོ། །ཚ་བའི་བརྒྱང་ནི་ཡང་སོས་དང༌། ཐིག་ནག་དང༌། བསྡུས་འཇོམས་དང༌། དུ་འབོད་དང༌། དུ་འབོད་ཆེན་པོ་དང༌། ཚ་བ་དང༌། རབ་ཏུ་ཚ་བ་དང༌། མནར་མེད་པ་དང་བརྒྱང་དོ། །གྲང་བའི་བརྒྱང་ནི། ཆུ་བུར་དང༌། ཆུ་བུར་རྡོལ་བ་དང༌། སོ་ཐམས་ཐམས་པ་དང༌། ཀྱི་ཧུད་ཟེར་བ་དང༌། ཨ་ཆུ་ཟེར་བ་དང༌། ཨུཏྤལ་ལྟར་གས་པ་དང༌། པདྨ་ལྟར་གས་པ་དང༌། པདྨ་ལྟར་གས་པ་ཆེན་པོ་སྟེ་བརྒྱང་དོ། །ཉི་ཚེ་བ་དང༌། ཁ་འཁོར་གཉིས་ཏེ་བཅོ་བརྒྱང་དོ། །མིང་ངམ་བརྡའམ་ཐིག་ལེར་བྲིས་ཏེ་གཞག །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་བྱོལ་སོང་འདྲ། །ཞེས་པ་ནི་འདོད་ཆགས་ཕུག་རོན་དང༌། གཏི་མུག་ཕག་དང༌། ཞེ་སྡང་སྤྲུལ་དང༌། ང་རྒྱལ་རྩངས་ པ་ལ་སོགས་པ་བྲི་སྟེ། དེ་ལྟར་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་ཏེ། སྤྱིར་བརྒྱ་དགུ་བཅུ་རྩ་བདུན་ཡོད་དོ། །སྒོ་སྒོར་གསུངས་པ་དེ་བཞིན་དུ། །ཞེས་པ་ནི་གོང་དུ་སྒོ་བཞི་རིམ་དུ་གསུངས་བ་དེ་རྣམས་ལ་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་ནི་བདེ་སྟེ་མ་སྨོས་སོ། །ད་ནི་སྔགས་མཁན་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་དོན་སྟོན་ཏེ། དེ་ནས་སྔགས་མཁན་ཉིད་ཀྱིས་ནི། །སྤྱན་དྲངས་བདག་ཉིད་འཇུག་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི། དེ་ནས་ནི་གོང་གི་རྟིང་ཐོགས་སོ། །སྔགས་མཁན་ནི་སློབ་དཔོན་ཏེ། སྔགས་དང༌། ཕྱག་རྒྱ་དང༌། ཆོ་ག་དང༌། ཐབས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ལ་མཁས་པའོ། །སྤྱན་དྲངས་པ་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་འཕགས་པ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་ནས་གཟུགས་བརྙན་ལ་ཕབ་སྟེ། བདག་ཉིད་ཀྱང་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པར་བྱའོ། །བདག་ཉིད་ཀྱིས་ནི་དབང་བསྐུར་ལ། །ཞེས་པ་ནི། བདག་ཉིད་ནི་སློབ་དཔོན་ནོ། །དབང་བསྐུར་ནི་སློབ་མ་དེའི་འོག་ཏུ་དབང་བསྐུར་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ད་ནི་སློབ་དཔོན་དེའི་ཡོན་ཏན་སྟོན་ཏེ། སྡོམ་གནས་དམ་ཚིག་ལྡན་པ་དང༌། །ཞེས་པ་ནི། སྡོམ་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པའོ། །དམ་ཚིག་ནི་ཡོ་གའི་དམ་ཚིག་ལྔའོ། །བླ་མ་མོས་ཤིང་མི་འཇིགས་པ། །ཞེས་པ་ནི། བླ་མ་ནི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཏེ། མོས་པ་ནི་སློབ་མའི་སེམས་སོ། །མི་འཇིགས་པ་ནི་སློབ་མ་མི་ཤེས་པས་མི་འཇིགས་པའོ། །རིགས་བསྐྱེད་སྐྱོན་དང་བྲལ་བ་དང༌། །ཞེས་པ་ནི། ཡོ་གའི་རིགས་བཞི་དང་ལྷ་ལྔའོ། །བསྐྱེད་པ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པའོ། །སྐྱོན་ནི་སྡིག་པའི་སེམས་སོ། །བྲལ་བ་ནི་སྤངས་པའོ། །སེར་སྣ་མ་ལུས་སྤངས་འགྱུར་ཞིང༌། །ཞེས་པ་ནི། སེར་སྣ་ནི་སྣ་ལ་ཡེང་ཡེང༌། ཟིལ་ཕྲོམ་ཕྲོམ་མོ། །སྤངས་འགྱུར་ནི་ནོར་ལམ་ཆགས་པའོ། །ཡོན་ཏན་མང་པོ་ལྡན་འགྱུར་ཞིང༌། །ཞེས་པ་ནི། ཡོན་ཏན་དད་པ་དང༌། དྲང་བ་དང༌། གཡོ་སྒྱུ་ཆུང་བ་དང༌། ཡི་རང་ཞིང་གཏོང་ཕོད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གཏོང་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་མང་དུ་ཐོས་པ་དང༌། །ཞེས་པ་ནི། གཏོང་བ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ནོར་ཟས་གཏོང་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་ནི་རྒྱལ་སྲིད་གཏོང་ བ་དང༌། གཏོང་བ་ཆེན་པོ་ནི་ལུས་ལ་སོགས་པ་གཏོད་བའོ། །ཚུལ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ལོ། །ཁྲིམས་ནི་དེའི་དོན་ཉམས་སུ་ལེན་པའོ། །མང་དུ་ཐོས་པ་ནི་སྡེ་སྣོད་གསུམ་གྱི་དོན་ལ་ཡིད་ཆེས་པའི་དད་པས་གཞན་ལ་ཉན་ཅིང་ཐོས་པའོ། །བྱམས་པ་དང་ནི་སྙིང་རྗེའི་སེམས། །ཞེས་པ་ནི། བྱམས་པ་ནི་ཕྱོགས་མེད་པའོ། །སྙིང་རྗེ་ནི་མི་བཟོད་ཅིང་གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པའོ། །དགའ་དང་བཏང་སྙོམས་གནས་པ་དང༌། །ཞེས་པ་ནི། དགའ་བ་ནི་ཆོས་བཞིན་ཅན་ནོ། །བཏང་སྙོམས་ནི་གང་ལ་ཡང་མི་གནས་ཤིང་མ་ཆགས་པར་གནས་པའོ། །སྟོང་པ་མཚན་མ་མེད་པའི་སེམས། །ཞེས་པ་ནི། སྟོང་པ་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་མཚན་མ་དང་བྲལ་བའི་ངང༌། ཐུགས་མཚན་མ་མེད་པའི་སེམས་སུ་གནས་པའོ། །སྨོན་པ་མེད་པའི་ཡིད་ལྡན་པ། །ཞེས་པ་ནི། སྨོན་པ་མེད་པ་ནི་གསུམ། སྨོན་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལས། ཡིད་དང་ལྡན་པ་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས། རྣམ་པར་ཐར་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་དོན་བསྒོམ་པའོ། །ད་ནི་སློབ་མ་གཟུད་ཅིང་མེ་ཏོག་དོར་ནས། དམ་ཚིག་དབོག་པའི་ཚིག་སྟོན་ཏེ། དེ་ནས་སློབ་མ་སྔགས་འདི་ཡིས། །ཞེས་པ་ནི་སློབ་མ་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་སྔགས་འདིས་སློབ་མ་གཞུག་པར་བྱའོ། །ཕྱི་མ་བདེ་སྟེ་བརྡ་ཕྲད་སླའོ། །དེ་ནས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་སོ། །ཞེས་པ་ནས། ཐམས་ཅད་སྤྱིན་ནོ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ནི། ལྷ་བ་སྟན་ཅིང་དབང་བསྐུར་བའི་བྱེ་བྲག་སྟེ་བརྡ་ཕྲད་སླའོ། །ད་ནི་སྒྲུབ་པའི་ཁྱད་པར་སྟོན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བདེ་བས་བདེ་བ་བསྐྱེད་ནས་ནི། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། བདེ་བས་ནི་སྒྲུབ་པ་བོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ་དང་ལྡན་པའོ། །བདེ་བ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་རྟགས་བདེ་བ་འདོད་པའོ། །བསྐྱེད་ནས་ནི་ཆོ་འཕྲུལ་རྣམ་པ་བཞི་དང༌། མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལྔའི་སྒོ་ནས་སེམས་བསྐྱེད་པའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་ཡི་དབུས་སུ་ནི། །ཞེས་པ་ནི། དཀྱིལ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ། འཁོར་ནི་ཡེ་ཤེས་བཞིའོ། །དབུས་ནི་དབུས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་སྟེ། ཀུན་དུ་བཟང་པོ་བདེ་བ་ཆེ། །ཞེས་པ་ནི། ཀུན་དུ་བཟང་པོའམ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་གང་ ཡང་རུང་བའི་རིགས་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་སྔགས་མཁན་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེན། སྙིང་གར་ཧཱུཾ་ཞེས་པ་བསམས་ནས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མཉམ་པར་འགྱུར། །ཞེས་པ་ནི། བདག་གི་སྙིང་གར་མ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཅིག་བསམས་ལ། དེའི་དབུས་སུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཧཱུཾ་བསམས་ནས། ཆོ་ག་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་ཚུལ་དུ་སྤྲོ་བསྡུ་བྱས་ལ། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དང་མཉམ་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་བོ། །དཔལ་ལྡན་ལས་རྣམས་ཀུན་བྱེད་ཅིང༌། ཀུན་དུ་བཟང་པོ་བདག་ཉིད་འགྱུར། །ཞེས་པ་ནི། དཔལ་ལྡན་ནི་ལྟ་བ་དང་སྤྱོད་པའི་དཔལ་དང་ལྡན་པ་དེས་བསྒྲུབ་པའི་ལས་ཀུན་བྱས་ནས་ཀུན་དུ་བཟང་པོར་འགྱུར་ཞེའོ། །ཧཱུཾ་ལས་སངས་རྒྱས་སྐུར་བསྒྱུར་ན། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་བདག་ཉིད་འགྱུར། །ཞེས་པ་ནི། བདག་ཉིད་ལས་ཀྱི་ལྷ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ལས་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་སྣ་ཚོགས་སྤྲོས་ཏེ། དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱིས་གང་བར་བསྒོམས་ན་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་རོ། །སྙིང་གར་འཁོར་ལོ་རབ་བསྐོར་ནས། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་འདྲ་བར་འགྱུར། །ཞེས་པ་ནི། བདག་གི་སྙིང་གར་ཙ་སེར་པོ་ལས་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱང་པ་ཅིག་བསྐྱེད་དོ། །རྡོ་རྗེ་ར་བས་མཐའ་མ་རབ་ཏུ་བསྐོར་ནས། འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་མཚོན་གང་བ་ཅིག་བསྒོམས་ཏེ། ལས་ཀྱི་ལྷའི་བསྙེན་པ་གྲངས་མང་དུ་བྱས་ན། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དང་འདྲ་བའི་དངོས་གྲུབ་འཐོབ་བོ། །རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོ་རབ་བསྒོམས་ཏེ། །སྙིང་གའི་དབུས་སུ་ཕཊ་ཅེས་བྱ། །ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བ་བསྐོར་བསམས་ནས། །ཞེས་པ་ནི། བདག་ཁྲོ་བོ་རྡོ་རྗེ་སྟོབས་པོ་ཆེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་རབ་ཏུ་བསྒོམས་ཏེ། བདག་གི་སྙིང་གའི་དབུས་སུ་མ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཅིག་བསྐྱེད་དེ། དེའི་དབུས་སུ་ཕཊ་ཅིག་བསྒོམས་ནས། ཕཊ་ཀྱི་མཐའ་མ་ཧཱུཾ་གིས་བསྐོར་བར་བསམས་ཏ། སྟོབས་པོ་ཆེའི་བསྙེན་པ་ཅི་མང་དུ་བྱས་ན་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །རྡོ་རྗེ་བརྟན་པར་བདག་བསྒྱུར་ལ། །སྙིང་གར་ཨོཾ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིས། ། བསྐོར་བའི་ཧཱུཾ་དང་ཏྲཾ་ལྡན་པས། །ཞེས་པ་ནི་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་བསྒྲུབ་པའི་དོན་ཆེད་དུ། རྡོ་རྗེ་ནི་རིག་པ། བརྟན་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་བདག་ཉིད་བསྒྱུར་ནས། སྙིང་གར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་ཨོཾ་བསྒོམས་ཏེ། ཧཱུཾ་དང་ཏྲཾ་གིས་ཨོཾ་གྱི་མཐའ་མ་བསྐོར་ཏེ། བསྒོམས་ནས་བསྙེན་པ་བྱས་ན་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་རོ། །ད་ནི་རྡོ་རྗེ་ཆོས་རབ་སྒོམ་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་བསྒོམས་ལ་སྙིང་ག་ཡི། །དབུས་སུ་ཏྲཾ་བསམ་ཞེས་བྱ་བ། །ཨོཾ་ཞེས་བྱ་བས་བསྐོར་བསམས་ནས། །ཞེས་པ་ནི། བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཆོས་སུ་བསྒོམས་ལ། སྙིང་གར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཡི་གེ་ཏྲཾ་བསམས་ཏེ། ཨོཾ་གྱིས་མཐའ་བསྐོར་ནས། བསྒྲུབས་ན་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ད་ནི་རྡོ་རྗེ་ལས་བསྒྲུབ་སྟེ། འཁོར་ལོ་རྒྱ་གྲམ་ཧཱུཾ་ལྡན་པ། །ཨཿ་ཞེས་བྱ་བ་བསྐྱེད་ནས་ཀྱང༌། །ཨོཾ་ཞེས་བྱ་བས་བསྐོར་བསམས་ན། །ཞེས་པ་ནི་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ལས་སུ་བསྒོམས་ཏེ། བདག་གི་སྙིང་གར་འཁོར་ལོ་ཅིག་བསམས་ལ། འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་ཅིག་བསམས་ཏེ། རྒྱ་གྲམ་གྱི་བསྣོལ་མཚམས་སུ་ཧཱུཾ་བསྒོམས་ནས། ཨཿ་ཞེས་བྱ་བས་ལྷའི་སྐུར་བསྐྱེད་དེ། ཨོཾ་གྱིས་རྒྱ་གྲམ་གྱི་མཐའ་བསྐོར་ནས་བསྒྲུབས་ན་འགྲུབ་པར་གསུངས་སོ། །ད་ནི་ལས་རྣམ་པ་བཞིའི་བྱེ་བྲག་བཤད་དེ། དེ་ནས་ལས་རྣམས་བཤད་བྱ་སྟེ། །ཞི་བ་དང་ནི་རྒྱས་པའི་ལས། །དེ་ལྟར་དབང་དང་དྲག་སྤྱོད་རྣམས། །ཞེས་པ་ནི། དེ་ནས་ནི་གོང་གི་རྟིང་ཐོགས་སོ། །ལས་ནི་བྱེད་ཅིང་རྩོལ་བའོ། །རྣམ་པ་ནི་བྱེ་བྲག་གི་ཕྲིན་ལས་བཞིའོ། །ཐུགས་ཆོས་ཉིད་ལས་མ་གཡོས་པ་ནི་ཞི་བའོ། །བདེ་བ་ཆེན་པོས་འདོད་པ་སྐོང་བས་ན་རྒྱས་པའོ། །དེས་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་སྡུད་པས་ན་དབང་ངོ༌། །དེས་མཚན་མའི་དངོས་པོ་འཇོམས་པས་ནི་དྲག་སྤྱོད་དོ། །བཟླས་དང་སྤྱིན་སྲེག་ཆོ་ག་ཡིས། །ལས་རྣམས་ཐམས་ཅད་བྱ་བ་ཡིན། །ཞེས་པ་ནི། བཟླས་པ་ནི་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞི་གང་བྱེད་པའི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཡོ་བྱད་རྣམས་གྲུབ་ན་སྤོགས་པའི་ཆོ་ག་བྱེད་པའོ། །སྤྱིན་པ་ནི་མ་ ཆགས་པར་གཏོང་བའོ། །སྲེག་པ་ནི་དངོས་པོ་དང་མཚན་མ་རྣམས་སྲེག་པའོ། །ཆོ་ག་ནི་ལས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ལ་མཁས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཞེས་སོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་བདག་བསྒྱུར་ལ། ཞི་བའི་ལས་ནི་བརྩམ་བྱ་ཞིང༌། །ཞེས་པ་ནི། བདག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུར་བསྒོམས་ལ། གོས་དང་ཁ་དོག་དཀར་པོར་བྱས་ཏེ། ཁ་ཤར་ཕྱོགས་སུ་བལྟས་ནས་ལས་བྱས་ན། ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་སེལ་བར་འགྱུར་བ
Chinese
ཅོན། 火神数珠。 无实之剑。 风神幡。 有力三尖。 地主尖牙。 地神宝瓶。 太阳莲花。 月亮睡莲。 这样总共一百七十五个。 这是星宿和星辰的织物混合。 现在宣说外围织物的三恶趣之义。 其外围一切地狱。 意思是：地狱简而言之就是寒热两种。 近边地狱和游增地狱共三种。 热地狱的次第是：复活地狱。 黑绳地狱。 众合地狱。 叫唤地狱。 大叫唤地狱。 热恼地狱。 极热恼地狱。 无间地狱等八种。 寒地狱的次第是：疱地狱。 疱裂地狱。 紧牙地狱。 呼呼地狱。 裂呼呼地狱。 青莲花裂地狱。 红莲花裂地狱。 大红莲花裂地狱等八种。 近边地狱和游增地狱两种共十六种。 或以名字或以符号或以明点书写安放。 贪欲等同旁生。 意思是贪欲画成鸽子，愚痴画成猪，嗔恨画成蛇，我慢画成鹩哥等等。 这样总共二十二种，总计一百九十七种。 如同门口所说的那样。 意思是如同前面所说的四门次第陈设。 供养的差别是安乐，所以没有说。 现在宣说修咒者进入坛城的意义。 之后修咒者自己。 迎请自入。 意思是：之后是紧接着上面的。 修咒者是阿阇黎，精通咒语、手印、仪轨和方便的差别。 迎请者迎请自性清净的圣众，降临于像。 自己也进入坛城。 自己则灌顶。 意思是：自己是阿阇黎。 灌顶是说给那个弟子灌顶。 现在宣说那个阿阇黎的功德。 安住律仪具有誓言。 意思是：律仪是菩萨的律仪。 誓言是瑜伽的五种誓言。 上师欢喜且无所畏惧。 意思是：上师是金刚阿阇黎，欢喜是弟子的心。 不
English
Conch. Fire god rosary. Truthless sword. Wind god banner. Powerful trident. Earth lord fangs. Earth goddess vase. Sun lotus. Moon water lily. Thus, there are one hundred and seventy-five in total. This is a mixture of constellations and star fabrics. Now, explain the meaning of the three evil realms of the outer fabric. All the hells outside of it. The meaning is: Hells can be briefly summarized into two types: hot and cold. There are also three types: neighboring hells and wandering hells. The order of the hot hells is: Revival Hell. Black Rope Hell. Crowd Crushing Hell. Crying Hell. Great Crying Hell. Hot Hell. Extremely Hot Hell. Uninterrupted Hell, etc., eight types. The order of the cold hells is: Blister Hell. Blister Burst Hell. Chattering Teeth Hell. Kihu Hell. Achu Hell. Blue Lotus Burst Hell. Red Lotus Burst Hell. Great Red Lotus Burst Hell, etc., eight types. There are sixteen types in total, including the neighboring hells and wandering hells. Write and place them with names, symbols, or bindus. Desires are similar to animals. The meaning is that desire is drawn as a pigeon, ignorance as a pig, hatred as a snake, pride as a myna bird, and so on. Thus, there are twenty-two types in total, totaling one hundred and ninety-seven types. Just like what is said at the gate. The meaning is like the four gates mentioned earlier are arranged in order. The difference in offerings is happiness, so it is not mentioned. Now, explain the meaning of the mantra practitioner entering the mandala. Then the mantra practitioner himself. Inviting oneself to enter. The meaning is: Then it follows the above. The mantra practitioner is the Acharya, who is proficient in mantras, mudras, rituals, and the differences in methods. The inviters invite the naturally pure holy beings to descend upon the images. Oneself also enters the mandala. Oneself then empowers. The meaning is: Oneself is the Acharya. Empowerment is the term for empowering that disciple. Now, explain the qualities of that Acharya. Abiding in vows and possessing samaya. The meaning is: Vows are the vows of the Bodhisattva. Samaya is the five samayas of Yoga. The lama is pleased and fearless. The meaning is: The lama is the Vajra Acharya, and pleasure is the disciple's mind. Not
Chinese
不畏惧是因为学生不了解而不畏惧。种姓生起远离过失等，是指瑜伽的四种种姓和五部佛。生起是生起心。过失是罪恶之心。远离是断除。悭吝全部断除将转变，是指悭吝是对财物念念不舍，垂涎欲滴。断除转变是指对财物道路执着。功德众多将具足，是指功德如信心、正直、少虚伪、随喜和慷慨等。布施和戒律多闻等，是指布施有三种，财物食物布施，完全布施是布施王位，大布施是布施身体等。律是**大乘**佛法的律。戒是修持它的意义。多闻是对三藏的意义，以确信的信心听闻。慈爱和怜悯之心，是指慈爱是无偏袒的。怜悯是不能忍受而利益他人。喜和舍平等安住等，是指喜是如法者。舍平等是对任何事物都不执着而安住。空性无相之心，是指空性是远离解脱的相状的自性中，心安住在无相的心中。无愿之意具有，是指无愿有三种，从无愿的解脱中，具有意是指以意的**识**，修持具有三种解脱的意义。现在引导学生并抛弃鲜花后，宣说授予誓言的词句，之后学生以这个**咒语**。是指学生以下面出现的**咒语**引导学生。之后容易理解。之后金刚手等，直到全部给予之间，是天神铺设坐垫并灌顶的差别，容易理解。现在宣说修持的差别，那为什么呢？以乐生乐后，这样说，以乐是指修持者具有五种圆满。乐是精进的象征，想要乐。生起后是
English
Fearlessness is because the student does not understand and is not afraid. Lineage generation is free from faults, etc., referring to the four lineages of Yoga and the Five Buddhas. Generation is the generation of the mind. Fault is the sinful mind. Separation is abandonment. Stinginess will be completely eliminated and transformed, referring to stinginess as being constantly attached to wealth, drooling. Eliminating transformation refers to attachment to the path of wealth. Many merits will be possessed, referring to merits such as faith, honesty, little hypocrisy, joy, and generosity. Giving and discipline, extensive hearing, etc., refer to giving in three ways: giving wealth and food, complete giving is giving the throne, and great giving is giving the body, etc. The law is the law of the **Mahayana** Dharma. Discipline is practicing its meaning. Extensive hearing is listening to the meaning of the Three Baskets with confident faith. Loving-kindness and compassion, referring to loving-kindness as being impartial. Compassion is being unbearable and benefiting others. Joy and equanimity abide, etc., referring to joy as being righteous. Equanimity is abiding without attachment to anything. The mind of emptiness and signlessness, referring to emptiness as being in the nature of being free from the characteristics of liberation, the mind abides in the mind of signlessness. Possessing the mind of no aspiration, referring to no aspiration as having three types, from the liberation of no aspiration, having mind refers to using the **consciousness** of mind to meditate on the meaning of having three liberations. Now, after guiding the student and discarding the flowers, declare the words of bestowing vows, and then the student uses this **mantra**. It means that the student guides the student with the **mantra** that appears below. Afterwards, it is easy to understand. Then Vajrapani, etc., until everything is given, is the difference between the deity laying out the seat and empowerment, which is easy to understand. Now, explain the difference in practice, why is that? After generating happiness with happiness, it is said that happiness refers to the practitioner possessing five perfections. Happiness is a symbol of diligence, wanting happiness. After generating is