Tibetan
ན་འདས་ཉེས་པའི་མཐར་ཕྱིན་པ། ལེགས་པའི་ཡོན་ཏན་བསྔགས་པའི་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་རྒྱུད་ཀྱི་སྟོན་པ་སྣ་ལ་སྨོས་སོ། །སྟོན་པའི་མདོར་བསྡུས་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།ད་ནི་གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རང་བཞིན་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔའི་རང་བཞིན་དུ་སྣང་བ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བཞུགས་གནས་སུ་གསུངས་པས་ན། དོན་དམ་པ་བཤད་པའི་ཐབས་སུ་སྟོན་ཏེ། དེ་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལྷའི་མཆོག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་དགའ་བའི་ཚལ་ཡིད་དུ་ འོང་བ། ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟོན་ཏེ། བརྒྱ་བྱིན་ལྷའི་དབང་པོ་བསོད་ནམས་ཀྱི་མཐུ་ལས་བྱུང་བ། ལྷའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་པ་དང༌། མཆོད་པའི་ཡོན་ཏན་སྣ་ཚོགས་པ་རྣམས་སུ་སྣང་བས་ནི་ལྷའི་གནས་ཞེས་བྱའོ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དེ་ལྟར་སྣང་ན་ཡང༌། དོན་དམ་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ན་མཆོག་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དེ་ལས་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཐུ་སྣ་ཚོགས་སུ་འབྱུང་བས་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རྟོགས་པའི་ཡུལ་ཡིན་པས་ན་གནས་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་དོན་ཟབ་ལ་རྒྱ་ཆེན་ར་བཏུ་རྟོགས་ན་དགའ་བའི་རོ་སྣ་ཚོགས་སུ་འབྱུང་བས་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་ངོ་བོས་ན་དགའ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་གཞལ་མེད་ཁང་སྟེ། ཡོན་ཏན་དང་ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་པ་འབྱུང་བའི་གཞི་ཡིན་པས་ན་མང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱའོ། །མཚན་དང་དཔེ་བྱད་རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་སྣ་ཚོགས་པ་འབྱུང་བའི་གཞི་ཡིན་པས་ན། སེམས་རབ་ཏུ་དགའ་མགུ་རངས་པའི་ཕྱིར་ན་ཡིད་དུ་འོངས་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་གནས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མདོར་བསྡུས་ནས། དེའི་འོག་ཏུ་ཡོན་ཏན་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་དེ་བརྒྱ་བྱིན་བསོད་ནམས་ཀྱི་རྐྱེན་ཏེ། དོན་དམ་པའི་ཚུལ་དུ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དངོས་པོ་རྣམས་ཆོས་ཉིད་དུ་ཟླ་བ་དང༌། མཚན་མ་ལ་ཞེན་པ་རྣམས་མཚན་མ་མེད་པར་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་གཞན་མས་རྟོགས་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་ཞེས་སྟོན་ཏེ། དེ་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བུདྡྷ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ན་འོག་གི་གཏན་ཚིགས་གང་དུ་དྲངས་པའི་སྒོ་ནས་ཆེད་དོ། །ནོར་བུ་དང་རྔ་བོ་ཆེའི་སྒྲ་གྲགས་བ་ལ་སོགས་པ་བ་སྟན་པར་བྱ་སྟེ། ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་སྣ་ཚོགས་སུ་འབྱུང་བའི་རྟགས་སུ་ནོར་བུ་དང༌། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་འབར་བའི་རྟགས་སུ་གསེར་གྱི་ཤིང་ཡལ་ག་དང་ལྡན་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་བདེ་ བའི་དོན་གྱི་ཁྱད་པར་ལ་དཔང་ཐོབ་པའི་རྟགས་སུ་ལྕུག་མར་བཅས་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་འབུམ་ཕྲག་འབྱུང་བའི་རྟགས་སུ་ཤིང་གེལ་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པའི་ནད་སྣ་ཚོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གནོད་པ་སེལ་བའི་རྟགས་སྨན་དང༌། སོ་སོར་ཀུན་དུ་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ལ། གཟུང་འཛིན་རྣམ་པ་གཉི་སི་ཀྱི་སྐྱོན་གྱི་ཟུག་རྡུལ་དང་བྲལ་ཏེ་འཁོར་བའི་ཉེ་གནས་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་རྟགས་སུ་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་བ་དང༌། འཁོར་བ་མི་ཟད་པའི་བར་དུ་ཐབས་མཁས་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་མི་ཟད་པས་ན་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་གིས་མཛེས་པར་བྱས་པ་དང༌། ཐབས་མཁས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་པ་འགྲོ་བ་ལ་འབྱུང་བའི་རྟགས་སུ་ནི་རྒྱན་གྱིས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པས་བརྒྱན་པ་དང༌། ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་འཁོར་བའི་ཉེ་གནས་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་རྟགས་བྱ་སྣ་ཚོགས་པ་སྐད་འབྱིན་བ་དང༌། ཞལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས་ཚངས་པའི་གསུང་རྣམ་པར་དག་པ་ཕྱུང་ནས་འགྲོ་བ་ལ་ཆོས་སྟོན་པའི་རྟགས་སུ་རྔ་བོ་ཆེ་དང༌། ཅད་ཏེའུ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་སྣ་ཚོགས་པ་གྲག་པ་ལ་སོགས་པ་བ་སྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དོན་བ་སྟན་ཟིན་ཏོ། །ད་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་རྐྱེན་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལས་གྲུབ་པའི་དོན་སྟོན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ཞིང་ཡིན་པས་ན། བརྒྱ་བྱིན་དང་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པ་རྩེན་བ་ཞེས་བྱའོ། །ས་དང་པོ་བདེན་པ་མཐོང་བས། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཞིང་ཁམས་བརྒྱ་ལ་རྩལ་སྤྱོད་བས་བརྒྱ་བྱིན་ཞེས་བྱའོ། །ས་དང་པོར་འཁོར་བ་བ་སྟན་པ་ལས་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ས་དང་རོ་རང་ཏི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཤེས་པའི་རྩལ་སྦྱོང་བས་ན། ལྷའི་བུ་སྣ་ཚོགས་པས་རྣམ་པར་རྩེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ས་དང་པོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྲུན་པས་ན། དེའི་ཕྱིན་ན་སངས་རྒྱས་དང་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པའི་རྩལ་སྦྱོང་བ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པའི་གཞི་ཡིན་པས་ན་ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་དེ་ནི་ས་དང་པོ་མཐོང་བའི་ལམ་ཡན་ཆད་མ་ཡིན་བ་གཞན་གྱིས་མ་རྟོགས་པས་ན། ཤེས་པའི་རྩལ་སྦྱངས་ཏེ། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གནས་དེ་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་འཁོར་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་སྣ་ཚོགས་པས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ནས་སྤྲིན་བཞིན་དུ་གཏིབས་ཏེ་བཞུགས་པའི་དོན་རབ་ཏུ་བསྡུས་པ་སྟོན་ཏེ། གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དོན་བསྡུས་པའི་དོན་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།ད་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟོན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་འཁོར་མི་སྨོས་པར། འཇིག་རྟེན་པའི་འཁོར་སྣ་ལ་སྨོས་པ་མི་འགལ་ལམ་ཞེས་རྒོལ་བ་ལས། གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་མི་འགལ་བར་སྟོན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཅན་འཇིག་རྟེན་པ་ལས་འདས་པར་ཆོས་ཉིད་དུ་བཟླ་བ་དང༌། ཐེག་པ་ཆུང་བའི་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་མོས་པ་སྐྱེད་དུ་གཞུག་པའི་ཕྱིར་ན་སྨོས་སོ། །བརྒྱ་བྱིན་དང་ཚངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མགོ་བརྒྱ་བྱིན་ཞིང་མཆོད་སྤྱིན་བརྒྱ་གཏང་བ་དང༌། ནོར་བུ་ཏིར་ཡ་ཀ་བརྒྱ་བྱིན་པས་བརྒྱ་བྱིན་ཏེ། ཡོན་བདག་ཡིན་བ་དང༌། གནས་ཀྱི་བདག་པོ་ཡིན་པས་སྣ་ལ་སྨོས་སོ། །ཚངས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་བ་འཁོར་འགྱོད་ཁྲིན་དང་འདྲ་བ་ལས་ཚངས་པའམ། འཇིག་རྟེན་པའི་མེས་པོའམ། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཆེན་བོ་རྣམས་ལ་བསྐུལ་བར་དམ་བཅས་བས་ན་སྨོས་སོ། །སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་གཉིས་ཀྱི་འཁོར་དུ་ནི་འདོད་ཁམས་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་འཁོར་དུ་སྡུད་པ་དང༌། གཟུགས་ཁམས་ཚངས་པའི་འཁོར་དུ་སྡུད་པས་ན་འཁོར་དང་བཅས་པ་ནི་སོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ལས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དེ། ཚོགས་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་བསགས་ནས་སྦྱོར་བའི་ལམ་ནོན། དེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་འཁོར་བར་མི་ལྡོག་ཅིང༌། སྔོན་ཆད་མ་མཐོང་བའི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བའི་རིགས་གཟུང་བ་དང༌། རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ཆོ་འཕྲུལ་རྣམ་པ་བཞི་དང་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་རྣམ་པ་ལྔའི་སྒོ་ ནས་སྤྱོད་ཅིང་སྦྱངས་ནས། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་འཛིན་པས་ན་རིགས་འཛིན་ནོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དེ་རྣམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཀྱི་རྐྱེན་ཆགས་པའི་ཡུལ་དེ་ཆོས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བརྒྱན་པས་ན་ལྷའི་བུ་སྨོས་སོ། །དེའི་འོག་ཏུ་སེམས་ཅན་ལ་གནོད་པ་བྱེ་བྲག་ཞི་བར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ན་གནོད་སྤྱིན་ཏེ། རྣམ་ཐོས་སྲས་དང་སྲུངས་ཡང་དག་ཤེས་ལ་སོགས་པའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཞེ་སྡང་གི་དྲེགས་པ་ཡོངས་སུ་གཞུག་པའི་ཕྱིར་ན། སྲིན་པོའི་སྡེ་ལང་ཀ་མགྲིན
Chinese
那已穷尽罪过，善妙功德赞叹之极致。薄伽梵乃是续部的导师，略而言之。导师的简要已述完毕。 现在，处所圆满的自性，以世俗谛所许的五种功德的自性显现。如来所居之处所说，乃是开显胜义谛之方便。那又为何呢？诸天之最胜处，喜乐之园，令人心生欢喜。 殊胜超绝之处所，开显圆满。帝释天主，由福德之力所生。天界的受用之饰，种种珍宝，以及种种供养之功德显现，故名为天界。 虽于世俗谛如是显现，然于胜义谛，一切如来之宫殿，加持后，智慧任运成就，故名为最胜。 如是之宫殿中，欲妙之功德，三摩地之力，种种生起，故名为一切之。 如是之宫殿的体性，乃是以三摩地的智慧所证悟之境，故名为处所。 若能通达其深广之义，则能生起种种喜乐之味，以极喜之自性，故名为喜乐。 法界之无量宫，乃是功德与神变种种生起之基，故名为众多之故。 种种相好庄严与装束生起之基，故心生欢喜踊跃，故名为令人心生欢喜。 如是处所之功德简要而言之。 其下，功德于世俗谛种种显现，乃是帝释天福德之缘。当以胜义谛之方式宣说，诸法于法性中如月亮，执着于相者，令其无相，以及开显如来非他人所能证悟之境。 那又为何呢？以诸佛与菩萨皆加持之故，故以下之理证，以何门而引入，乃是特别之故。 当宣说宝珠与大鼓之音声等，伟大之
English
That which has exhausted all faults, the ultimate in praising excellent qualities. The Bhagavan is the teacher of the tantras, briefly speaking. The summary of the teacher has been explained. Now, the nature of the perfectly endowed place, appearing as the nature of the five qualities accepted in conventional truth. Since it is said to be the dwelling place of the Tathagata, it shows the means of explaining the ultimate truth. And why is that? The best of all the gods' abodes, the delightful grove, pleasing to the mind. The particularly excellent place shows perfection. Indra, the lord of the gods, arises from the power of merit. The ornaments of the gods' enjoyment, various jewels, and various qualities of offerings appear, hence it is called the abode of the gods. Although it appears thus in conventional truth, in ultimate truth, it is blessed as the palace of all the Tathagatas, and wisdom is spontaneously accomplished, hence it is called the best. From such a palace, the qualities of desirable objects, the power of samadhi, arise in various ways, hence it is called all. The nature of such a palace is the object realized by the wisdom of samadhi, hence it is called a place. If one understands its profound and vast meaning, various tastes of joy will arise, and with the nature of great joy, it is called joy. The immeasurable palace of the Dharmadhatu, the basis from which various qualities and miracles arise, hence it is called many. Since it is the basis from which various signs and beauties, ornaments and attire arise, the mind is delighted and rejoices, hence it is called pleasing to the mind. Thus, the qualities of the place are briefly summarized. Below that, the qualities appear in various ways in conventional truth, which is the cause of Indra's merit. It should be explained in the manner of ultimate truth, that all things are like the moon in the nature of Dharma, and those who are attached to signs are made signless, and it shows that the Tathagata is not an object to be realized by others. And why is that? Because all Buddhas and Bodhisattvas have blessed it, hence the following reasoning is introduced through which door, it is special. The sound of jewels and great drums, etc., should be declared, the great
Chinese
为了象征各种功德的产生，有宝珠；为了象征菩提心是智慧的光芒，有金树和树枝；为了证明三摩地安乐的意义，有手杖；为了象征产生数百万三摩地，有树木；为了象征以正确的智慧消除各种烦恼疾病的痛苦，有药物；对于个别完全理解的智慧，为了象征远离能取所取二相的过失之刺，利益轮回的近处，有各种鲜花；为了象征轮回不尽之间，巧妙方便的大悲心不尽，用如意树来装饰；为了象征巧妙方便的各种神变在众生中产生，用各种装饰品来庄严；为了象征以无碍的智慧神变利益轮回的近处，有各种鸟发出声音；为了象征从面部的坛城中发出清净的梵天之语，向众生说法，有大鼓和钹等各种声音发出，这是为了说明这些。这就是宫殿圆满意义的阐述。现在阐述超越世间的福德之缘，以及如来成就的意义。那为什么呢？因为三界一切都是心金刚的净土，所以称之为帝释天和梵天等嬉戏。初地见真谛，以三摩地和百个刹土运用能力，故称帝释天。初地阐述轮回，故称梵天等。初地和二地在三摩地中修习智慧的能力，所以称之为各种天子嬉戏。初地为一切如来创造善根，因此之后称之为佛。这样的菩萨是所有菩萨修习智慧能力，获得无分别智慧的基础，因此称之为所有菩萨加持。那为什么呢？因为一切如来的智
English
As a symbol of the arising of various virtues, there is a jewel. As a symbol of the mind of enlightenment being the light of wisdom, there is a golden tree with branches. As a symbol of attesting to the distinction of the meaning of samadhi bliss, there is a staff. As a symbol of the arising of hundreds of thousands of samadhis, there is a tree. As a symbol of eliminating the harm of suffering from various afflictive diseases with correct wisdom, there is medicine. For the wisdom of individual complete understanding, as a symbol of being free from the thorns of faults of the duality of grasper and grasped, and benefiting those near to samsara, there are various flowers. As a symbol of the inexhaustible great compassion of skillful means until the end of samsara, it is adorned with a wish-fulfilling tree. As a symbol of the arising of various skillful means and miracles for beings, it is adorned with various ornaments. As a symbol of benefiting those near to samsara with the unobstructed wisdom of miraculous powers, there are various birds making sounds. As a symbol of emanating pure Brahma speech from the mandala of the face and teaching the Dharma to beings, there are great drums and various sounds such as cymbals, and so on, to demonstrate these. This is the explanation of the perfect meaning of the palace. Now, it explains the cause of merit that transcends the world and the meaning of the accomplishment of the Thus-Gone One. Why is that? Because all three realms are the pure land of the mind vajra, it is called the play of Indra and Brahma, and so on. The first ground sees the truth, and because it exercises skill in samadhi and a hundred buddha-fields, it is called Indra. In the first ground, samsara is explained, so it is called Brahma, and so on. Because the first and second grounds train the skill of knowing in samadhi, it is called the play of various sons of the gods. In the first ground, it creates the root of virtue for all the Thus-Gone Ones, therefore it is called Buddha after that. Such a Bodhisattva is the basis for all Bodhisattvas to train the skill of knowing, and to attain non-conceptual wisdom, therefore it is called blessed by all Bodhisattvas. Why is that? Because the wisdom of all the Thus-Gone Ones
Chinese
由于不知道那处所的宫殿不是见到初地的道之前的地方，所以要修习智慧的技能。在那独特的处所，示现了圆满概括一切相智的释迦牟尼佛，被各种超越世间的眷属所围绕，如云般密集地安住的含义。处所圆满的含义的概括之义已述完毕。现在示现世间的眷属圆满，不说超世间的眷属，只说世间的眷属不矛盾吗？从辩论中，以理证示现不矛盾。那是什么原因呢？因为将世间法的有法，以自性重复为超世间法，并且为了使小乘的世间人产生信仰而说。称为帝释天和梵天，是因为头是帝释天，布施一百种供品，以及因给予一百个迪雅嘎宝珠而成为帝释天，是施主，并且是处所的主人，所以才说。梵天是从烦恼、后悔、吝啬等同的梵天中解脱出来的，或者是世间的祖先，或者是发誓劝请大法轮，所以才说。称为“等”的是，在那二者的眷属中，将欲界的帝释天的眷属包括在内，将色界的梵天的眷属包括在内，所以连同眷属称为“等”。从凡夫发起了无上菩提心，如理积聚资粮后，修习加行道。他们不退转于大乘之轮，并且摄取见到前所未见的无分别智慧的种姓，以及以一种方式通过四种神变和五种现证菩提的方式来修行和修习。因为持有大乘的种姓，所以是种姓持有者。在那之后，那些人的福德所形成的处所，以法性智慧所庄严，所以说了天子。在那之后，为了平息对有情的损害差别而宣说，所以是财神，即多闻天子和守护正知等。在那之后，为了完全降伏嗔恨的傲慢，所以说了罗刹的部众楞伽颈。