Tibetan
འི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཟབ་ཅིང་ཕྲ། །ཞེས་པ་སྨོས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རོ་ནི་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བ་ལྟར་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ལ་མགོ་རྨོངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱིའི་རོ་ནི་འབྲས་བུའི་དོ་བོ་སྟེ། དབང་པོའི་ལྔའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པས་བསྐྱེད་པས་ཕུང་པོ་གདོས་པ་ཅན་དུ་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཧོམ་ནི་རྒྱ་གར་གྱི་ངེ་ལས་དྲངས་ནས་སྤྱིན་སྲེག་ཅེས་སྨོས་ཏེ། སྤྱིན་པ་ནི་ཐུགས་རྗེས་ཏེ་བདེ་བ་སྤྱིན་ལ། སྲེག་པ་ནི་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞིས་སྲེག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་རོའི་རྒྱུ་ནི་ནང་གི་སེམས་ཏེ། གཉེན་པོ་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སྲེག་ལ། འབྲས་བུའི་རོ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་མེས་སྲེག་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་བས་ན་ཁམས་གསུམ་གྱི་མཚན་མའི་རང་བཞིན་ཏེ། དངོས་པོ་གཞོམ་པའི་ཕྱིར་ནི། ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་མེད་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མཚོན་པར་བྱེད་པས་ཧོམ་ཁུང་དང༌། ཐབས་ཐུགས་རྗེ་མཚོན་པའི་ཤིང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་སྤྲུལ་པ་གཞན་ལ་འབྱུང་བ་མཚོན་པའི་ཐབས་མཆོད་པའི་རྫས་དང༌། བསྲེག་རྫས་དང༌། མི་ཤིས་པ་དད་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ན། ཚོན་རྩི་རྣམ་པ་ལྔ་དང༌། དེ་མེད་ནའང་ལྕགས་རྣམ་པ་ལྔའམ། ཐ་མ་ནི་འབྲས་བུ་ཚོན་གྱིས་ཁ་དོག་བསྒྱུར་རོ། །ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པ་ལྔ་གཞོམ་པའི་ཐུགས་སརྦ་པིང་ ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་སྟོན་ཏོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཁྲུ་བཞི་བ་ཡི་ཚད་དུ་ནི། །ཞེས་སྨོས་ཏེ། ཁྲུ་བཞི་བ་ནི། ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་བཞིས་སྐྱེ་རྒས་ན་འཆིའི་སྡུག་བསྔལ་སྦྱངས་པའི་ཕྱིར་ན་གྲུ་བཞི་པའོ་ཚད་དུ་ནི་ཞེས་པ་ནི། ཐབ་ཁུང་སོགས་གཅིག་གི་ཚད་ནི་ཁྲུ་བཞི་སྟེ། ཕྱིའི་ཚད་ནི་ཁྲུ་བཅུ་གཉིས་ཏེ། རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་འཁོར་བ་ལུགས་ལས་བཟློག་པའི་དོན་ཏེ། ཁྲུ་བཅུ་གཉིས་པ། ཁ་གསུམ་བཅད་པའི་དབུས་མ་ཐབ་ཁུང་སྟེ། གྲུ་བཞི་ཞེས་སྨོས་པའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ཚད་ཕྱི་མའི་འོག་མས་སྟོན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོ་ག་བཞིན་དུ་ཁུང་བརྐོས། །ལ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཆོ་ག་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ནང་གི་ཟབས་དང༌། ཕྱི་རོལ་གྱི་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །དེ་ལ་ནང་གི་ཟབས་ནི། ཁུང་བརྐོ་བ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེན། ཁྲུ་གང་གི་ཡར་གྱེད་དེའི་ཕྱི་རོལ་སྨོས་སོ། །ཐབ་ཁུང་ལ་སོར་བརྒྱང་ནི་འཆད་པ་ལ་མུ་རན་དུ་བྱ། མེ་རི་ནི་དམར་པོར་བཏང་སྟེ། རྣམ་པར་ཐར་བ་བརྒྱང་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཞལ་གདངས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཕྱི་རོལ་གྱི་སྣམ་བུའི་ནང་དུ་ཡང་ཁ་བཞིར་བཅད་དེ། ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་སྒོ་ནས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པའི་རྟགས་ཏེ། བཞིའི་ནང་མ་གསུམ་དུ་ཁ་བཅད་དེ། གཅིག་ལ་རྡོ་རྗེ་བ་བཏང་སྟེ། ཁ་ཁྱེར་གཅིག་ལ་སེམས་དཔའ་བཅུ་དྲུག །གཅིག་ལ་བསྐལ་བཟང་རྒྱལ་སྲས་བཅུ་དྲུག །གྲུ་ཆད་ཀྱི་ནང་གཉིས་ལ་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་བརྒྱང༌། བཞི་ཆ་གཅིག་ལ་མཆོད་པ་རྣམས་དང༌། དྲི་རེག་དང༌། པཱ་ཉྩ་རེ་ག་དང༌། སྒོ་བཞི་མུ་ཁྱུད་དང་བཅས་པའི་ས་བཅད་དོ། །དེའི་སུམ་ཆ་གཅིག་ཕྱིར་བཅད་དོ། །ཤིང་རྣམས་གཞག །བཞིའི་ཆ་ཐབ་ལྷག་ཁ་གཉིས་སུ་འཆད་དེ། གོང་མའི་སུམ་ཆ་ལ་ཕྱེད་པོ་དེ་ཡར་བསྣན་ལ། ཤིང་གི་སྣམ་བུ་ལ་གཞག །ཕྱེད་པོ་དེ་སུམ་ཆ་སུམ་གཉིས་སུ་བཏང་ལ། ཤིང་སྣམ་དང༌། ཉེ་བའི་སུམ་ཆ་གཅིག །མཆོད་སྣམ་སུམ་གཉིས། འཇིག་རྟེན་བའི་སྣམ་བུ་བཞི་ཆ་ཕྱེད་ནི་ཁ་གཉིས་སུ་བཏང་སྟེ། གཟའ་དང་རྒྱུ་སྐར་གྱི་སྣམ་བུའོ། །ཕྱི་མ་སྒོ་སྣ་མ་མོ། །དབུས་ཀྱི་ཐབ་ཁུང་ཐིག་བཞི་བཏབ་པའི་རེའུ་མིག་དགུར་བྱས་ལ། དབུས་སུ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་འཁོར་ལོ་འཇོམས་བ་ལ་འབུར་དུ་ བཏོད་ནས་བྲི། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སྣམ་བུ་གཉིས་ནི་སེམས་དཔའ་བསྐལ་བཟང་ཤིང་སྣམ་བར་དུ་བཅུག་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་པ་ཕྲག་དོག་ཆེ་བའི་ཕྱིར་རམ། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ངོ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་གཞག །འཇིག་རྟེན་པའི་སྣམ་བུ་གཉིས་ནི། བར་མ་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་དང་བཀྲ་ཤིས་བརྒྱང༌། ཐ་མ་གཙུག་ལག་ཁང་གི་སྲུང་མ་དང༌། གཟའ་དང་རྒྱུ་སྐར་དང༌། རྒྱལ་པོ་བཞི། དེ་རྣམས་བྲི་བའི་དགོས་ཆེད་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཀའ་སྲུང་དང༌། རང་གི་འཁོར་གྱི་གདུག་པ་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། འཇིག་རྟེན་པའི་མངོན་རྟོགས་སྟོན་པའི་ཕྱིར་བྲི། ད་ནི་མཆོད་པའི་རྒྱན་ཆས་སྟོན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བྱ་དང་བུམ་པ་གང་བ་གཞག །ཅེས་པ་དང༌། ཁུང་བུའི་དབུས་སུ་གཞག་བར་བྱ། །ཞེས་པའི་བར་ནི། འཁོར་བའི་ཉེ་གནས་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་རྟགས་དངུལ་གྱི་བྱ་པོ་བཅུ་དྲུག་དང། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྟགས་གསེར་གྱི་བུམ་པ་ལྔ་དང༌། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཟུང་དུ་འབྲེལ་པའི་རྟགས་གཏོར་མ་དང༌། ཁམས་གསུམ་ཚིམ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བཟའ་བ་དང་བཅའ་སྣ་ཚོགས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ལམ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་པ་དང༌། ཐུགས་རྗེ་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་ཕྲེང་བ་དང༌། ཁམས་གསུམ་གྱི་བླ་མར་གྱུར་པས་བླ་རེ་དང༌། ཉོན་མོངས་པའི་བདུད་ལས་རྒྱལ་བའི་རྟགས་རྒྱལ་མཚན་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་སྣ་ཚོགས་དང་ལྡན་པའི་རྟགས་དར་སྣ་ཚོགས་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པའི་ཚ་བས་གདུང་བ་ལས་བསིལ་བའི་གདུགས་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཤེས་པ་རྩལ་སྦྱོང་བ་དང༌། དམ་རྫས་དང་ལྡན་པར་བྱ་བ་སྟེ། སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཅིང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་དམིགས་ནས་བསྲེག་རྫས་དང༌། མཆོད་རྫས་ལ་སོགས་པ་ཀུན་ནི། འཕགས་པ་མཉེས་པར་བྱ་བ་དང༌། དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་རྟགས་སུ་ཁུང་བུའི་དབུས་སུ་གཞག །ད་ནི་རོ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཅིང་རྒྱས་གདབ་པ་སྟོན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རོ་ལ་སྔགས་ཀྱིས་བཏབ་ནས་ཀྱང༌། །ཆུ་མཆོག་གིས་ནི་བཀྲུ་བར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི། རོ་ནི་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཚུལ་གོང་དུ་སྨོས་པའོ། །སྔགས་ནི་རིགས་རྣམ་པ་ལྔའི་སྐུ་བསྐྱེད་པ་དང༌། སྙིང་པོ་དང༌། ཉེ་བའི་སྙིང་པོ་དང་ལྔ་སྟེ་བཅོ་ལྔའོ། །སྟོང་པར་བསྒོམ་པ་དང༌། རྡོ་རྗེ་བསྒོམ་པ་གཉིས་ཏེ་བཅུ་བཅུན་ནོ། །བཏབ་ནས་ཀྱང་ནི། ཕྱིའི་བཏབ་པ་ནི་ལུས་ལ་བཏབ་པ་དང༌། ནང་གི་བཏབ་པ་ནི་ཡིག་འབྲུ་སྟེ། དེ་རྣམས་སྤྲུལ་པ་རོལ་བ་སྟིམས་ནས་དངོས་པོ་མེད་པར་བསྒོམ་པའོ། །ཆུ་ནི་བུམ་པའི་ནང་གི་ཆུ་སྟེ། དྲི་ཞིམ་པོ་ལ་སོགས་པ་གཞུང་ནས་འབྱུང་བ་རྣམས་སྤྱར་རོ། །མཆོག་ནི་སྙིང་པོ་བཅུ་བདུན་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཟླ་བའི་མཎྜལ་དུ་གྱུར་པར་བསྒོམ་པའོ། །བཀྲུ་བར་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཕྱིའི་བཀྲུ་བ་བུམ་པའི་ཆུས་འཁྲུ་བ་དང༌། ནང་གི་བཀྲུས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་འཕྲོ་འདུས་དག་པར་བྱེད་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །བཟླས་པ་དྲི་ཡིས་བྱུག་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བཟླས་པ་དང༌། ཡིག་འབྲུ་དང་འཕྲོ་འདུའི་བཟླས་པའོ། །དྲི་གུར་གུམ་ལ་སོགས་པས་ལུས་ལ་བྱུག་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་དྲིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །གོས་དང་རྒྱན་གྱིས་ཀླུབས་ནས་ཀྱང༌། །ཞེས་པ་ནི། གོས་ནི་སྔགས་མཁན་གྱི་ཆས་གོས་དང༌། རོའི་གོས་ནི་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞིའི་ལས་གང་བྱེད་པའི་ཚུལ་དུ་བྱས་ལ། རྒྱན་ནི་སྐུ་བྲེའུ་ལྡིར་གྱི་ཅོད་བན་གྱི་རྒྱན་ལ་སོགས་པ་བཏགས་པ་དང། ཀླུ་བས་ནི་མང་བ་དང་མཛེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །ད་ནི་རོལ་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཅིང་གདགས་པའི་དོན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྔགས་བྲིས་པ་ནི་གདགས་པར་བྱ། །ཞེས་འབྱུང་སྟེ། སྔགས་ནི་ལྷ་སོ་སོའི་ཡིག་འབྲུའོ། །བྲིས་པའི་ནི་གྲོགས་འམ་ཤོག་ཤོག་ལ་བྲིའོ། །གདགས་པ་ནི་ལུས་ལ་གདགས་པའོ། །དེའི་གནས་གནག་ཡིན་ཞེ་ན། སྙིང་ག་ལྐོག་མ་ཁ་ཕྱོགས་དང༌། །དཔྲལ་བ་མཛོད་སྦུ་རྣ་བ་གཉིས། །མགོ་བོ་གཙུག་ཕུད་དཔུང་པ་གཉིས། །སྣ་དང་རྐེད་པ་པུས་མོ
Chinese
的能分别的识非常深细。这样说了。为什么呢？因为味如同与识分离一样，对于因和果感到茫然。外在的味是果的承担者，在五根的行境中由业和烦恼所生，因此显现为粗大的蕴。护摩是从印度的语词引申而来，称为焚烧供养，布施是慈悲，即布施安乐，焚烧是用四种事业焚烧的缘故。其中，味的因是内在的心，对治是像圣者的智慧金刚一样的三摩地所焚烧，果的味是用世间的火焚烧的同义词。因此，是三界相的自性，为了摧毁事物，世间的火象征着真实的智慧，护摩孔象征着法界，木头象征着方便慈悲，供品象征着从三摩地幻化出其他的方便，还有焚烧物，以及为了使不吉祥转为信仰，五种颜色的颜料，如果没有，就用五种金属，最次也要用颜料改变果实的颜色。为了摧毁五种烦恼，用萨帕（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）加持，这表明了这一点。为什么呢？因为，说了“四肘的尺度”。四肘是指，用四种智慧清净生老病死的痛苦，因此是四方形的，尺度是指，灶孔等一个的尺度是四肘，外面的尺度是十二肘，意思是扭转十二缘起轮回的规律，十二肘。将三面切开的中央是灶孔，这就是说四方形的意义。它的尺度由外面的下面来表示，为什么呢？因为，如仪轨一样挖掘孔穴。这样说了。仪轨有两种，内在的深度和外在的形状两种。其中内在的深度是，挖掘孔穴，为什么呢？一肘的向上延伸，这是在说它的外面。灶孔用指甲丈量是解释时的术语。火堆要烧成红色，这是说解脱丈量的智慧张开嘴巴的同义词。在外面的布料里面也要切成四份
English
The discriminating consciousness is very deep and subtle. This is said. Why? Because taste, like being separated from consciousness, is bewildered by cause and effect. External taste is the bearer of the fruit, generated by karma and afflictions in the realm of the five senses, and therefore appears as a coarse aggregate. Homa is derived from an Indian word and is called "burning offering," giving is compassion, that is, giving happiness, burning is because it burns with four kinds of activities. Among them, the cause of taste is the inner mind, the antidote is burned by the samadhi like the wisdom vajra of the noble ones, and the taste of the fruit is a synonym for burning with worldly fire. Therefore, it is the nature of the three realms of characteristics. In order to destroy things, the worldly fire symbolizes true wisdom, the homa hole symbolizes the Dharma realm, the wood symbolizes skillful means and compassion, the offerings symbolize the manifestation of other skillful means from samadhi, as well as the burnt offerings, and in order to transform inauspiciousness into faith, five kinds of colored pigments, if not, use five kinds of metals, and at least change the color of the fruit with pigments. To destroy the five afflictions, bless with Sarva Ping (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思), which indicates this. Why? Because it is said, "The measure of four cubits." Four cubits means that the suffering of birth, old age, sickness, and death is purified by four kinds of wisdom, so it is square. The measure means that the measure of one stove hole is four cubits, and the outer measure is twelve cubits, which means reversing the law of the twelve links of dependent origination and reincarnation, twelve cubits. The center of the three cut sides is the stove hole, which is the meaning of saying square. Its measure is indicated by the outer bottom, why? Because, dig holes according to the ritual. It is said like this. There are two kinds of rituals, the inner depth and the outer shape. Among them, the inner depth is digging holes, why? The upward extension of one cubit, this is talking about its outside. Measuring the stove hole with fingernails is a term in the explanation. The fire pile should be burned red, which is a synonym for the wisdom of liberation measuring opening its mouth. The outer cloth should also be cut into four parts
Chinese
诶！ 通过四种事业的方式利益众生的标志是：将四份分成三份，一份放金刚杵，一个口沿上画十六位勇识，一个口沿上画十六位贤劫菩萨。两个角隅里悬挂供养天女。四分之一放置供品、香触、五欲供，以及带四门外围的区域划分。将其三分之一向外切除，放置木材。将四份的剩余部分分成两份，上面三分之一加上一半，放在木制的布上。将一半分成三分之三，木布和近处的三分之一，供布的三分之二，世间布的四分之一的一半分成两份，即星曜布。外侧是门边。中央的灶孔画四条线分成九宫格，中央用遍照佛的手印法轮，凸起地绘制。两个出世间的布，即勇识贤劫木布之间放置，是因为世间人嫉妒心重吗？还是为了认识世间和出世间而放置？两个世间布是：中间画十方守护神和吉祥物，最后画寺庙的护法神、星曜、四大天王。绘制这些的必要原因是：为了息灭世尊的护法和自己眷属的毒害，以及为了显示世间人的证悟而绘制。现在展示供品的装饰：为什么呢？放置鸟和满瓶，以及放置在孔的中央之间。是为了帮助轮回的近处，十六个银鸟，以及法界智慧的标志五个金瓶，以及方法和智慧双运的标志朵玛，以及为了使三界满足，食物和各种装饰品，以及菩提的支分各种道路的标志，以及慈悲不断绝的念珠，以及成为三界之尊的上师旗，以及战胜烦恼魔的标志胜幢，以及具有各种禅定的标志各种丝绸，以及
English
E! The sign of benefiting beings through the four activities is: dividing the four parts into three, placing a vajra on one, drawing sixteen heroes on one edge, and drawing sixteen bhadrakalpa bodhisattvas on one edge. Hang offering goddesses in two corners. One-fourth is for placing offerings, incense touch, five desires, and the area division with four doors and an outer perimeter. Cut one-third of it outwards and place the wood. Divide the remaining part of the four parts into two parts, add half to the upper one-third, and place it on the wooden cloth. Divide the half into three-thirds, the wooden cloth and the near one-third, two-thirds of the offering cloth, and half of the one-fourth of the worldly cloth into two parts, which are the star cloth. The outside is the door edge. The central stove hole is divided into nine grids with four lines, and in the center, the handprint wheel of Vairochana Buddha is drawn in relief. The two transcendental cloths, that is, placed between the hero bhadrakalpa wooden cloths, is it because worldly people are very jealous? Or is it placed to recognize the world and the transcendental? The two worldly cloths are: in the middle, draw the ten directions protectors and auspicious objects, and finally draw the temple's guardian deity, stars, and the four great kings. The reason for drawing these is: to pacify the harm of the protector of the Blessed One and one's own retinue, and to draw in order to show the realization of worldly people. Now show the decoration of offerings: why? Place the bird and the full vase, and place it in the center of the hole. It is to help the near place of samsara, sixteen silver birds, and the sign of the wisdom of the dharmadhatu, five golden vases, and the sign of the union of method and wisdom, the torma, and in order to satisfy the three realms, food and various decorations, and the signs of various paths of the limbs of bodhi, and the rosary of uninterrupted compassion, and the guru flag that has become the lord of the three realms, and the victory banner that overcomes the demons of affliction, and the various silks that have the signs of various samadhis, and
Chinese
能从烦恼的热恼中带来清凉的伞，以及在三摩地中训练智慧，并使其具备誓言物。通过咒语和手印加持，观想智慧的光芒，焚烧物和供品等一切，是为了使圣者欢喜，并作为获得成就的标志，放置在孔穴的中央。现在展示加持和增长尸体的方法，为什么呢？因为，对尸体念诵咒语后，也要用殊胜的水来清洗。这里所说的尸体，是指前面所说的因果关系。咒语是指生起五种姓的本尊，心咒和近心咒等五种，总共十五种。观空性和观金刚两种，总共二十种。念诵后，外在的念诵是加持身体，内在的念诵是文字，将这些化现融入，观想无实物。水是指瓶中的水，将香气等经典中出现的物品混合。殊胜是指用十七种心要观想菩提心变成月亮的坛城。清洗有两种方式，外在的清洗是用瓶中的水清洗，内在的清洗是用三摩地的收放来净化，这是总的说法。念诵后用香涂抹。这里所说的念诵，是指三摩地的念诵，以及文字和收放的念诵。用藏红花等香涂抹身体，用戒律的香加持，这是总的说法。用衣服和装饰覆盖后，这里所说的衣服，是指咒师的服装，尸体的衣服是根据所做的四种事业的方式来制作的。装饰是指头饰等的装饰，覆盖是指增加和美化的总称。现在是用咒语加持和放置的意义，为什么呢？因为经文说，写下的咒语应该放置。咒语是指各个本尊的文字。写下的意思是写在布或纸上。放置是指放置在身体上。如果问放置的位置在哪里？是心口、腋下、面部，额头、发髻、两个耳朵，头部、顶髻、两个肩膀，鼻子和腰部、膝盖。