Tibetan
ས་ཞེས་པ་ནི། ཕྱི་རབས་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་དོན་དུ་མ་གྲུབ་ན་སྦོགས་པའི་ཆོ་ག་སྟོན་ཏེ། ཞུ་བའི་ཡོན་བདག་ཡིན་པས་མ་སྨོས་སོ། །དེ་ལྟར་ཞུ་བ་གསོལ་ནས། སྟོན་པས་ངང་ནས་བཀའ་སྩལ་བའི་དོན་ཏོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་བྲིས་ནས་ནི། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་མའི་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ནས་བྱུང་བ་དེ་ལྟར་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ཡང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་མཎྜལ་སྒོ་གཉིས་པ་ཡན་ཆང་བྲི་བར་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལྟར་གཉིས་སུ་སྨོས་པ་ཡང༌། གོང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་ཡིན་པས་འོག་མ་མ་གྲུབ་ན་སྤོགས་པའི་ཆོ་ག་ཡིན་ཏེ། གོང་མ་ནི་ནོར་བུ་དྲི་མ་མེད་པའི་དོན་དུ་གསུངས་ལ། འདི་ནི་ཕྱི་རབས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ལ་མ་གྲུབ་ན་སྤོགས་པའི་ཐབས་སུ་ཤེས་པར་བྱ། དེ་ལྟར་ཡང་ནི་བུམ་བ་ཞེས་པ་ནི། ལྷའི་གྲངས་སོ་སོའི་བསྙེན་པ་དབུལ་བ་རྟགས་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་བསྙེན་པ་བྱས་ནས། བུམ་པ་ལ་བྲུཾ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བསྒོམ། ནང་གི་བཅུད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཐབས་ཐུགས་རྗེ་འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་པ་འབྱུང་བར་བསམས་ལ། ལྷ་སོ་སོའི་རྩ་བའི་སྔགས་དང༌། ཤི་བའི་མིང་སྤེལ་མར་བཟླ་ཞིང༌། ཡང་དང་ཡང་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་དར་བསྐྱེད་ལ་གཞུང་ལས་བྱུང་བའི་ཡོན་ཏན་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ད་ནི་དེའི་ཡན་ལག་མཚན་མ་ལ་དམིགས་ནས། ངན་འགྲོ་ལས་ཐར་པའི་ཐབས་སྟོན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ཡི་གཟུགས་བརྙན་བྲི་བའམ། གུར་གུམ་གྱིས་ནི་མིང་ཡང་རུང༌། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ནི་དམིགས་པའི་རྟེན་གང་ལ་བྱ་བའོ། །གཟུགས་ནི་རྟེན་པར་བྱེད་པའི་གཞི་རྣམ་པར་བམ་པའི་རོའི་གཟུགས་བརྙན་རས་སམ་ཤོག་ཤོག་ལ་བྲིས་པའོ། །མིང་ནི་གདགས་པའི་གཞི། བོད་པའི་བརྡ། གུར་གུམ་གྱིས་ཤིང་བུ་ལ་བྲི་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལ་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་རྟགས་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་དབང་བསྐུར་ཞིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ན་འགྲུབ་ཅེས་སོ། །དེ་ནི་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཐབས་སྟོན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལྷ་ཡི་གཟུགས་སུ་བརྟགས་ནས་ཀྱང༌། །མཆོད་རྟེན་དབུས་སུ་གཞག་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི། ལྷ་སོ་སོའི་སྐུའི་ཕྱག་རྒྱར་གཟུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་བསྒོམས་ཏེ། དེ་ཡང་སྤྱི་བོར་ཀུན་རིག་གི་ཡིག་འབྲུས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། སྙིང་གར་ངན་སོང་ཀུན་འདྲེན་གྱི་ཡིག་འབྲུས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ལྷག་པར་རྒྱལ་བ་ཡེ་ཤེས་ཏོག །རྐང་མཐིལ་བུ་མེ་ཏོག་ཆེར་རྒྱས། ཁར་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ། ཆོ་འཕྲུལ་རྣམ་པ་བཞིའི་རང་བཞིན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཅིང༌། གསུང་ཡིག་འབྲུས་ཉོན་མོངས་བ་སྐྱེ་བའི་ཡུལ་གཞོམ་པའི་ཕྱིར་བརྟགས་ནས་སྤྲོ། སྐུ་ཙ་ཀ་ལིས་ཉོན་མོངས་པའི་རྟེན་གཞོམ་པའི་ཕྱིར་བརྟགས་ནས་སྤྲོ། ཐུགས་ཕྱག་མཚན་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུ་སེམས་སྤྱང་པའི་ཕྱིར་བརྟགས་ནས་སྤྲོ། དེ་བས་ན་མཆོད་རྟེན་ནི་མཎྜལ་བྱས་པའི་ཐ་ཚིག་ལ། དབུས་ནི་མཎྜལ་གྱི་ཕོ་བྲང་གི་དབུས་ལ་གཞག་པ་ནི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང༌། དབང་བསྐུར་བའི་ཕྱིར་གཞག་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདི་ནི་མ་གྲུབ་ན་སྦོགས་པའི་ཆོ་ག་སྟོན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཇི་སྲིད་མཚན་མ་ཤིན་ཏུ་ནི། །སྐྱེ་འགྱུར་འབར་བའི་གནས་ཀྱང་རུང༌། ཞེས་པ་གསུངས་ཏེ། ཇི་སྲིད་ནི་མཚན་མ་སྤངས་པ་དང༌། མ་གྲོལ་བ་དེ་སྲིད་ཀྱི་ཐ་ཚིག་གོ །མཚན་མ་ནི་དངོས་པོ་སྟེ་བག་ཆགས་ལ། ཤིན་ཏུ་ནི་མང་པོའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། སྐྱེ་འགྱུར་ནི། འཁོར་བར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། ཉོན་མོངས་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །འབར་བ་སྟེ་ཡེ་ཤེས་དེ་མ་གྲུབ་ན་གཉེན་པོ་བསྒོམ་པའི་དོན་ཏོ། །གནས་ནི་ཐུགས་རྗེའི་གནས། སྙིང་རྗེའི་ཡུལ་ཡིན་པས་དེ་ལ་དམིགས་པའི་ཡུལ། གནས་ཞེས་སྨོས་སོ། །དེ་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཏིལ་དང་ཡུངས་ཀར་འབྲས་རྣམས་དང༌། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པའི་མཚན་མ་བསྲེག་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཐམས་ཅད་ཞིར་གཞུག་པའི་ཕྱིར་དང༌། བདག་ཉིད་ཀྱི་ཁམས་གསུམ་རྣམ་པར་རྒྱལ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བཞུགས་ནས། ཏིལ་དང་ཡུངས་ཀར་དང༌། འབྲས་དང༌། བུ་རམ་སྦྲང་རྩི་ལ་སོགས་པ་དང༌། ར་རྒྱ་མོའི་འོ་མ་དང༌། གུར་གུམ་གཉིས་བསྲེས་ཏེ། ཡམ་ཤིང་སོར་བཅུ་གཉིས་པ་ལ་བྱུགས་ནས། ཡ་ཐོག་མ་ཐོག་གཉིས་ སྦྲང་རྩིར་བྱུག་སྟེ། ཤི་བའི་མིང་དང་བསྲེས་ཏེ་སྤྱིན་སྲེག་བྱས་ན། ཤི་བདེ་ངན་སོང་ལས་ཐར་བའི་རྟགས་ནི་མེ་ལ་བལྟ་སྟེ། མེ་ལྕེ་མདོག་དཀར་བ་དང༌། གཡས་སུ་འབར་བ་དང༌། གྱེན་དུ་འབར་བ་དང༌། དྲི་མ་མེད་པ་དང༌། ཟླུམ་ལ་མི་འཕྲོ་བ་ནི་ངན་སོང་ལས་ཐར་པའི་རྟགས་སུ་སྟོན་པས་གསུངས་སོ། །ཡོན་ཏན་དང་སྐྱོན་རྣམས་ཀྱི་ནི་བདེ་སྟེ་བརྡ་སྤྲད་པར་སླའོ། །མ་གྲུབ་ན་སྤོགས་པའི་ཐབས་ཀྱི་ཆོ་ག་ངན་སོང་ལས་ཐར་བའི་དོན་བསྡུས་པ་བ་སྟན་ཟིན་ཏོ། །ད་ནི་རོ་བསྲེག་ལ་ཧོམ་སྨོས་ཏེ། རོ་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ཚུལ་ཏེ། རྒྱུ་མ་རིག་པ་སྟེ། ཡང་དག་པའི་དོན་ལ་མགོ་རྨོངས་པའི་རྟོག་པ་གློ་བུར་བས། ཀུན་གཞིའི་སྒྲིབ་པ་ནི་རྒྱུའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ནང་གི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་འདི་ལེན་པའི་ཕྱིར་ན། ལེན་པ
Chinese
所谓“地”是指，为了利益后世的众生，如果（仪轨）没有成就，就展示增补的仪轨，因为是祈请的施主，所以没有提及。像这样祈请之后，是导师自然而然赐予教言的意义。为什么呢？“如是坛城绘制后”，这样说。所谓“如是”，是说从上部的根本大坛城中产生，像那样做的约定俗成的词语。而且，这通常出现在超世间的曼荼罗双扇门之上。像这样两次提及，是因为上部的修法，如果下部没有成就，就是增补的仪轨。上部是为了无垢宝珠的意义而说的，而这（下部）是为了后世的众生，如果没有成就，要知道是增补的方法。像这样，所谓“瓶”是指，对各个神祇的数量进行念诵，直到出现验相为止，进行念诵之后，观想瓶中的（藏文：བྲུཾ་，梵文天城体：भ्रुं，梵文罗马拟音：bhrūṃ，汉语字面意思：种子字）变成珍宝的宫殿，成为法的自性。观想内部的精华，是智慧的事业、方便、慈悲和各种光芒产生。念诵各个神祇的根本咒语，以及死者的名字交替念诵，并且反复以三摩地来增长，就能获得经文中出现的功德。现在，针对其支分——相，来展示从恶趣中解脱的方法。为什么呢？“彼之影像或绘之，藏红花书名亦可”，这样说。这指的是所缘的所依是什么。影像，是指作为所依的基础，完全是尸体的影像，绘制在布或纸上。名字，是指施设的基础，是（死者的）藏语称谓，用藏红花写在木片上的约定俗成的词语。对此，如果以咒语和手印来灌顶加持，直到出现验相，就能成就。这是展示如何做的方便。 为什么呢？“观想为天之形像后，置于佛塔之中央”，这样说。这是指观想各个神祇的身之手印的形像的体性，并且在头顶以（藏文：ཀུན་རིག་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：sarvavid，汉语字面意思：一切明）的字来加持，在心间以（藏文：ངན་སོང་ཀུན་འདྲེན་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：apāya-sarva-nī，汉语字面意思：引渡一切恶趣）的字来加持，特别是胜者智慧顶，脚底莲花盛开，口中释迦牟尼佛，是神变四相的自性。
English
The term "ground" refers to demonstrating the ritual of supplementing if it is not accomplished for the purpose of benefiting future sentient beings. Since it is the patron of the request, it is not mentioned. After making such a request, it is the meaning of the teaching bestowed naturally by the Teacher. Why? "After drawing the mandala in this way," it is said. The term "in this way" means that it comes from the great fundamental mandala of the upper part, and it is a conventional term for doing it in that way. Moreover, this usually appears above the two-leaf door of the transcendent mandala. The reason for mentioning it twice in this way is that it is the method of accomplishment of the upper part, and if the lower part is not accomplished, it is the ritual of supplementing. The upper part is said for the sake of the immaculate jewel, and this (lower part) is for future sentient beings. If it is not accomplished, know that it is a method of supplementing. In this way, the term "vase" refers to performing the recitation for each of the deities until the signs appear. After performing the recitation, visualize the (Tibetan: བྲུཾ་, Sanskrit Devanagari: भ्रुं, Sanskrit Romanization: bhrūṃ, Literal Chinese meaning: seed syllable) in the vase transforming into a precious palace, becoming the nature of Dharma. Visualize the essence within as the activity of wisdom, skillful means, compassion, and various rays of light arising. Recite the root mantras of each deity, as well as the names of the deceased alternately, and repeatedly cultivate with samadhi, and you will obtain the qualities that appear in the scriptures. Now, focusing on its branch, the sign, we will show the method of liberation from the lower realms. Why? "Draw an image of it, or write the name with saffron," it is said. This refers to what the object of focus should be. The image refers to the basis for relying on, the image of a completely decomposed corpse, drawn on cloth or paper. The name refers to the basis for designation, the Tibetan term (for the deceased), the conventional term for writing on a piece of wood with saffron. For this, if you empower and bless with mantras and mudras until the signs appear, it will be accomplished. This is to show the means of how to do it. Why? "After contemplating it as the form of a deity, place it in the center of the stupa," it is said. This refers to contemplating the nature of the form as the mudra of the body of each deity, and blessing it at the crown of the head with the syllable (Tibetan: ཀུན་རིག་, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: sarvavid, Literal Chinese meaning: all-knowing), blessing it at the heart with the syllable (Tibetan: ངན་སོང་ཀུན་འདྲེན་, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: apāya-sarva-nī, Literal Chinese meaning: leading all lower realms), especially the Victorious One, the Wisdom Peak, the lotus flower blooming greatly at the soles of the feet, Shakyamuni Buddha in the mouth, is the nature of the four aspects of miracles.
Chinese
身加持，语以字句摧毁生起烦恼之处而观察后布施，身像以摧毁烦恼之依而观察后布施，意手印以清净烦恼之因之心而观察后布施。因此，佛塔是坛城的同义词，中央是坛城宫殿的中央，安放是加持和灌顶之故而安放，是名为此之同义词。此乃未成就则增补之仪轨，为何耶？如云：乃至相极甚，生变燃处亦可。如是说，乃至是舍弃相，未解脱彼时之同义词。相是事物即习气，甚多是众多之同义词，生变是于轮回中生变，是烦恼生变之同义词。燃即若智慧未成就，则为修持对治之义。处是悲悯之处，是慈悲之境故，于彼为所缘之境，说为处。彼又为何耶？如云：芝麻芥菜果等。如是说，为焚烧烦恼之相之故，一切皆令消融之故，以自身之三界完全胜利之三摩地而安住，以芝麻与芥菜等，米与蔗糖蜂蜜等，母山羊之乳与红花二者混合，涂于十二指之紫檀木上，上下二端 涂以蜂蜜，与死者之名混合而作粘合焚烧，视死者安乐脱离恶趣之相于火上，火焰色白，向右燃烧，向上燃烧，无垢，圆满不散者，是显示脱离恶趣之相而说。功德与过失等之安乐，易于表达。未成就则增补之方便仪轨，脱离恶趣之义略摄完毕。今说焚尸之护摩，尸体是因和果之方式，因是无明，于真实之义迷惑之分别念突发，阿赖耶识之障碍是因。彼为何耶？为取内之近取蕴故，取
English
Bless the body, and examine and bestow the speech with words and phrases to destroy the place where afflictions arise. Examine and bestow the body image to destroy the support of afflictions. Examine and bestow the mind mudra to purify the mind, the cause of afflictions. Therefore, the stupa is synonymous with the mandala. The center is the center of the mandala palace, and the placement is for the sake of blessing and empowerment, which is the synonym for this. This is the ritual of supplementing if it is not accomplished. Why? As it is said: Even if the sign is extremely strong, the place of birth and change may also burn. Thus it is said, even is the synonym for abandoning the sign and not being liberated at that time. The sign is the object, that is, the habit. Extremely is the synonym for many. Birth and change are birth and change in samsara, which is the synonym for the arising of afflictions. Burning means that if wisdom is not accomplished, it is the meaning of cultivating the antidote. The place is the place of compassion, the object of compassion, so it is called the place for the object of focus. Why is that? As it is said: Sesame, mustard, fruits, etc. Thus it is said, for the sake of burning the signs of afflictions, for the sake of dissolving everything, abiding in the samadhi of complete victory over one's own three realms, mixing sesame and mustard, rice and cane sugar, honey, etc., the milk of a female goat, and saffron, applying it to a twelve-finger sandalwood stick, the upper and lower ends Smearing with honey, mixing with the name of the deceased and making a cohesive burning, the sign of the deceased's happiness and liberation from the lower realms is to look at the fire. The flame is white, burning to the right, burning upwards, without impurities, round and not scattered, which is said to show the sign of liberation from the lower realms. The happiness of qualities and faults is easy to express. The expedient ritual of supplementing if it is not accomplished, the meaning of liberation from the lower realms is briefly completed. Now, the homa of cremation is mentioned. The corpse is the way of cause and effect. The cause is ignorance. The sudden occurrence of conceptualization that is confused about the true meaning, the obstacle of the alaya consciousness is the cause. Why is that? For the sake of taking the inner near-taking aggregates, taking