Tibetan
ཆེ་རྫིང་རྙོག་པ་ལྟར། ཡུལ་ལ་ཉེས་པ་འཕེལ་བའི་གཞིའོ། །བསྒྲུབས་ན་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་པ་ནི། བསྒྲུབས་པ་ནི་གོང་མའི་དོན་ལ་བྱ། །མྱུར་བ་ནི་གུས་པར་གྲུབ་པས་མི་ཐོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགྱུར་ནི་རས་དཀར་པོ་དམར་པོར་བྱ་བའི་མཐུ་བཙོད་ལ་ཡོད་པ་དང་འདྲ་བར། འབྲས་བུ་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུ་ནི་རང་གི་སེམས་ལ་ཡོད་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཀུན་རིག་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།ད་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཐབས་སྐུ་གཟུགས་ཀྱི་དོན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་དང་ཞེས་པ་ནི། དེ་ནས་ནི་སྐབས་ཀྱི་རྟིང་ཐོགས་སོ། །བཅོམ་ ནི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པ་གཉིས་བཅོམ་ལ། ལྡན་ནི་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པས་ཏེ། ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་དང༌། གསོལ་པ་འཇིག་རྟེན་ལ་ཕན་པའི་ཐ་ཚིག་ཏུ་གསུངས་པའི་ཚིག་ཏུ་སྨོས་སོ། །སྒྲུབ་པའི་ཆོ་གའི་འདི་གསུངས་སོ། །ཞེས་པ་ནི། སྒྲུབ་པ་རྣམས་ནི་གསུམ་སྟེ། སྐུ་གཟུགས་གཟུགས་བརྙན་སྒྲུབ་པ་དང༌། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་སྒྲུབ་པ་དང༌། འབྲས་བུ་བླ་ན་མེད་པ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ན་སྒྲུབ་པའོ། །ཆོ་ག་ནི་ཞིབ་མོའི་སྒོ་ནས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་ལ། འདི་ནི་འོག་གི་དོན་ལ་གསུངས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐམས་ཅད་རིག་པ་ཞེས་པ་ནས། སྒྲོལ་མ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་སྐུ་གཟུགས་བྲི་བའི་ལྷའི་ཁྱད་པར་སྟོན་ཏེ། ཅིའི་ཁྱད་པར་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་དག་པ། །ཞེས་པ་ནི། དབུས་སུ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་བྲིའོ། །ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་འཁོར་བའི་ངན་སོང་འཇོམས་པས་ངན་སོང་འཇོམས་པ་གཡས་སུ་བྲིའོ། །འཁོར་བ་གཡོན་ཕྱོགས་དང་འདྲ་བ་ལ། ཐུགས་རྗེ་དང་ལས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་གཡོན་དུ་བྲིའོ། །ཐབས་ཐུགས་རྗེ་དང་ལྡན་པའི་རྟགས་སུ། ངན་སོང་སྦྱོང་བའི་འོག་ཏུ་སྤྱན་རས་གཟིགས་བྲིའོ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་གསང་བའི་མཛོད་འཛིན་པས། ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་འོག་ཏུ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་བྲིའོ། །ཉོན་མོངས་པའི་ནད་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞི་གསོ་བའི་རྟགས་སུ་སྨན་གྱི་བླ་བྲིའོ། །དུག་གསུམ་བདུད་རྩིར་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། ཀུན་རིག་གི་འོག་ཏུ་རྟ་མགྲིན་བྲིའོ། །བདུད་དང་དྲེགས་བྱེད་གདུལ་བའི་ཕྱིར། འཇིག་རྟེན་གསུམ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་རྟ་མགྲིན་གྱི་གཡོན་དུ་བྲིའོ། །ཡང་དག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྟོགས་པའི་ཡུལ་ཡིན་པས། ཀུན་རིག་གི་མདུན་དུ་སངས་རྒྱས་སྤྱན་གྱི་ཟླ་བ་ཚེས་པ་ལ་སྤྱན་ཡོད་པ་བྲིའོ། །གཡས་སུ་མཱ་མ་ཀཱི་བྲིའོ། །གཡོན་དུ་སྒྲོལ་མ་བྲི། རྒྱབ་ཏུ་གོས་དཀར་མོ་བྲི། །འོག་ཏུ་མ་ཆག་པ་པདྨོའི་རྫིང་བུ་བྲིས་ལ། དེའི་ནང་དུ་ནི། ཉོན་མོངས་པ་འཁོར་བར་མི་གཏོང་བའི་ཆུ་སྲིན་གྱི་གཟུགས་དང༌། གཟུང་འཛིན་རྣམ་པ་གཉིས་དང་བྲལ་པའི་རྟགས་སུ་སྦལ་བ་བྲིའོ། །ཐུགས་རྗེའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་འཁོར་བའི་ཉེ་ གནས་ལ་འཛིན་ཅིང་འབྲེལ་པའི་རྟགས་སུ་སྦལ་པ་དཀར་པོའང་ཕྱིར་བྲིའོ། །སྐྱོན་གྱི་བག་ཆགས་དང་བྲལ་ཞིང༌། ཐུགས་རྗེའི་ཐུགས་མངའ་བའི་རྟགས་སུ་རུས་སྦལ་དཀར་པོ་བྲི། ཉོན་མོངས་པ་ཟད་པར་མཛད་པའི་རྟགས་སུ་ཉ་དཀར་པོ་བྲིའོ། །དེ་རྣམས་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྟགས་དང༌། མཛེས་པའི་རྒྱན་དང་ཐུགས་རྗེའི་ཡུལ་གསུམ་ཀ་སྤྱར་ཞིང་ཤེས་པར་བྱ། རྒྱན་ཆས་ཕྱི་མ་ནི་གཞུང་ལས་བྱུང་བར་བས། ལྷ་མི་བརྗེད་ཅིང་དྲན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བདག་ཉིད་ཀྱང་ཐལ་མོ་སྤྱར་ཞིང་མཆོད་པ་བྱེད་པའི་ཚུལ་དུ་བྲིའོ། །ད་ནི་མཆོད་པའི་ཐབས་སྟོན་ཏེ། དེ་ནས་རི་མོའི་གཟུགས་དེ་མངོན་པར་མཆོད་དེ་ཞེས་པ་ནི། རི་མོའི་གཟུགས་བརྙན་རི་མོར་བྲིའོ། །མངོན་པར་ནི་དབང་པོའི་མངོན་སུམ་དུ་རི་མོ་གཞག་ལ་ཡིད་ཀྱི་མངོན་སུམ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཎྜལ་དུ་བསྒོམ་པའི་དོན་ཏོ། །མཆོད་པའི་རྒྱུད་དང་རྐྱེན་དང་ཐབས་སོ། །རྒྱུ་ནི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྡིག་པ་བཤགས་པའོ། །རྐྱེན་ནི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་ཀྱི་མར་དང༌། བུ་རམ་དང༌། བུ་རམ་དང༌། ཛཱ་ཏི་ཕ་ལ་ལ་སོགས་ཏེ། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་སྣོད་དུ་བླུགས་ནས་མཆོད་པར་བགྱི་བ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། གཟུགས་བརྙན་མཆོད་པའི་འབྲས་བུ་ནི། སྐུ་བཞད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་འབྱུང་བའོ། །བདག་ཉིད་ཀྱིས་སྤྱན་དབྱེ་ཞེས་པ་ནི། བདག་ཉིད་ནི་སྒྲུབ་པའོ། །སྤྱན་ནི་སྐུ་གཟུགས་ཀྱི་སྤྱན་ནོ། །དབྱེ་བ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། གཟུགས་བརྙན་དང༌། མཚན་མའི་སྤྱན་དབྱེ་བའི་ཐབས་ངང་གཉིས་སོ། །དེ་ལ་གཟུགས་བརྙན་གྱི་སྤྱན་ལ་ཡང་ཉི་ཟླའི་མཎྜལ་བསྒོམས་ནས། བདག་གི་མིག་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཛཿ་སྤྲོས་ཏེ། རང་གི་མཎྜལ་ནས་ཐུགས་དམ་གྱི་རྒྱུད་བསྐུལ་ནས། བདག་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཆུ་དང་འོ་མ་འདྲེས་པར་གྱུར་ཏེ། གྲངས་ཀྱི་བསྙེན་པ་དང༌། མཚན་མའི་བསྙེན་པ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱས་ནས་གཟུགས་བརྙན་གྱི་སྐུ་གཟུགས་ལ་ཕབ་སྟེ། གཉིས་སུ་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཅིང་བརྟན་པར་བྱས་ནས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་འགྲོ་བ་ལ་གཟིགས་པ་དང༌། བྱིན་གྱིས་རླབས་པར་བྱེད་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སྤྱན་དབྱེ་བའོ། །དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་རྟགས་བདེ་སྟེ་བ་བྲིས་སོ། །ད་ནི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་སྟོན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནས་གཟུགས་བརྙན་ དེ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་ཞེས་པ་ནི། དེ་ནས་ནི་སྐབས་ཀྱི་རྟིང་ཐོགས་སོ། །གཟུགས་ནི་བརྟན་ཏེ་བྱུང་བ་དང༌། མཚོན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ན་གཟུགས་ཏེ། དེ་ནི་གོང་དུ་སྨོས་པ་ཡིན་ལ། བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་ཞེས་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུའི་སྤྲུལ་བ་སྤྲོས་པ་སྐུ་ལ་ཕོག་སྟེ་སྐུ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས། གསུང་ཡིག་འབྲུའི་འཕྲོ་འདུ་སྤྲོས་ཏེ། གསུང་ལ་ཐིམ་པས་ན་གསུང་སྨོན་པ་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སྐུ་གཟུགས་དེ་ལ་དངོས་གྲུབ་གསོལ་བའི་ཕྱིར། སྤྱན་སྔར་མཆོད་པ་དབུལ་ཞིང་བསྙེན་པར་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྟག་ཏུ་མངོན་སུམ་འདུག་ཀྱང་ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྟག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མི་འབྲལ་བར་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མངོན་སུམ་དུ་ནི་དབང་པོས་མཐོང་བས་ལྟ། ཡིད་ཀྱིས་ནི་དམིགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ནི་བསྒོམ་པའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་བསྒྲུབ་པའི་གནས་བ་སྟན་ཏེ། དེ་ནས་དབེན་པའི་གནས་སུ་ཞེས་པ་ནི། སེམས་དབེན་པ་ནི་ཕྱི་ཡུལ་ལ་མི་སྤྲོ་བ་དང༌། ཡུལ་དབེན་པ་ནི་མིའི་སྐད་མི་ཐོས་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དབེན་པ་ནི། སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མི་འགྱུར་པའི་ཀློང་དུ་གྱུར་པ། གནས་ནི་ལུས་ཀྱི་གནས་ནི་དབེན་པ་ཡིན་ལ། དབང་པོ་དབེན་པའི་གནས་ནི། གཟུགས་བརྙན་གྱི་སྐུ་ཡིན་ལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་དབེན་པའི་གནས་ནི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ཏེ། བསྙེན་པའི་དོན་གྱི་དཀྱུས་ལས་འབྱུང་བསམ་སྨོས་སོ། །ད་ནི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་སྟོན་ཏེ། བསོད་ནམས་སྣོད་ལས་ཅི་དགའ་བར། །དངོས་གྲུབ་མཆོག་ནི་སྩོལ་བར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྒྲུབ་པ་པོས་དངུལ་གྱི་ཕོར་པའམ། རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་གཙང་མའི་ནང་དུ། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་བུ་རམ་དང་ཙནྡན་ལ་སོགས་ཏེ་མཆོད་པའི་ཆ་རྐྱེན་ལ་བསྙེན་པ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱས་ནས། ལྷའི་དབང་པོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་སྟེ། འཕགས་པ་ལ་ཡང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་ཅན། མཆོད་རྫས་ཀྱི་སྐལ་བ་དབུལ། སེམས་ཅན་ལ་ཡང་སྙིང་རྗེའི་མགྲོན་དུ་སྤྱིན། བདག་གིས་ཀྱང་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་གཟུང༌། ཕྱི་མ་ནི་བདེ་སྟེ་མ་སྨོས་སོ། །སྐུ་གཟུགས་ཀྱི་ཆོ་ག་བསྡུས་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།ད་ནི་མ་གྲུབ་ན་སྤོགས་པའི་དོན་ ཏེ། དན་སོང་ལས་ཐར་བར་སྟོན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནས་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱི
Chinese
犹如污浊的大水池，是地方罪恶增多的根源。如果努力修持，就能迅速成就。意思是说，修持是指上述的内容。迅速是指以恭敬心成就，不会受到阻碍。变化就像用茜草能把白布染成红色一样，获得无上果位的因存在于自己的心中。全知根本坛城及其支分已经讲述完毕。现在是修持的方法，即身像的意义。为什么呢？因为接下来世尊对帝释天说。这里“接下来”是指紧接着前面的内容。“世尊”是指断除了两种障碍， “具”是指具有共同和不共同的功德。还有对天神之王帝释天，祈请是为了利益世间，所说的都是有意义的话语。这里讲述了修持的仪轨。修持有三种：身像、影像修持，成就悉地的物品修持，以及成就无上果位，因此称为修持。仪轨是指详细行事的说法。这里所说的是为了下面的内容，是如来所说的意思。从“世尊一切明智”到“度母”之间，是说明绘制身像时诸佛的差别。有什么差别呢？如来正等觉，意思是说，中央绘制毗卢遮那佛。以正确的智慧摧毁轮回的恶趣，因此在右边绘制坏灭恶趣者。轮回和左边相似，因为生起慈悲和事业，所以在左边绘制释迦牟尼佛。为了表示具有方便和慈悲，在坏灭恶趣者的下方绘制观世音菩萨。因为持有身语意密的宝藏，所以在释迦牟尼佛的下方绘制金刚手菩萨。为了治疗四百零四种烦恼疾病，绘制药师佛。为了将三种毒转化为甘露，在全知的下方绘制马头明王。为了调伏魔和傲慢者，在马头明王的左边绘制三界尊胜佛。因为是依靠正确的智慧所证悟的境，所以在全知佛的前面绘制佛眼。
English
Like a muddy pond, it is the source of increasing evils in the land. If you practice diligently, you will quickly achieve it. That is to say, practice refers to the above content. Quickly means achieving with reverence, without being hindered. Change is like using madder to dye white cloth red, the cause of obtaining the supreme fruit exists in one's own mind. The all-knowing fundamental mandala and its parts have been explained. Now is the method of practice, that is, the meaning of the body image. Why? Because next, the Bhagavan said to Indra, the lord of the gods. Here, "next" refers to what immediately follows the previous content. "Bhagavan" means having cut off the two obscurations, "endowed" means possessing common and uncommon qualities. Also, to Indra, the king of gods, the prayer is for the benefit of the world, and what is said is meaningful words. Here, the ritual of practice is explained. There are three kinds of practice: body image, image practice, the practice of objects for achieving siddhis, and achieving the supreme fruit, therefore it is called practice. Ritual refers to the detailed way of doing things. What is said here is for the content below, it is what the Tathagata said. From "Bhagavan All-Knowing" to "Tara", it explains the differences between the Buddhas when drawing the body image. What are the differences? Tathagata Samyak-sambuddha, it means that Vairochana Buddha is drawn in the center. Destroying the evil destinies of samsara with correct wisdom, therefore the Destroyer of Evil Destinies is drawn on the right. Samsara is similar to the left side, because compassion and action arise, so Shakyamuni Buddha is drawn on the left. To show that he has skillful means and compassion, Avalokiteshvara is drawn below the Destroyer of Evil Destinies. Because he holds the treasury of body, speech, and mind secrets, Vajrapani is drawn below Shakyamuni Buddha. To cure the four hundred and four diseases of afflictions, the Medicine Buddha is drawn. In order to transform the three poisons into nectar, Hayagriva is drawn below the All-Knowing. In order to subdue demons and arrogant ones, the Three Realms Victorious One is drawn to the left of Hayagriva. Because it is the realm realized by correct wisdom, Buddha Eye is drawn in front of the All-Knowing Buddha.
Chinese
月的初一，要画上眼睛。右边画嘛嘛格佛母。左边画度母。后面画白衣母。下面画不缺损的莲花池，在那里面：画上不让烦恼堕入轮回的摩羯鱼的形象，以及作为远离能取所取二相之象征的青蛙。为了象征以慈悲的幻化抓住并维系轮回的近处，也向外画上白色的青蛙。画上远离过失习气，以及作为具有慈悲之心的象征的白色乌龟。画上作为灭尽烦恼之象征的白色鱼。那些是智慧的象征，要将美观的装饰和慈悲的处所三者结合起来理解。外在的装饰品是根据经典而来，为了不忘记本尊并忆念，自己也要合掌并以做供养的姿态来画。现在宣说供养的方法，从那之后要明显地供养画像，意思是，画像要画在图画上。明显是指将图画置于感官的显现前，而意念的显现是指在禅定的坛城中观修。供养的因、缘和方法。因是身语意三门的罪业忏悔。缘是成就的物品，如酥油、红糖、红糖、肉豆蔻等，放入成就的容器中进行供养有两种方式：供养画像的果报是，会出现佛像微笑等征兆。自己开眼的意思是，自己是修行者。眼是佛像的眼睛。开眼有两种方式：画像和名相开眼的方法两种。其中，对于画像的开眼，也要观修日月坛城，从自己的眼睛里放出智慧的（藏文：ཛཿ，梵文天城体：जः，梵文罗马拟音：jah，汉语字面意思：舍），从自己的坛城中催动本誓的续部，自己与禅定，以及水和牛奶融为一体，如法地进行数量的念诵和名相的念诵后，降到画像的佛像上，无二地加持并稳固，以智慧的眼睛观看众生并加持，是
English
On the first day of the month, eyes should be drawn. On the right, draw Mamaqi Buddha Mother. On the left, draw Tara. Behind, draw White-clad Mother. Below, draw an unblemished lotus pond, and within it: draw the image of a makara fish that does not allow afflictions to fall into samsara, and a frog as a symbol of being free from the duality of grasper and grasped. To symbolize grasping and maintaining the vicinity of samsara through the magical power of compassion, also draw a white frog outwards. Draw a white turtle as a symbol of being free from the imprints of faults and possessing a compassionate heart. Draw a white fish as a symbol of eliminating afflictions. Those are symbols of wisdom, and the three—beautiful ornaments and the place of compassion—should be combined and understood. The external ornaments come from the scriptures, and in order not to forget the deity and to remember, one should also join their palms and draw in the posture of making offerings. Now, the method of offering is explained, and after that, the image should be manifestly offered, meaning that the image should be drawn in a picture. Manifestly means placing the picture before the manifestation of the senses, and the manifestation of the mind means meditating in the mandala of samadhi. The cause, condition, and method of offering. The cause is the confession of sins of body, speech, and mind. The condition is the substances of accomplishment, such as ghee, brown sugar, brown sugar, nutmeg, etc., placed in a vessel of accomplishment and offered in two ways: the result of offering the image is that signs such as the Buddha's smile will appear. The meaning of opening the eyes oneself is that oneself is the practitioner. The eye is the eye of the Buddha image. There are two ways to open the eyes: the method of opening the eyes of the image and the name. Among them, for the opening of the eyes of the image, one should also meditate on the mandala of the sun and moon, and emit the wisdom (Tibetan: ཛཿ, Sanskrit Devanagari: जः, Sanskrit Romanization: jah, Chinese literal meaning: release) from one's eyes, and from one's own mandala, urge the tantra of the commitment, and oneself and samadhi, and water and milk become one, and after performing the recitation of numbers and the recitation of names properly, descend to the Buddha image of the image, bless and stabilize it non-dually, and look at beings with the eyes of wisdom and bless them, is