Tibetan
དུས་ད་ལྟ་དང་དབྱར་གྱི་ངོ་བོ་གནས་སུ་དག་པ་ནི་བཛྲ་པུཥྤེ་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མེ་ཏོག་ཏུ་གཏོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དུས་མ་འོངས་པ་དང༌། སྟོན་མ་སྐྱེས་པ་ནི་བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་སྟེ། ཡང་དག་པའི་ཤེས་རབ་སྒྲོན་མ་ལྟ་བུ་རྟོགས་པའི་ཡུལ་ལོ། །དུས་འབྱུང་བ་དང་དགུན་གྱི་ངོ་བོ་ཡེ་ནས་སྟོང་ཞིང་མི་དམིགས་པའི་མཚོན་པའི་རྟགས་བཛྲ་གནྡྷེ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཡེ་ནས་དག་པས་རྟོགས་པའི་ཡུལ་ལོ། །དེ་རྣམས་ནི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་བཞི་དང༌། ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞིས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པ་ཡང་ཆོས་ཉིད་ལས་མ་གཡོས་པའི་རྟགས་སུ་བ་སྟན་ནོ། །ཕྱི་ནང་གི་ལྷ་མོའི་དོན་བ་སྟན་ཟིན་ཏོ། །ད་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཚང་མེད་པ་བཞི་སྟེ། བསྡུ་བ་དང་དངོས་པོ་རྣམ་པ་བཞིས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པའི་རྟགས་སྒོ་བ་བཞིའི་དོན་ཏེ། སྒོ་ཡི་ཕྱོགས་ནི་ཐམས་ཅད་དུ། །སྒོ་བ་བཞི་ནི་བྲི་བར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི། ཡང་དག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ལྕགས་ཀྱུས་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་ཉོན་མོངས་པ་ལས་འབྱིན་པའི་རགས་སུ་ལྕགས་ཀྱུར་བ་སྟན། ཐབས་མཁས་པའི་ཐུགས་རྗེས་ཞགས་པ་དང་འཁོར་བ་དག་འཛིན་པའི་རྟགས་སུ་ཞགས་པར་བ་སྟན། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོར་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྟོན་པའི་རྟགས་སུ་ལྕགས་སྒྲོག་ཏུ་བ་སྟན། གསུང་རབ་རྒྱ་མཚོའི་ངོ་བོས་ཆོས་སྟོན་པའི་རྟགས་སུ་དྲིལ་བུར་བ་སྟན། དེ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྲུལ་པས་སྒོ་སྨོས་སོ། །ད་ནི་ཐུགས་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པའི་རྒྱལ་སྲས། སྔོན་གྱི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་མཐའ་ཡས་པར་ཤེས་པའི་རྩ་ལ་སྦྱོང་བ་སྔོན་གྱི་བསོད་ནམས་ཀྱིས་འདུལ་བའི་དུས་ལ་སྐད་ཅིག་ཙམ་གཞེས་པས། བསྐལ་པ་བཟང་པོའི་བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔའ་བཅུ་དྲུག་སྨོས་ཏེ། རིམ་པ་དང་པོའི་སྣམ་བུ་ལ་བཀོད་པའི་དོན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྟ་བབས་ཁྱམས་ནི་ཐམས་ཅད་དུ། །བྱམས་པ་ལ་སོགས་བྲི་བར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི། ཐུགས་ཆོས་ཉིད་ལས་མ་གཡོས་པའི་རྟགས་སུ་ནི། ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་བཞི་བ་སྟན་ཏེ། བདག་དོན་མཐར་ཕྱིན་པས་གཞན་དོན་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཛད་པས་ན་བྱམས་པའོ། །སྙིང་རྗེའི་བློ་མཁྱེན་པས་འཇམ་པའི་དཔལ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་སྤོས་ཀྱི་གླང་པོ་དང༌། ཐབས་མཁས་པ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་རེ་འདོད་སྐོང་བ་ཡེ་ཤེས་ཏོག་དང་བཞི་ཤར་ཕྱོགས་ཁྱམས་སུ་བྲིའོ། །ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་བཞི་སྨོས་ཏེ། ལྟ་བ་དང་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་དག་པས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་ལ་འདའ་བས་བཟང་སྐྱོད་དང༌། ལྟ་སྤྱོད་རྣམ་པར་དག་པ་དང་ལྡན་པ་དོན་ཡོད་མཐོང་དང༌། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་ཐུགས་རྗེས་ཆར་འབེབས་པ་ནམ་མཁའི་མཛོད་དང༌། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་མི་ཟད་པ་དང་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པ་དང་བཞི་བྲིའོ། །ནུབ་ཀྱི་སེམས་དཔའ་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་རྫོགས་པས་ན་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་བཞི་སྨོས་ཏེ། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དོན་དང་ལྡན་པས་སྤོབས་པ་བརྩེགས་དང༌། མི་ཤེས་པའི་རི་བོ་འཇོམས་པས་མཐུ་ཆེན་པོ་ཐོབ་དང༌། ཡང་དག་པའི་ཤེས་རབ་འཁོར་བ་གཏིང་ནས་འཇོམས་པས་ངན་སོང་ཀུན་འདྲེན་དང༌། ཡང་དག་པའི་ཤེས་རབ་གཟུང་འཛིན་གྱི་སྐྱོན་སྤངས་པ་ངན་སོང་ཀུན་འཇོམས་དང་བཞིར་གཟུང་འཛིན་རྣམ་པ་གཉིས་ནུབ་ཏུ་བྲིའོ། །བྱང་ཕྱོགས་སེམས་དཔའ་བཞི་སྨོས་ཏེ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཟུང་དུ་འབྲེལ་པ་དྲ་བ་ཅན་དང༌། འཁོར་བའི་སྐྱོན་གྱི་ཟུག་རྡུ་དང་བྲལ་བ་ཟླ་འོད་དང༌། བསམ་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པ་བདུད་རྩི་འོད་དང༌། ལྟ་སྤྱོད་ཡེ་ནས་དག་པ་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་བཞི། སྒྲིབ་གཉིས་བྱང་བས་ན་བྱང་ཕྱོགས་སུ་བྲིའོ། །བསྐལ་བ་བཟང་པོའི་དོན་བ་སྟན་ཟིན་ཏོ། །བསྐལ་བཟང་གི་སྣམ་བུ་ལ་དཔེ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བཅུ་དྲུག་སྤེལ་མར་འབྱུང་སྟེ། དཔེ་བཅུ་དྲུག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡེ་ཤེས་ལ་སྐྱེས་ནས། དབང་དུ་ཐུགས་རྗེའི་སྐུ་འབྱུང་ཞིང་ཉོན་མོངས་པ་ལས་རྒྱལ་བར་བྱེད་པས་རྒྱལ་ཞེས་བྱའོ། ། ད་ནི་ཐེག་པ་ཆུང་དུ་རྣམས་གཟེངས་སྟོང་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་སུ་ཕྱུང་བས་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཉན་ཐོས་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་དང༌། །ཞེས་པ་ནི། དེ་ལ་ཉན་ཐོས་སྣ་ལ་སྨོས་པ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐུགས་འདུལ་བའི་ཞིང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྨོས་ལ། དཔེ་མེད་པ་ཕྱིན་སྨོས་པ་ནི། ཐུགས་རྗེས་འདུལ་བའི་ཞིང་ལ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཚིག་བསྒྱུར་པའི་ཐབས་ལོགས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་དཔེ་མེད་པ་བཅུ་དྲུག་ནི། ཤར་དུ་ཐུགས་མཆོག་དཔེ་མེད་པ་བཞི་སྟེ་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཐབས་མཁས་པའི་ཐུགས་རྗེས་འཁོར་བའི་རྒྱུན་གཅོད་པས་ན་ངན་འཇོམས། ཉོན་མོངས་པའི་མུན་པ་སེལ་བས་ན་ཉོན་མོངས་མུན་སེལ། སྡུག་བསྔལ་འཇོམས་པར་བྱེད་པས་ངན་སོང་འདྲེན་མཛད། ཉོན་མོངས་པ་འཇོམས་པས་སྲིད་པའི་མཚོ་སྒྲོལ། སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་བསྣམས་པའོ། །ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་སེམས་ཅན་གྱི་འདོད་པ་བསྐང་བའི་ཕྱིར། ཡོན་ཏན་དཔེ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བཞི་སྨོས་ཏེ། མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པའི་དགོས་འདོད་སྐོང་བ་རིན་ཆེན་མཛོད། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དགའ་བ་དང་ལྡན་པ་དགེ་བ་བློ་གྲོས། ཡང་དག་པའི་དོན་མཐུན་པར་སྨྲ་བས་ན་དོན་མཐུན་ཡིད་འོང་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དྲན་པ་དང་ལྡན་པས་དྲན་པའི་སྟོབས་མཆོག་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་རིན་ཆེན་འབར་བ་བསྣམས་པའོ། །ནུབ་ཏུ་གསུང་མཆོག་དཔེ་མེད་པ་བཞི་སྨོས་ཏེ། སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ང་རོ་དང་ལྡན་པས་ན་དགེ་བའི་འབྱུང་གནས་དང༌། ལེགས་པའི་ཡོན་ཏན་ལྡན་པས་ལེགས་པའི་ཏོག །ཉོན་མོངས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་སྲིད་པའི་མཚོ་ལས་སྒྲོལ་བས་ན་སྲིད་མཚོ་སྒྲོལ། བདེན་པའི་གསུང་རྣམ་པར་དག་པས་ན་བདེ་བའི་འབྱུང་གནས་སོ། །སྐུ་མདོག་དམར་པོ་པདྨ་བསྣམས་པའོ། །བྱང་ཕྱོགས་སུ་ཕྲིན་ལས་དཔེ་མེད་པ་བཞི་སྨོས་ཏེ། བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་རབ་ཏུ་འབར་བས། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པས་ན་བརྩོན་འགྲུས་མི་ལྡོག་པ། ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པས་ན་སྟོན་མཛད་དོ། །སེམས་ཅན་གྱི་ཐེ་ཚོམ་གྱི་ཐག་པ་གཅོད་པས་ན་ཐེ་ཚོམ་ཉིད་འགྱུར། སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ང་རོ་དང་ལྡན་ པས་ང་རོ་སྙན། སྐུ་མདོག་ལྗང་གུ་མེ་ཏོག་ཨུཏྤལ་བསྣམས་པའོ། །དེ་རྣམས་མཚན་མའི་དངོས་པོ་དང་བྲལ་བས་ན་དཔེ་མེད། དང་པོའི་སྐྱོན་གྱིས་མི་ཚུགས་པས་ན་རྒྱལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ད་ནི་སྟོན་པའི་སྐུའི་ཞབས་འབྲི་ནག་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་འཁོར་ཡིན་པས་ན་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སྣམ་བུ་གཉིས་ཡོད་པའི་ཐ་མ་ལ་བྲི་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཞན་ལ་རག་ལུས་པའི་ཕྱིར་ན་སྟོན་པ་ལ་གུས་པར་ཉན་ཅིང་རྣ་བའི་དབང་པོས་ཐོས་ནས་གཞན་ལ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་ན་ཉན་ཐོས་སོ། །སྤྱིར་ནི་དགེ་སློང་སྟོང་ཉིད་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་འདུས་པའི་ཚེ་ཡོད་ཀྱང༌། འདིར་གཙོ་བོ་མཆོག་བཅུ་དྲུག་བྲི་བར་འབྱུང་བར་སྨོས་ཏེ། ཉིད་ཀྱི་གཅུང་པོ་དགའ་བོ། །སྐུའི་སྲས་སྒྲ་གཅན་འཛིན། ཤེས་རབ་ཅན་གྱི་མཆོག་ཤཱ་རིའི་བུ། འདྲི་ཞིང་ལན་ལྡོན་པ་ལ་མཁས་པའི་མཆོག་རབ་འབྱོར་ཤར་ཕྱོགས་སུའོ། །རྫུ་འཕྲུལ་ཅན་གྱི་མཆོག་མཽད་གལ། ཡབ་རྒྱལ་པོ་ཟས་གཙང་ལ་སོགས་པ་ཁྱིམ་པ་དད་པ་སྐྱེད་པ་འཆར་ཀའོ། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་སྤྱན་དང་ལྡན་པ་མ་འགགས་པ་དང༌། སྟོན་པ་ལས་དམ་པའི་ཆོས་ཐོས་པ་སྔ་བ་ཀཽ་ཎྚིནྱ་དང༌། འདུལ་བ་འཛིན་པ་ཉེ་བ་འཁོར་དང༌། བདུད་ཀྱི་གཙོ་བོ་དད་པར་བྱེད་པ་རྟ་ཐུལ། འགོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དབང་ཐོབ་པའི་བ་གླང་བདག །ཞབས་འབྲི་ནག་གཉུག་མར་གནས་པ་ཀུན་དགའ་བོ། །ཤཱཀྱ་རྣམས་ཀྱི་སྐྲ་འབྲེག་མཁན་ཡིན་པས་ན་ཤཱཀྱ་མིང་ཆེན། བསླབ་པ་ཀུན་སྤྱིན་ནོར་སྤྱིན་འཛིན། སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་གང་པོ། །ཞལ་ཏ་བ་སྐུ་བགྲེས་པས་འོད་སྲུངས་དེ་རྣམས་བྲིའོ། །དེ་རྣམས་ནི་དྲང་སྲོང་དང༌། པར་བུ་དང༌། བསིལ་ཡབ་དང་རིན་པོ་ཆེ་བསྣམས་པའོ། །ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་དོན་བ་སྟན་ཟིན་ཏོ། །ད་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྣམ་བུ་ལ་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱང་སྤེལ་མར་བྲི་བར་འབྱུང་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་རང་རྒྱལ་གཙོ་བོ་རྣམས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ནི་སྔོན་ཉན་ཐོས་བློ་རྣོན་པོ་རྣམས་ཤུགས་ཀྱིས། སྨོན་ལམ་དབང་བཙན་པས་སངས་རྒྱས་མི་བཞུགས་པའི་ཞིང་ཁམས་རང་གི་བྱང་ཆུབ་རང་གིས་ཚོལ་ཞིང་རྙེད་པས་ན་རང་རྒྱལ་བའོ། །དེ་ལ་བཅུ་གཉིས་བྲི་སྟེ། ཉོན་མོངས་འཇོམས་ པས་གདུང་སེལ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དབང་ཐོབ་པས་ན་སྣང་བ་བརྩེགས་པ་དང༌། འཁོར་བ་སྐྲག་པར་བྱེད་པའི་དོན་མངའ་བས་ན་རང་སངས་རྒྱས་འཇིགས་པར་བྱེད་པ་དང༌། དེ་གསུམ་ཤར་ཕྱོགས་སུའོ། །འཁོར་བའི་རླུང་གིས་མི་བསྐྱོད་པས་ན་རི་བོ་རྒྱལ། ཤེས་པའི་རྩལ་དང་ལྡན་པས་ན་ཤེས་རབ་མགྱོགས་ཆེན། འཁོར་བས་མི་བསྙེལ་བས་དཔའ་བོ་འདུལ་བ་ལྷོ་ཕྱོགས་སུའོ། །གསུང་གི་སྒྲ་དང་ལྡན་པས་ན་སྒྲ་ཆེན། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྩེ་གཅིག་པར་གྱུར་པས་ན་བསེ་རུ་ལྟ་བུ། ཉོན་མོངས་པའི་གདུང་བ་སེལ་བས་ན་གདུང་སེལ་ནུབ་ཕྱོགས་སུའོ། །སྤྲུལ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་དང་ལྡན་པ་ན་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེར་སྟོན། འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས་ན་སེང་གེ་ལྟ་བུ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་འགྱུར་བས་ན་རང་སངས་རྒྱས་པ་ཡིད་གྱུར་ཏེ། དེ་རྣམས་ནི་བསིལ་ཡབ་དང་ཟླ་བ་ཚེས་པ་དང༌། མེ་འབར་བ་བསྣམས་པའོ། །རང་སངས་རྒྱས་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།ད་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱང་ཀྱི་རྟགས་སྒོ་གསུམ་པའི་བར་མ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སྒོའི་ཁྲོ་བོ་སྟོན་ཏོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཁྲོ་བོ་མངག་གཞུག་ཕོ་ཉའི་ཚོགས། །བྲི་བའམ་ཡང་ན་མིང་ཡང་རུང༌། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་ལ་ཁྲོ་བས་ཁྲོ་བའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པས་ན། མངག་པའོ། །སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་འགྱེད་པས་ན་ཕོ་ཉའོ། །དེའི་རྟགས་ཀྱི་ཆ་འཛིན་པས་ན་ཁྲོ་བོ་བརྒྱང་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ལ་རབ་ཏུ་གསལ་བས་ན་འཇིག་རྟེན་གསུམ་སྣང་ངོ༌། །ཐབས་མཁས་པའི་ཐུགས་རྗེས་འཇིག་རྟེན་འདུལ་བས་ན་འཇིག་རྟེན་གསུམ་འདུལ་ལོ། །ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒོ་གཡས་གཡོན་གཉིས་སོ། །མཉམ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་འཇིག་པས་ན་འཇིག་རྟེན་གསུམ་འཇིག་གོ །ཉོན་མོངས་པའི་འཁོར་བ་ལས་ཐར་པར་བྱེད་པས་ན་འཇིག་རྟེན་ཐར་བྱེད་དེ་ལྷོའི་སྒོ་གཡས་གཡོན་ནོ། །སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་དང་ལྡན་པས་ན། བདུད་རྩི་ཐབ་སྦྱོར་རོ། །ཡང་དག་པའི་བེ་ཅོན་བསྣམས་པས་ཉོན་མོངས་པའི་མཚན་མ་འཇོམས་ཏེ་བེ་ཅོན་ཅན་ནི་ནུབ་ཀྱི་སྒོ་གཡས་གཡོན་ནོ། །བྱ་བ་ནན་ཏན་ གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་དང་ལྡན་པས་ན། མཚན་མས་མི་གཡོ་བས་ན་མི་གཡོ་མགོན་པོའོ། །གསུང་རྣམ་པར་དག་པའི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པས་ན་རྟ་མགྲིན་ནོ། །བྱང་གི་སྒོ་གཡས་གཡོན་ནོ། །དེ་རྣམས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་དོན་དུ་བྱུང་སྟེ། །མིང་ངམ་ཐིག་ལེའམ་མཚན་མ་གང་རུང་བྲི་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་རྣམས་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་འཁོར་ལྷ་བརྒྱ་རྩ་ལྔ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།ད་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་སྣམ་བུ་གཉིས་ཡོད་པའི་མཎྜལ་གྱི་དོན་ཏོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཕྱི་ཡིད་ཀྱིལ་འཁོར་ཕྱི་རིམ་དུ། །གླིང་བཞི་བོ་ནི་བྲི་བར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི། འཛམ་བུ་གླིང་དུ་ཚངས་པ་བྲི། ཕྱི་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྨོས་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་ནི་གཙོ་བོ་དང་འཁོར་དུ་བཅས་པ་བྲི་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །གླིང་བཞི་པ་ནི། ཕྱོགས་བཞིན་མ་འདྲེས་པའི་ཕྱིར་སྨོས་ལ་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་ཚངས་པ་བྲི་བ་ནི། འཛམ་བུའི་ལྷོ་ཕྱོགས་ལ་ཚངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཡབ་ཀྱི་ན་པཉྩི་ཀ་དང༌། ཡུམ་ལྷ་མོ་དཔལ་ལྡན་མོ་གཉིས་ཡིད་ཀྱིས་བཤོས་པའི་སྲས་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །གླིང་བཞི་པ་ནི། སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ཡོད་པའི་ནང་ནས། མི་མཇེད་ཀྱི་བདག་པོ་ཚངས་པ་ནི། སྲས་ཐུ་བོའི་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པས་ཚ་བའི་གདུང་བ་དང་བྲལ་བས་ཚངས་པ། འཁོར་བའི་གྱོད་ཁྲིན་དང༌། ལྟ་བའི་སྐྱོན་གྱིས་མགོས་པས་ན་ཚངས་པའོ། །སྲིད་པ་སྐོས་འདེ་བས་པས་ན་འཇིག་རྟེན་མེས་པོ་ཚངས་པའོ། །ཕྱག་ན་གུནྡྷེ་བསྣམས་པའོ། །བཙུན་མོ་ཚངས་པའི་བང་ཐོགས་པ་དང༌། ཕོ་ཉ་ནི་མངགས་པ་སྟེ་པདྨ། མངག་གཞུག་ཡིད་དུ་འོང་བ་རལ་གྲི་བསྣམས་པའོ། །བྱང་ཕྱོགས་སུ་དབང་ཕྱུག་ཆེ་ཞེས་པ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བྱང་ཕྱོགས་སུ་བྲི་བ་སྟེ། ལྷའི་རྒྱལ་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་དབང་ཕྱུག་གོ །ཕྱག་ན་ཏྲི་ཤཱུལ་ཡུམ་དཀའ་ཐུབ་ཟློག་མ་ཕྱག་ན་པདྨ་ཁ་ཕྱེ་བ་བསྣམས་པ། ཕོ་ཉ་རྣམ་པར་སྣང་བ་དང༌། མངག་གཞུག་དེད་དཔོན་ནག་པོ་མདའ་དང་གཞུ་བསྣམས་ཏེ་དེ་བཞི་བྲིའོ། །ཤར་དང་ནུབ་ཀྱི་གླིང་དུ་བརྒྱ་བྱིན་ཁྱབ་
Chinese
現在和夏季的本質清淨之處是金剛花（藏文：བཛྲ་པུཥྤེ་，梵文天城體：वज्रपुष्पे，梵文羅馬擬音：vajrapuṣpe，漢語字面意思：金剛花），因為要將三摩地菩提心散佈成花朵。未來和秋季未生起之處是金剛光明（藏文：བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་，梵文天城體：वज्रालोके，梵文羅馬擬音：vajrāloke，漢語字面意思：金剛光明），如實證悟智慧之燈的境界。到來之時和冬季的本質，本來空性且不可見的象徵是金剛香（藏文：བཛྲ་གནྡྷེ་，梵文天城體：वज्रगन्धे，梵文羅馬擬音：vajragandhe，漢語字面意思：金剛香），以本來清淨的智慧來證悟的境界。這些是四種智慧和四種事業，以事業利益眾生，也是不離法性的象徵。內外本尊母的意義已經說明完畢。現在是四種無缺的智慧事業，以四種攝受和事物來利益眾生的象徵，是四門的意義。關於門的方向是：門的方向在一切處，四門應當描繪。意思是：以真實智慧的鐵鉤，將輪迴的眾生從煩惱中解脫出來的象徵，是鐵鉤的象徵。以善巧方便的慈悲，以繩索和輪迴來束縛的象徵，是繩索的象徵。以三摩地智慧的本質，無二地顯示的象徵，是鐵鏈的象徵。以經藏大海的本質來宣說佛法的象徵，是鈴鐺的象徵。那是智慧的化身所說的門。現在是生起真實智慧的佛子，以過去的福德資糧，在無邊的佛土中，知道修習的根本，以過去的福德來調伏的時刻，剎那間安住，宣說賢劫十六位菩薩，是第一層布幔上安置的意義。為什麼呢？馬降之處的迴廊在一切處，慈氏等應當描繪。意思是：心不離法性的象徵是：東方的四位菩薩的象徵，自己利益圓滿，一心一意地利益他人，所以是慈氏（彌勒）。以慈悲的智慧來了解的文殊，以及具有戒律力量的香象，以及以善巧方便的事業來滿足眾生願望的智慧頂和四位，在東方迴廊中描繪。宣說南方的四位菩薩，以見解和行為完全清淨，一切都超越法性，所以是賢善。
English
The pure place of the present time and the essence of summer is Vajrapuspe (Tibetan: བཛྲ་པུཥྤེ་, Sanskrit Devanagari: वज्रपुष्पे, Sanskrit Romanization: vajrapuṣpe, Literal Chinese meaning: Diamond Flower), because the Samadhi Bodhicitta is scattered into flowers. The place of the future and the unarisen autumn is Vajraloke (Tibetan: བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་, Sanskrit Devanagari: वज्रालोके, Sanskrit Romanization: vajrāloke, Literal Chinese meaning: Diamond Light), like the lamp of true wisdom that realizes the realm. The essence of the coming time and winter, the symbol of emptiness and invisibility from the beginning, is Vajragandhe (Tibetan: བཛྲ་གནྡྷེ་, Sanskrit Devanagari: वज्रगन्धे, Sanskrit Romanization: vajragandhe, Literal Chinese meaning: Diamond Incense), the realm realized by the wisdom that is pure from the beginning. These are the four wisdoms and the four actions, and the act of benefiting beings through actions is also a symbol of not deviating from the Dharma nature. The meaning of the outer and inner goddesses has been explained. Now there are four complete wisdom activities, the symbol of benefiting beings through the four means of gathering and objects, which is the meaning of the four doors. Regarding the direction of the doors: The direction of the doors is everywhere, the four doors should be depicted. It means: The symbol of liberating sentient beings in samsara from afflictions with the iron hook of true wisdom is the symbol of the iron hook. The symbol of binding with skillful means of compassion, with ropes and samsara, is the symbol of the rope. The symbol of showing non-duality in the essence of Samadhi wisdom is the symbol of the iron chain. The symbol of teaching the Dharma with the essence of the ocean of scriptures is the symbol of the bell. That is the door spoken by the emanation of wisdom. Now, the prince who has given birth to true wisdom, with the accumulation of past merits, knows the root of practice in the infinite Buddha lands, and dwells for a moment at the time of taming with past merits. The sixteen Bodhisattvas of the Good Kalpa are mentioned, which is the meaning of being placed on the first layer of cloth. Why? The corridor where the horses descend is everywhere, Maitreya and others should be depicted. It means: The symbol of the mind not deviating from the Dharma nature is: The symbol of the four Bodhisattvas of the East, because one's own benefit is complete, and one single-mindedly benefits others, so it is Maitreya. Manjushri, who understands with compassionate wisdom, and the incense elephant who possesses the power of discipline, and the wisdom top and the four who fulfill the wishes of beings with skillful means of action, are depicted in the eastern corridor. The four Bodhisattvas of the South are spoken of, because their view and conduct are completely pure, and everything transcends the Dharma nature, so it is Bhadra.