Tibetan
་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ། འདི་དག་ནི་འཕགས་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྔ་མའི་ཁྱད་པར་འཐོབ་པ་ལས་གོང་མའི་ཁྱད་པར་ཕུལ་དུ་བྱུང་སྟེ། དེ་བས་ན་ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རང་གི་སེམས་དེ་ཉིད་ཟླ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ་སོར་སྣང་བ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་ཏེ། རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཟླ་བ་ལ་སོགས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་འདི་ནི་སྤྱིའི་དོན་ཏོ། །གོང་ནས་གོང་དུ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བར་བ་སྟན་པའི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང༌། གསང་བ་དང་ཤིན་ཏུ་གསང་བ་དང་མཆོག་གི་སྒྲར་བཤད་དེ། འདིར་ཡེ་ཤེས་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པས་དེ་ལས་གཞན་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་ངམ། འོན་ཏེ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་གསང་བ་ཉིད་དང༌། ཤིན་ཏུ་གསང་བ་ཉིད་དང༌། དམ་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་ཏེ་ངེས་པར་བཟུང་བའི་འབྲས་བུ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཤེས་པ་སྟེ་རྟོགས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པ་དེའོ། །དེ་ཉིད་རྟོགས་པ་ནི་གསང་བའི་རྣམ་པ་ཤེས་ཤིང་རྟོགས་པའོ། །འདི་དག་ནི་མཆོག་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཀྱང་སྤྱར་བར་བྱའོ། །རྒྱུ་ཙམ་དང་འབྲས་བུ་ཙམ་ནི་རྒྱུའི་སེམས་ལས་འབྲས་བུའི་སེམས་བྱེ་བྲག་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞི་པ་ཉིད་བཞིར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལས་གཞན་མ་ཡིན་པའི་གསུམ་གསུམ་ནི་སེམས་ཙམ་སྟེ། དེ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོད་པར་བཤད་པས་འདི་ནི་ངེས་པར་ཆད་པ་མ་ ཡིན་ནོ། །འབྲས་བུའི་དེ་ཉིད་ཡང་དག་ཞུགས། །རྒྱུ་ཡི་དེ་ཉིད་མི་འདོད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ཡང་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྡུག་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཐོབ་པ་དང་སྤྲད་པ་དག་གང་སྡུག་པ་དང་མི་སྡུག་པར་བཤད་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་ཉན་མོངས་པའོ། །དེ་གཉིས་ཀ་ལས་རྒྱལ་བར་འདོད་པའོ། །དེ་བས་ན་འབྲས་བུའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་ཞུགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོབ་པར་འདོད་པ་དང༌། དོར་བར་འདོད་པ་སྤང་བར་བྱ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མ་ལུས་པར་སྤངས་པ་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པས་བདག་ཉིད་སངས་རྒྱས་དང་འདྲ་བར་མངོན་སུམ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་ན་ནི་འདིར་མྱུར་བར་སངས་རྒྱས་པར་མི་འགྱུར་གྱི། གཞན་དག་ནི་ཇི་ཙམ་དུ་འབྲས་བུ་འདོད་པ་དེ་ཙམ་དུ་རྒྱུ་འདོད་པ་ཡིན་པས་རྒྱུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྲིད་པ་གཅིག་ནས་གཅིག
Chinese
智慧的果实本身就是真如。这些是由于圣法完全衰败，从获得先前的殊胜之处，到胜过更高的殊胜之处。因此，宣说了“那个智慧就是”等等。自己的心以月亮等方式各自显现，这就是真如。但并非自己的本性就是月亮等的真如，这是总的意义。为了从高到高地建立殊胜之处，所以说是真如，并且解释为秘密、极秘密和至上的语词。这里，智慧是名为“真如的智慧”的意义。那么，真如的瑜伽士是否见到不同于此的真如呢？或者不是呢？宣说了“那个本身”等等。应当知晓真如、秘密本身、极秘密本身和神圣本身，因为是确定把握的果实本身，所以是知晓，是领悟的意义。那个，是指那个知晓。领悟那个本身，就是知晓和领悟秘密的形态。这些也是应当附加的，是至上的。原因仅仅和结果仅仅，是从原因的心到结果的心没有差别，应当知晓名为“空性”的第四者本身为四种。不同于此的三三是唯心，因为说它存在于一切处，所以这不是确定的断定。 “果的真如已进入， 因的真如不希求。” 为了阐释所说的那个，所以宣说了“痛苦的”等等。所获得和所给予的，什么是被说成痛苦和不痛苦的呢？是佛的智慧和烦恼。希望从那两者中获胜。因此，进入果的真如的瑜伽士们，应当舍弃想要获得的和想要抛弃的。通过舍弃所有佛的智慧的分别念，通过领悟一切，应当确定自己与佛无二无别地显现。如果那样，就不会在这里迅速成佛。而其他人，想要多少果，就想要多少因，因此必须努力积聚原因。从一个存在到另一个存在。
English
The very fruit of wisdom is Suchness. These are because the noble Dharma is completely decayed, from obtaining the previous excellence to surpassing the higher excellence. Therefore, it is said, "That wisdom is," and so on. One's own mind appearing separately in the manner of the moon, etc., is Suchness. But it is not that one's own nature is the Suchness of the moon, etc.; this is the general meaning. In order to establish excellence from higher to higher, it is called Suchness, and it is explained as the words secret, very secret, and supreme. Here, wisdom is the meaning of "wisdom of Suchness." Then, does the yogi of Suchness see a Suchness other than that? Or not? It is said, "That itself," and so on. One should know Suchness, secret itself, very secret itself, and sacred itself, because it is the very fruit of definite grasping, so it is knowing, it is the meaning of understanding. That refers to that knowing. Understanding that itself is knowing and understanding the form of the secret. These should also be added, they are supreme. Cause alone and effect alone, from the mind of the cause to the mind of the effect there is no difference, one should know the fourth itself called "emptiness" as four. The three threes that are not different from that are only mind, because it is said to exist everywhere, so this is not a definite assertion. "The Suchness of the fruit has entered, The Suchness of the cause is not desired." In order to explain what was said, therefore, it is said, "Painful," and so on. What is obtained and what is given, what is said to be painful and not painful? It is the wisdom of the Buddha and the afflictions. One wishes to overcome both of them. Therefore, the yogis who have entered the Suchness of the fruit should abandon what they want to obtain and what they want to abandon. By abandoning all the discriminations of the wisdom of the Buddha, by understanding everything, one should ascertain that one is manifestly no different from the Buddha. If so, one will not quickly become a Buddha here. But others, as much as they want the fruit, so much they want the cause, therefore one must strive to accumulate the cause. From one existence to another.
Tibetan
་ཏུ་བརྒྱུད་པའི་བྱ་བ་ཡུན་རིང་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །འདོད་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་བ་སྟན་པའོ། །ཕྱག་རྒྱ་བཞིས་རྒྱས་བཏབ་པ་མེད་པར་ནི་རྣལ་འབྱོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་དེའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བ་སྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རྣམ་ཤེས་ཙམ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་དང༌། བརྗོད་པ་དང་རྗོད་པར་བྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་རྣམ་ཤེས་ཙམ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དངོས་པོ་གཙོ་བོ་མ་ཡིན་པས་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙམ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། ཉེ་བར་གདགས་པས་དེའི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཡང་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙམ་ཉིད་ཀྱིས་གལ་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་ལ་དམིགས་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཡིན་པས་དེ་མེད་པར་ནི་རྣལ་འབྱོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དག་ལ་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཡིན་གྱི། བློ་དག་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་པ་འདིའི་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཏུ་ཤིན་ཏུ་དག་པར་གྱུར་པ་དེ་ལྟར་དག་པར་གྱུར་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་ ཡེ་ཤེས་ཙམ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐུ་ཡང་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་དང་ལྡན་པར་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་འདི་ཉིད་དུ་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས། དེའི་ཉེ་བར་སྦྱོར་བ་བ་སྟན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་གཙོ་བོ་མ་ཡིན་པར་བ་སྟན་པ་སྟེ། ཉེ་བར་གདགས་པས་ཡེ་ཤེས་དེ་ལ་ཡང་འདི་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་རྣལ་འབྱོར་རྫོགས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་བདག་ཉིད་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྟེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙམ་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ་ཞེས་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ནི་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །མཆོག་ནི་ཤིན་ཏུ་དག་པ་སྟེ་དག་པའི་མཐར་ཐུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙམ་གྱི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །དག་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པའི་བདག་ཉིད་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེས་ན་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་པར་བདག་ཉིད་ལ་མོས་ལ། དེ་ཉིད་
Chinese
的传承事业将会变得长久。要确立无所求。如果没有以四手印印封，瑜伽就不会圆满。因此，为了确立它的真实性，说了“唯识”等。所取和能取，言说和能说，以空性的方式了知，就是所谓的唯识。因为不是主要的事物，所以是唯识之义。通过假立，它的智慧也被如此称呼。如果仅仅通过唯识就能完全了解瑜伽的对境，那么没有它，瑜伽就不可能圆满，这是词句的意义。如果那样，那么对于识来说，就是瑜伽士们的成就，但不是通过清净的智慧，如果这样问，说了“如何”等。瑜伽士的智慧如何变得极其清净，像那样变得清净的瑜伽士就会成为如来，如来也是 仅仅是智慧之义。如来等身也应该以具备四手印的方式，在这部瑜伽续中修习。为了确立它的近取因，说了“识”等。所谓唯识，就是确立不是主要的事物。通过假立，那个智慧也被如此称呼。然后，没有唯识智慧的瑜伽士，瑜伽就不会圆满，这是它的意义。再说，自性就是如来，如果问是怎样的，因为说了应该观为唯识。说了“如何”等。智慧是真实的智慧。殊胜是非常清净，是清净的究竟之义。所谓“如是”，就是以如是的唯识之方式。所谓“清净如来”，就是应该观为真实的自性之义。因此，要信解自性是极其清净的智慧之自性，并且那个
English
the activity of the lineage will become long-lasting. It is to establish non-attachment. Without being sealed with the four seals, yoga will not be perfected. Therefore, in order to establish its very essence, it is said, "Only consciousness," and so on. Grasping and holding, speaking and causing to speak, the consciousness of emptiness is called only consciousness. Since it is not the main object, it is the meaning of only consciousness. By imputation, its wisdom is also called that. If only by consciousness one fully understands the object of yoga, then without it, there is no possibility of yoga being perfected, this is the meaning of the words. If that is the case, then for consciousness itself is the accomplishment of the yogis, but not by pure intellect, if asked, it is said, "How," and so on. How the wisdom of this yogi becomes supremely pure, just as a yogi who has become pure becomes a Tathagata, and the Tathagata also is only wisdom. The body of the Tathagata and others should also be meditated upon in this yoga tantra as having the four seals. In order to establish its proximate cause, it is said, "Consciousness," and so on. Only consciousness is to establish that it is not the main object. By imputation, that wisdom is also called this. Then, a yogi without the wisdom of only consciousness will not perfect yoga, this is the meaning. Again, the self is the Tathagata, if asked what is it like, it is said that it should be viewed as only consciousness. It is said, "How," and so on. Wisdom is true wisdom. Supreme is very pure, it is the meaning of the ultimate of purity. "Thus" means in the manner of such only consciousness. "Pure Thus Gone One" means that it should be viewed as the true self. Therefore, believe that the self is the nature of extremely pure wisdom, and that