Tibetan
པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཡིན་པས་ན་ཉོན་མོངས་པ་ཡིན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པའི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདིར་བྷག་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལས་ཀྱང༌། གང་ཞིག་ཉོན་མོངས་ངེས་འཇོམས་པ། །འཇོམས་པས་བྷ་ག་ཞེས་བཤད་དེ། །ཤེས་རབ་ཉོན་མོངས་དེ་གསོད་པས། །དེ་བས་ཤེས་རབ་ བྷ་གར་བཤད། །ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་ལ་འདིར་བྷ་ག་ཞེས་བཤད་དོ། །དེའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡིན་པས་དེ་བ་སྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རང་གི་སེམས་ནི་བྷ་ག་ཡིན་པར་སྤྱར་རོ། །ཇི་ལྟ་བུའི་རང་གི་སེམས་ཤེ་ན། ཆོས་ནི་བསྡུས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཆོས་རྣམས་མ་ལུས་པ་འཛིན་པ་པོ་ཡིན་པ་སྟེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཞན་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། བསད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མའོ། །དེ་ཡང་གང་རང་ཉིད་ཤི་བ་ནི་བསད་པའོ། །བསད་པ་དེ་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དངོས་པོ་ཀུན། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ལུས་དང་གནས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བར་ཆོས་ཀྱི་བསྡུ་བས་བསྡུས་པའོ། །ཅི་ལྟར་བསད་ཅེ་ན། ཆོས་བདག་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་བདེན་པར་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་དམིགས་པས་གཉིས་སུ་གཟུང་བའི་ངོ་བོའི་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྣང་བ་ནུབ་པར་གྱུར་པས། གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙམ་གྱི་ཚུལ་གྱིས་སྣང་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་སྡིག་པ་མེད་ཅིང་རོ་མཉམ་པར་གྱུར་པ་ནི་ཆོས་བདག་མེད་པ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་དེ་ལ་རང་གི་སེམས་མཉམ་པར་གཞག་པ་སྟེ། དེ་བསང་ན་རང་ཉིད་འཆི་བར་འགྱུར་ཏེ། རང་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་ལུས་དང་གནས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ལ་སོགས་པ་གཉིས་སུ་སྣང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནུབ་པའི་ཕྱིར་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡང་རང་སྣང་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྣང་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་རོ་གཅིག་བ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། འདིར་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་མཉམ་པ་ཉིད་གང་གི་ཚེ་མི་དམིགས་པར་གྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་དེས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་མི་དམིགས་པའི་ཤེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེ་དང༌། འདི་དག་གཉིས་ཀའི་མཚན་ཉིད་ཅན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་རྟོག་ པའི་ས་བོན་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་ན། ཉོན་མོངས་པ་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་བྷ་གའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །ཕྱག་རྒྱའི་གཟུགས་ལྟར་ན་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ་དེ་ནི་འདིར་ཕྱག་རྒྱར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་དེའི་དོན་ཏེ། དམིགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚུལ་ཡང་དག་པའི་སྣང་བའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །ལིངྒའི་ཕྱག་རྒྱའི་གཟུགས་ཀྱང་མཚན་མ་རྣམ་པ་བཞི་ཡིན་པར་གསུངས་ལ། དེའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་མདོར་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་མ་ལུས་པའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཡིན་པས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བརྟན་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བ་སྟན་པ་ནི་རང་གི་སེམས་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རང་གི་སེམས་ཉིད་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དེ་ཉིད་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཡང་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསད་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསད་པ་དང་འགོག་པ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་སྤངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་ནོ། །རང་གི་སེམས་ཉིད་གཟུང་སྟེ་སྒྲིབ་པའི་ས་བོན་ཐམས་ཅད་དགག་པ་ཡིན་གྱི། ཐམས་ཅད་དུ་ཆད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཉིད་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞེས་བྱ་བར་བཤད་དེ་སྒྲིབ་པ་རྣམས་ངེས་པར་འགོག་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་དང་སྤངས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ན་འཚང་རྒྱ་བ་འདི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་བསྡུས་པ་ནི་ལིངྒའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་རྗེས་སུ་དྲན་པ་གཉིས་ཀྱིས་བྷ་ག་དང་ལིངྒ་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ་ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །དེ་ལ་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་སྦྱོར་བ་མདོར་བསྡུས་ནས་བ་སྟན་པ་ཡིན་ལ། དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པའི་རྡོ་རྗེ་དང་ཟླ་བ་ཉིད་ཀྱི་རིམ་གྱིས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་རྣམ་ པ་ལྔ་སྟེ། ཟླ་བ་ལ་ཟླ་བ་དང༌། རྡོ་རྗེ་ལ་རྡོ་རྗེ་དང་སྐུ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་དང་རྣམ་པ་ལྔའོ། །བསྒོམ་པ་འདི་དང་ཅི་འདོད་པར་བཟླས་པའི་རང་བཞིན་གྲུབ་པའི་སྔགས་ལྔ་པོ་དཔལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྡུས་པ་དང་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་དང་ཟླ་གསང་ཐིག་ལེ་དང་གསང་བའི་མཛོད་ལས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བསྒོམ་པའི་འབྲས་བུ་ཡང་ཟླ་གསང་ཐིག་ལེ་དང་གསང་བའི་མཛོད་དག་ལས་གསུངས་པས་དེ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནས་བསམ་གཏན་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་གནས་ལ། ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པའི་མཉམ་ཉིད་བསམ་པར་བྱ། ཕྱི་དང་ནང་དུ་བཅས་པ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་གྱི། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ལས་ཐ་དད་པ་གཞན་དག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཡིད་ལ་ངེས་པར་བསམས་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་གདོད་མ་ནས་མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཡིད་ལ་བརྗོད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་དེ་བསམ་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་བསམ་པར་བྱ་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་པའི་སེམས་བརྟན་པར་བྱས་ལ། དེ་རྣམས་ཀྱི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པས་བསྡུས་པའི་བྱེ་བྲག་ཐ་དད་པ་བསལ་ནས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྣང་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་སྡིག་པ་མེད་པར་མཐོང་བ་འདི་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་དམིགས་པ་ནི་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ། འདིའི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ནི་ཡང་དག་པ་ཉིད་ལ་རབ་ཏུ་བལྟ་བའོ། །དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པ་ཡིན་པས་དེ་བ་སྟན་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དམིགས་པའི་ཕྱི་དང་ནང་གི་དམིགས་པའོ། །ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ་སོར་སྣང་ཞིང་སེམས་ཀྱིས་བརྟགས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་གཉིས་པོ་འདི་དག་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པར་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པ་སྟེ། ཡང་དག་ པ་མ་ཡིན་པ་ཀུན་དུ་བརྟགས་པའི་སེམས་ཉིད་ནི་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པ་དང༌། གཞན་དབང་དག་བ་སྟན་པར་གྱུར་པ་ལས། ཡང་དག་པར་སོ་སོར་རྟོག་པ་མཐོང་བ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་མེད་པ་དང༌། མེད་བཞིན་དུ་སྣང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྟོང་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙམ་ཉིད་དེ། དེའི་ཡང་དག་པར་སོ་སོར་རྟོག་པར་བ་སྟན་པའི་ཕྱིར། དངོས་པོ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སེམས་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟེ་དེ་ལས་ཐ་དད་ཅིང་ལྷག་པའི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་གཞན་དག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཉིས་པོས་སྟོང་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་དོན་དམ་
Chinese
是菩提的障碍，所以是烦恼。世尊也说，分别念是菩萨们的烦恼。因此，能摧毁一切烦恼的无漏智慧，在这里就是བྷག་（bhaga，梵文天城体：भग，梵文罗马拟音：bhaga，吉祥）。如吉祥金刚顶经所说：何者烦恼定摧毁，摧毁故说为吉祥，智慧能杀彼烦恼，因此智慧说吉祥。如是说。因此，菩提心之自性，即是月轮本身，故此处说为བྷག་（bhaga，梵文天城体：भग，梵文罗马拟音：bhaga，吉祥）。其真如是菩提心，为了稳固它，所以说了“一切有情”等。将自己的心宣称为བྷག་（bhaga，梵文天城体：भग，梵文罗马拟音：bhaga，吉祥）。什么样的自己的心呢？说了“法是总集”，意为是容纳一切法的，即是缘一切法之义。另外，怎么样呢？说了“若杀”等。其中“若”是剩余的。那又是什么呢？即是自己死亡就是被杀。被杀的是什么呢？“一切有情之事物”，即是说，以法的总集概括了身体、处所、受用、心和心所。如何杀呢？说了“以法无我之瑜伽”。即是说，以对一切法皆非真实的彻底辨析之所缘，使二取之自性显现消失，以二取皆无的唯识之方式，成为显现之自性，无罪且味平等，这就是法无我。于此瑜伽中，将自己的心平等安住，若能如此，自己就会死亡。因为自己也使身体、处所、受用等二取显现的自性消失，所以无二取也是自显现之自性，以及一切有情之显现自性，是同一味道。此处也是，一切法平等性，以及一切有情之自性平等性，当以不可得之智慧，依次生起不可得之智慧和慈悲，以及这两者
English
being the obscuration of enlightenment, it is therefore a defilement. The Blessed One also said that conceptualization is the defilement of bodhisattvas. Therefore, the uncontaminated wisdom that destroys all defilements is bhaga (བྷག་，梵文天城体：भग，梵文罗马拟音：bhaga，auspicious) here. As it is said in the glorious Vajra Peak Sutra: "That which certainly destroys defilements, is said to be bhaga because it destroys. Wisdom kills those defilements, therefore wisdom is said to be bhaga." It is said. Therefore, the very nature of the mind of enlightenment, the mandala of the moon itself, is said to be bhaga (བྷག་，梵文天城体：भग，梵文罗马拟音：bhaga，auspicious) here. Its suchness is the mind of enlightenment, and in order to establish that, it is said, "all sentient beings," and so on. Declare one's own mind to be bhaga (བྷག་，梵文天城体：भग，梵文罗马拟音：bhaga，auspicious). What kind of own mind is it? It is said, "Dharma is condensed," meaning that it is the one who holds all dharmas, that is, the meaning of focusing on all dharmas. Furthermore, what is it like? It is said, "If killed," and so on. "If" is the remainder. And what is that? That is, one's own death is being killed. What is killed? "All the objects of all sentient beings," that is, body, place, enjoyment, mind, and mental events are summarized by the collection of dharmas. How is it killed? It is said, "By the yoga of the selflessness of dharmas." That is, by the object of thoroughly examining that all dharmas are untrue, the appearance of the distinction of the nature of duality disappears. By the manner of only consciousness without duality, the nature of appearance, being without sin and of equal taste, is the selflessness of dharmas. In that yoga, one's own mind is placed equally. If that is cleared, one will die. Because one's own nature of the appearance of duality, such as body, place, and enjoyment, disappears, the non-duality is also the nature of self-appearance, and the nature of the appearance of all sentient beings is of one taste. Here also, the equality of all dharmas, and the equality of the nature of all sentient beings, when the wisdom that has become imperceptible arises in sequence with imperceptible wisdom and compassion, and both of these
Chinese
具有特征的菩提心，以智慧的自性产生分别的种子，因此，它能摧毁烦恼，这就是བྷ་ག་（bhaga，薄伽）的真如。手印的形状如同月亮的坛城，这就是这里所做的手印。为什么呢？因为诸法的一切平等性、一切众生的平等性以及一切善法的圆满，所以是坛城的意义，也是所缘的智慧之理，是真实显现的自性之义。林伽（liṅga）手印的形状也被说成是四种相，其真如简而言之就是跟随所有菩提行的，所以菩提心变得稳固。对此的建立，就是所谓的自心等等。所谓“自心即是圆满正觉”，这是因为菩提心本身能如实地证悟一切所知。因此，也应该证悟它本身，因为它本身涵盖了一切所知。所谓“杀”，就是杀、断、涅槃和舍弃，这些都是同义词。抓住自己的心，是为了否定一切遮蔽的种子，但并非完全断灭。心性被称为菩提心，它必定能断除各种遮蔽。以这种智慧和圆满的舍弃为特征，证得菩提的就是菩提心本身。如此完全包含所有行为的就是林伽的真如。像这样，通过两种随念，讲述了བྷ་ག་（bhaga，薄伽）和林伽（liṅga），其余的就容易理解了。在此，简略地建立了忆念佛陀的因和果的结合，这是菩萨等金刚和月亮的次第。如来有五种相：月亮中有月亮，金刚中有金刚和身，即佛身和五种相。这五种真言，通过这种禅修和随心所欲的念诵，成就其自性，是吉祥真如的汇集和金刚。
English
The Bodhicitta, characterized by its nature, produces the seeds of discrimination through the very essence of wisdom. Therefore, it destroys afflictions, and that is the Suchness of Bhaga. As for the form of the mudrā, it is like the mandala of the moon, and that is what is done here as the mudrā. Why? Because it is the meaning of the mandala, due to the equality of all dharmas, the equality of all sentient beings, and the complete perfection of all virtuous dharmas. It is also the meaning of the nature of the correct appearance of the wisdom of the object of focus. The form of the Liṅga mudrā is also said to have four aspects, and its Suchness, in short, is to follow all Bodhi conduct, so the Bodhicitta becomes stable. The establishment of this is said to be one's own mind, and so forth. The saying, "One's own mind is complete enlightenment," is because the Bodhicitta itself truly realizes all that is knowable. Therefore, one should also realize it itself, because it itself encompasses all that is knowable. The term "to kill" means killing, cutting off, nirvāṇa, and abandonment, which are synonyms. Grasping one's own mind is to negate all the seeds of obscuration, but it is not a complete annihilation. Mind itself is said to be Bodhicitta, which will definitely cut off all obscurations. With such wisdom and the characteristic of perfect abandonment, the attainment of enlightenment is Bodhicitta itself. Thus, the Suchness of Liṅga is what completely encompasses all conduct. In this way, through two recollections, Bhaga and Liṅga are explained, and the rest is easy to understand. Here, the combination of the cause and effect of recollecting the Buddha is briefly established, and this is the order of the Vajra and the Moon of Bodhisattvas and so forth. The Tathāgatas have five aspects: the moon in the moon, the vajra in the vajra, and the body, that is, the Buddha's body and the five aspects. These five mantras, which achieve their nature through this meditation and recitation as desired, are the collection of glorious Suchness and the Vajra.
Chinese
在顶髻、月密明点和秘密藏中广为宣说。禅修的果实也从月密明点和秘密藏中宣说，因此要讲述它。之后安住于禅定的手印，思维一切法无我的平等性。所有这些内外之物都是心和心所生起的，并非有与心和心所生起不同的其他事物，如此在心中确定地思维，因为一切法从原始以来就是不生之性，无生且自性光明，如此在心中述说。因为一切法是无我之性，所以要思维它为无二且空性之平等性。如何思维呢？将专注一切法的心稳固，消除彼等以所取和能取之相所摄的差别，无有罪恶地见到显现为无二空性之自性，这就是见到彼等的无二智慧，对此专注是以不专注的方式圆满的自性，此之极善结合是对真实性极善观察。彼之自性确定为不颠倒之性，因此宣说彼之建立是名为一切等等，这是名为此之等持的专注之外内专注。名为一切是指以所取和能取各自显现且由心所分别的诸法。如此，所取和能取二者并非真实，而是遍计所执，并非真实，遍计所执的心性是从遍计所执和他起性中建立的，从真实中分别觉察到，按照次第，以无有和无有之显现之性，就是圆成实性，无二空性唯识，为了真实地分别觉察它，宣说了名为无事物等等，心是识，并非有与彼不同的、超胜的所取和能取，以二者空性的识是胜义。