Tibetan
ནོ། །ལྗང་གུ་དག་ནི་གཉིས་པ་དང༌། །བཅུ་པ་དང་ནི་བཅུ་བཞི་པ། །བཅུ་གཉིས་བཅུ་དགུ་ཉི་ཤུ་ལ། །ཉི་ཤུ་དྲུག་པའང་སེར་པོ་ནི། །གཞོན་ནུ་གསེར་གྱི་མདོག་ཅན་ལ། །གདོང་དྲུག་རྨ་བྱའི་གདན་ལ་བཞུགས། །མདུང་ཐུང་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་དང༌། །ཁྱིམ་བྱ་དག་ནི་ཕྱག་ན་བསྣམས། །གླང་སྣ་དཀར་པོ་ལག་བཞི་པ། །སྤྲུལ་གྱི་མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས་འཆང་ཞིང༌། །ལ་ཏུ་ལ་ཕུག་ཏྲཱི་ཤཱུ་ལ། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་གྲི་གུག་ཐོགས། །བྱི་བ་ལ་གནས་ནག་པོ་ནི། །དགའ་བྱེད་རྫ་རྔ་རྡུང་བར་བྱེད། །རྩེ་གསུམ་ཐོད་པ་འཛིན་པ་ནི། །ནག་པོ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལར་གྲགས། །མ་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཚུངས་པ་ཡི། །བྷྲིཾ་གི་རི་ ཏི་དེ་བཞིན་མཆོད། །ཚངས་མ་དང་ནི་གོ་ཆ་མ། །དྲག་པོ་དབང་མ་གཞོན་ནུ་མ། །རང་གི་བདག་པོ་ཇི་བཞིན་ནོ། །ཡི་དྭགས་ལ་གནས་ཕག་མོ་ནི། །མདོག་ནག་པོ་ལ་ཐོད་པ་འཆང༌། །མདོག་དམར་མཆེ་བ་གཙིགས་པ་ཡི། །ཡི་དྭགས་གདན་ལ་གནས་པ་ནི། །ཆུ་གྲི་དང་ནི་ཐོད་པ་དག །གཏུམ་མོ་ཡིས་ནི་འཛིན་པ་ཡིན། །མཁའ་ལྡིང་རྐང་པ་པུས་མོའི་བར། །དཀར་སེར་དེ་ནས་ལྟེ་བའི་བར། །དེ་ནས་མགྲིན་པ་ཉི་མའི་མདོག །ཁ་ནི་མིག་སྨིན་ནག་པོའི་མདོག །སྟོབས་བཟང་གླང་པོ་ལ་གནས་པ། །རལ་གྲི་གཤོལ་འཛིན་དཀར་པོ་ཡིན། །རྒྱལ་བར་བྱེད་པ་ཁ་དོག་ལྗང༌། །ཁུ་བྱུག་ཤིང་རྟ་ལ་གནས་པ། །མེ་ཏོག་ཕྲེང་དང་མདའ་གཞུ་དང༌། །ཁམ་ཕོར་ལག་ན་ཐོགས་པ་ཡིན། །སྦྲང་རྩིར་བྱེད་པ་ཁ་དོག་དཀར། །ནེ་ཙོ་ལ་གནས་ཁམ་ཕོར་དང༌། །མདའ་གཞུ་ཆུ་སྲིན་རྒྱལ་མཚན་བསྣམས། །དཔྱིད་ལྷ་སྐལ་ལྡན་མཛེས་པ་ནི། །དྲེའུ་ལ་གནས་ཁ་དོག་དཀར། །མདའ་དང་གཞུ་དང་ཁམ་ཕོར་དང༌། །རལ་གྲི་དེ་ནི་འཛིན་པ་ཡིན། །སྤྲུལ་ནི་བདུན་བདུན་ལྡན་པའི་ཀླུ། །ཐལ་མོ་སྤྱར་བ་བྱས་ནས་འདུག །མཐའ་ཡས་རིགས་ལྡན་མདོག་དམར་པོ། །བྲམ་ཟེའི་རིགས་དེ་མེ་ལས་སྐྱེས། །རྒྱལ་རིགས་དབང་ཆེན་ལས་སྐྱེས་སེར། །དུང་སྐྱོང་དང་ནི་ནོར་རྒྱས་བུ། །འཇོག་པོ་དང་ནི་པདྨ་ཆེ། །ནག་པོ་རྗེའུ་རིགས་རླུང་ལས་སྐྱེས། །སྟོབས་ཀྱི་རྒྱུ་དང་པདྨ་ནི། །དམངས་རིགས་དཀར་པོ་ཆུ་ལས་སྐྱེས། །སྟོབས་བཟངས་དང་ནི་ཐགས་བཟངས་རིས། །རབ་དགའ་དད་ནི་རྣམ་སྣང་མཛད། །ཁྲབ་དང་གོ་ཆ་རལ་གྲི་དང༌། །ཕུབ་དང་གཡུལ་ལ་འཇུག་པ་ཡིན། །གསེར་གྱི་མདོག་ཅན་བུ་དང་བཅས། །གཏེར་ནི་སྤྲོ་བའི་ཕྱོགས་བྱེད་པའོ། །གནོད་སྤྱིན་བདག་པོ་ན་ཀུ་ལ། །གྲོང་དང་གྲོང་ཁྱེར་འཛིན་པ་ཡིན། །ནོར་བུ་བཟང་པོ་གསེར་གྱི་མདོག །གང་བ་བཟང་པོ་སྔོན་པོ་ཡིན། །ནོར་སྤྱིན་ཁ་དོག་དམར་པོ་ཡིན། །དེ་བཞིན་རྣམ་ཐོས་སྲས་སེར་པོ། །རྩེ་གཅིག་ཐུན་དང་ཁ་དོག་དམར། །ཀི་ལི་མི་ལ་དེ་བཞིན་གནག །སྒོ་དབང་སྤྱོད་པའི་དབང་ པོ་ནི། །སེར་པོ་རྒྱུད་མངས་བརྡུང་ལྗོན་པ། །ཆུང་མ་དང་བཅས་དཀར་མོ་ནི། །གཙུག་ཕུད་ལྔ་པ་དེ་བཞིན་ནོ། །བདག་གི་དོན་ཀུན་གྲུབ་པ་དང༌། །དོན་མེད་ཐམས་ཅད་སེལ་བའོ། །རྩྭ་བཞིན་རྙེད་བླའི་ཐར་པ་ནི། །ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་བ་སྟན་ལས་ཡིན། །དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ཡི་འཁོར་ལོ་ཡི། །མིང་ཙམ་ཡང་ནི་རྙེད་པར་དཀའ། །ཆུ་བུར་སྙིང་པོ་མེད་པ་ཡི། །འཁོར་བ་ཆོས་ཀྱི་རིན་ཆེན་ལྡན། །སྐལ་ལྡན་འགའ་ཞིག་ཉིད་འདིར་ནི། །མཐོ་རིས་འདོད་པ་དེ་ལས་འཐོབ། །འགའ་ཞིག་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་དང༌། །དེ་ལས་མྱ་ངན་འདས་མཆོག་ཡིན། །དེ་ལས་སྙིང་པོ་སྙིང་པོ་མཆོག །བསྒྲུབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས། །བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱིས་གང་བསྲུངས་པའི། །ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེའི་ཆོས་རྣམས་འཐོབ། །ཡོན་ཏན་དེ་ལས་ཀྱང་འབྱུང་བ། །འདི་ལྟར་དེ་ལ་མཆོད་པ་རྣམས། །མཆོད་དང་བཞུགས་གསོལ་དགའ་བ་དང༌། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་གནས་གཞན། །མཚུངས་མེད་མཆོད་པ་བྱེད་པ་དག །དེས་ནི་ཏིང་འཛིན་ཐམས་ཅད་འགྲུབ། །འདིར་ནི་མཆོད་དང་མཆོད་བྱེད་པ། །ལྷ་མཆོག་རྣམས་ཀྱིས་དེ་མཆོག་ཡིན། །དགའ་ཆེན་རྒྱ་མཚོ་རླབས་ཀྱིས་ནི། །འཇིག་རྟེན་བསིལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན། །མཆོད་དང་བསྙེན་བསྐུར་བཅས་པ་དང༌། །སྣ་ཚོགས་བཀོད་པའི་ཁྱད་པར་ལྡན། །དེ་ནི་ནམ་མཁར་བྱད་པ་འདི། །སྐད་ཅིག་གིས་ནི་ངོ་མཚར་རྟོགས། །གཞན་དང་གཞན་ནི་གྲངས་མེད་སྤྲོས། །ནམ་མཁའ་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེན་པོ། །མཆོད་པའི་སྤྲིན་ནི་ཁྱབ་པ་ཡི། །རིན་ཆེན་མེ་ཏོག་སོགས་ཆར་གྱིས། །དཔག་བསམ་ཤིང་རྒྱས་སྐྱེད་མོས་ཚལ། །གནས་ནི་འབྱོར་པའི་བདག་ཉིད་འདི། །འདི་ལྟར་སྔོན་མེད་སྣ་ཚོགས་གཟུགས། །ཡོངས་སུ་བཟུང་ནས་སྤྲོ་བར་བྱ། །དང་བས་སྙིང་གའི་པད་རྒྱས་པའི། །བདེ་བའི་དཔལ་ནི་འབྱུང་བའི་གནས། །སྒེག་པའི་རོ་ཡིས་བཅུས་པ་ཡིས། །རབ་ཏུ་སྤྲོས་པ་རྒྱས་པ་ཡིན། །དེ་དུས་ཡུན་རིང་གནས་པ་ཡི། །དྲག་པོའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དེ་ནི། །ལུས་ལས་བ་སྤུ་ལྡང་བ་དང༌། །རྡོ་རྗེ་མཆོག་ནི་སྐྱེ་བ་ཡིན། །སྤོས་ ལྷའི་མེ་ཏོག་རྒྱས་ཚོགས་ཀྱིས། །གནས་ཀུན་སྤྲིན་གྱི་དྲ་བས་ཁྱབ། །འཁོར་ལོའི་སེམས་ནི་སྣ་ཚོགས་རོ་མྱོང་བའི། །གཡོ་དང་མི་གཡོ་འཁོར་ལོའི་བདག་ཉིད་ནི། །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་འབྱོར་པའི་གནས་འདི་ནི། །མཆོག་གི་མཐུ་ཡིས་རྒྱས་པར་སྤྱོད་བཟང་པོ། །པི་ཝང་རྫ་རྔ་རྔ་རིངས་ལ་སོགས་མཉམ་འཇུག་པ། །གསང་བར་སྒྲོགས་པ་ཆོས་ཀྱི་དེ་ནི་མཆོག་ཡིན་ནོ། །ཉོན་མོངས་དྲི་ངན་རྣམ་པར་སྤོང་བྱེད་གར་འབྱུང་བའི། །ཕྱག་རྒྱ་རྒྱུན་གྱི་སྒེག་པས་ལྷན་སྐྱེས་རྗེས་སུ་བྱེད། །ལྷ་མོ་ཕྱག་གི་མདྨ་རྣམ་པར་འཇུག་པ་ཡིས། །རྫིང་བུ་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པའི་པདྨ་མཉམ་པར་བྱེད། །དགོད་དང་ལྟ་དང་ལག་བ་ཅངས་དང་ནི་གཉིས་གཉིས་འཁྱུད། །མཐོང་བ་བདུད་རྩི་དམ་པ་བདེ་བ་གཙོ་བོ་ཡིན། །གང་ཞིག་འདིར་ནི་ཕྱག་རྒྱའི་ཐབས་ནི་ཆེན་པོ་ཡི། །འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་སྟོན་པ་ཡོངས་སུ་སྤྲོ་བ་ཡིན། །འདི་ལྟར་ཆོ་ག་ངོ་མཚར་ཆེན་པོའི་གནས་སྣ་ཚོགས། །ཕུན་ཚོགས་སྒེག་པའི་རྒྱས་པ་ཉམས་མྱོང་འབྱུང༌། །དཀྱིལ་འཁོར་བདག་པོ་ནས་བརྩམས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ། །འཁོར་ལོ་གྲངས་མེད་རྣམ་པར་འབྱུང་བ་ཡིན། །འདི་ལྟར་སོ་སོར་བདུད་རྩི་དཔག་མེད་དེ་འདི་རྒྱས་པ་ལས། །ལྷན་སྐྱེས་ཡོན་ཏན་བརྒྱ་འགྱུར་གནས་པ་ཡིན། །དེས་ན་འདི་ལྟར་ཕན་ཚུན་ལྷག་པར་སྤྲོས་པ་ཡིས། །ཁྱད་འཕགས་ཀུན་གྱིས་མ་བྱས་ཆོས་རོ་འབྱུང་བ་ཡིན། །འདི་ལྟར་སྒྲུབ་པ་དགེ་བ་རབ་འབྱམས་བདག་ཉིད་ནི། །གང་ཞིག་རང་བཞིན་རྟོགས་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་དེ་ཉིད་བདུད་རྩི་རྒྱས་ཀུན་འཇུག་པ་ཡིན། །ལྷན་སྐྱེས་མི་གཡོའི་རྟོགས་པས་མྱ་ངན་འདས། །མཆོད་པའི་སོ་སོར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐབས་ཐོབ་པ། །ཐོག་མ་མེད་པའི་གཏེར་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་བསྔགས། །རིགས་པ་དང་ནི་གཞན་དག་དེ་བཞིན་ཉིད་སྟོང་པ། །ཤེས་རབ་བྱང་ཆུབ་ཆོས་དང་བདག་མེད་ཅེས། །འདི་འདྲའི་ཕྱི་རོལ་མཆོད་པ་ཆུང་གྱུར་ཀྱང༌། །མཆོད་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་མཆོག་འགྱུར་དེ་ཉིད་མཐོང་བ་ཉིད། །འདི་ཡི་བསྒྲུབ་པ་སེམས་ཅན་མཆོག་ནི་རྙེད་པར་དཀའ་བ་ཡིན། །འདི་ནི་བདུད་ རྩིའི་རང་བཞིན་ལས་གཞན་ཅིས་ན་འགྱུར། །གང་དག་ཐུབ་པའི་སྐུ་གཟུགས་རས་རིས་གླེགས་བམ་སོགས། །དེ་ཉིད་མངོན་པར་རློམ་ཞིང་ཞི་བར་འདོད་པ་ཉིད། །དེ་ཉིད་ཕན་དུ་གཉིས་ལས་ཡུན་རིང་ཉམས་པར་འགྱུར། །དགེ་བའི་ལས་བྲལ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དགོས་པ་མེད། །མུན་ནག་ཐིབས་པོ་ཟླ་བའི་འོད་དང་བྲལ་བ་ལ། །པདྨ་རྒྱས་བྲལ་ཁ་བས་གཡོགས་པའི་མཚོ་བཞིན་ནོ། །རིགས་དང་ནོར་དང་དཀའ་ཐུབ་སྲེད་པ་དང༌། །ཐུབ་པ་མཆོད་བྲལ་དེ་ཉིད་ཤེས་པ་ཡིས། །དེ་ནི་ལྷ་རྣམས་དགའ་བར་བྱེད་མིན་དེ་སུ་ཞིག །དེས་ན་ཡོན་ཏན་ཉིད་ཐོབ་མིན་པ་དེ་གང་ཞིག །གང་དུ་འདི་མ་གཏོགས་པར་འགྲོ་བར་གཙོ་བོ་གང༌། །གང་ཞིག་མཆོད་པའང་དེ་བཞིན་མཐོང་བར་འགྱུར། །ཆུ་བོ་བབ་པ་རྒྱ་མཚོ་ད
Chinese
诺。 绿色的是第二位，第十位和第十四位，第十二位、第十九位和第二十位，第二十六位也是黄色。 青春年少，金色之身，六面，坐在孔雀座上，手持短矛、金刚杵和铃，以及家禽。 白色象鼻，四只手，为了幻化的供养而持物。 拉都拉普，以及三叉戟，同样也拿着弯刀。 住在老鼠上的黑色者，欢喜地敲击陶鼓。 手持三尖头骨者，被称为黑色的玛哈嘎拉。 像玛莫的坛城一样，བྷྲིཾ་（藏文），भृं（梵文天城体），bhrim（梵文罗马拟音），种子字，的瑞提也同样供养。 梵天和盔甲母，勇猛自在的青春少女，如同自己的主人一样。 住在尸林里的猪女，身体黑色，手持头骨，红色，露出獠牙，住在尸林座上，手持弯刀和头骨，由暴怒母拿着。 鹫足直到膝盖之间，从白色到黄色，从那里到肚脐之间，从那里到喉咙是太阳的颜色，嘴是眼睛和眉毛的黑色。 强壮美好，住在象上，手持宝剑和犁，是白色的。 带来胜利者，颜色是绿色，住在杜鹃鸟车上，手持花环、弓箭和卡托拉。 带来蜂蜜者，颜色是白色，住在鹦鹉上，手持卡托拉、弓箭和摩羯鱼旗帜。 春神卡拉丹，美丽，住在骡子上，颜色是白色，手持弓、箭、卡托拉和宝剑。 化身是具有七七之数的龙，合掌而坐。 无边，具有种姓，颜色是红色，婆罗门种姓，从火中生出。 国王种姓，从大自在天生出，是黄色。 贝护和财增之子，乔波和莲花大。 黑色，吠舍种姓，从风中生出。 力量之源和莲花是，庶民种姓，白色，从水中生出。 强壮美好和编织美好者。 极喜和信是遍照者。 盔甲和铠甲、宝剑和盾，投入战斗。 金色之身，与儿子们一起，宝藏是带来欢乐的一方。 夜叉之主那库拉，掌握城镇和城市。 善妙宝藏是金色，圆满善妙是蓝色。 财神
English
No. The green ones are the second, tenth, and fourteenth, the twelfth, nineteenth, and twentieth, and the twenty-sixth is also yellow. Youthful, golden-bodied, six-faced, seated on a peacock throne, holding a short spear, vajra, and bell, and domestic birds in his hands. White elephant trunk, four hands, holding offerings for the emanations. Latu Lapu, and the trident, likewise holding a curved knife. The black one dwelling on a mouse, joyfully beats the clay drum. The one holding a three-pointed skull, is known as the black Mahakala. Like the mandala of the Mamos, the bhriṃ (seed syllable) of Ri-ti is also offered. Brahma and armor mother, fierce, independent, youthful maiden, just like her own master. The pig woman dwelling in the charnel ground, black in color, holding a skull, red in color, bared fangs, dwelling on a charnel ground seat, holding a curved knife and skull, held by the wrathful mother. Garuda's legs up to the knees, from white to yellow, from there to between the navel, from there to the throat is the color of the sun, the mouth is the black color of the eyes and eyebrows. Strong and beautiful, dwelling on an elephant, holding a sword and plow, is white. Bringing victory, the color is green, dwelling on a cuckoo chariot, holding a garland of flowers, bow and arrow, and a katola in his hand. Bringing honey, the color is white, dwelling on a parrot, holding a katola, bow and arrow, and a makara banner. Spring god Kaladan, beautiful, dwelling on a mule, the color is white, holding a bow, arrow, katola, and sword. The emanations are nagas with seven times seven, sitting with palms joined. Boundless, possessing lineage, the color is red, Brahmin lineage, born from fire. King lineage, born from Maheshvara, is yellow. Conch protector and son of wealth increaser, Jopo and great lotus. Black, Vaishya lineage, born from wind. Source of power and lotus is, Shudra lineage, white, born from water. Strong and beautiful and weaving beautiful ones. Great joy and faith are Vairochana. Armor and armor, sword and shield, engage in battle. Golden-bodied, with sons, the treasure is the side that brings joy. Yaksha lord Nakula, holds towns and cities. Good treasure is golden, perfect good is blue. Wealth giver
Chinese
是红色的。同样，多闻天王之子是黄色的。一心一意地给予，颜色是红色的。基利米拉也是黑色的。使用门权力的主宰是黄色的，弹奏曼陀罗树。与妻子在一起的白色是五髻童子。我的所有目的都实现了，所有无意义的事情都被消除了。像草一样的财富的解脱，一切都来自佛陀的座位。这个坛城的轮，仅仅是名字也很难得到。没有水泡般核心的轮回，却拥有佛法的珍宝。一些有缘者在这里，从中获得天堂的欲望。一些人到达梵天世界，并从中获得最高的涅槃。从中获得精华中的精华，修行的菩萨们，获得所有善逝守护的，深奥而广大的佛法。功德也从中产生，像这样对它进行供养。供养、安坐、款待、喜悦，以及禅定中的平等安住。进行无与伦比的供养，因此所有的禅定都得以成就。在这里，供养和供养者，诸神都认为这是最好的。巨大的喜悦之海的波浪，使世界变得清凉。伴随着供养和侍奉，具有各种布置的特点。那在虚空中显现的，瞬间就能领悟其奇妙。其他和另外的无数显现，天空非常广阔。供养的云遍布，珍宝、鲜花等如雨般降下。如意树繁茂的游乐园，此地是财富的化身。像这样，以前未曾有过的各种形象，完全抓住并展现出来。最初，心中莲花盛开，幸福的光辉是产生的根源。被妩媚的滋味所吸引，极大地展现和繁荣。那时，长久存在的，猛烈的菩提心，从身体中汗毛竖立，金刚至尊诞生。香 神的鲜花盛开的聚会，所有的地方都被云的网覆盖。轮的心体验着各种滋味，轮的动与不动的主宰，各种各样的财富之源，以至高的力量繁荣地享用着美好的事物。琵琶、陶鼓、鼓声
English
It is red. Likewise, the son of Vaishravana is yellow. Giving with one-pointedness, the color is red. Kilimala is also black. The master of using door power is yellow, playing the mandara tree. The white one with the wife is the five-crested child. All my purposes are accomplished, and all meaningless things are eliminated. Liberation of wealth like grass, everything comes from the Buddha's seat. The wheel of this mandala, even the name is difficult to obtain. The cycle without a blister-like core, but possessing the treasure of Dharma. Some fortunate ones here, obtain the desire for heaven from it. Some reach the Brahma world, and from it obtain the supreme Nirvana. From it obtain the essence of essence, the practicing Bodhisattvas, obtain the profound and vast Dharma guarded by all the Sugatas. Merits also arise from it, like this, make offerings to it. Offering, sitting, hospitality, joy, and equal abiding in meditation. Performing unparalleled offerings, therefore all meditations are accomplished. Here, the offering and the offerer, the gods consider it the best. The waves of the great ocean of joy, make the world cool. Accompanied by offerings and services, possessing the characteristics of various arrangements. That which appears in the sky, instantly realizes its wonder. Other and other countless manifestations, the sky is very vast. Clouds of offerings pervade, jewels, flowers, etc. rain down. The wish-fulfilling tree flourishes in the pleasure garden, this place is the embodiment of wealth. Like this, various forms never seen before, completely grasp and display. Initially, the lotus in the heart blooms, the splendor of happiness is the source of arising. Attracted by the taste of charm, greatly manifested and prospered. At that time, the long-lasting, fierce Bodhicitta, from the body, hair stands on end, the Vajra supreme is born. Incense The gathering of divine flowers in full bloom, all places are covered by a net of clouds. The wheel's mind experiences various tastes, the wheel's master of movement and non-movement, the source of various kinds of wealth, prospers with supreme power and enjoys good things. Pipa, pottery drum, drum sound
Chinese
淫行等共同融入，秘密宣说，此乃佛法之殊胜。何处生起断除烦恼恶臭者，手印恒常的娇媚伴随俱生。天女以手中的莲花融入，如同池塘中风吹莲花一般。欢笑与观看，手势恰当，以及双双拥抱。所见甘露殊胜，安乐为主。何者于此手印之方法甚大，示现一切果实，完全欢喜。如是仪轨，乃大奇妙之境，圆满娇媚之增长，生起体验。从坛城主开始，坛城诸神，无数轮涅显现。如是各自无量甘露，由此增长，俱生功德百倍安住。因此，如是互相更加铺张，殊胜者皆未作，法味生起。如是修行，乃无量功德之自性，何者乃证悟自性之自性。因此，彼即甘露增长，一切融入。以俱生不动的证悟，而得寂灭。供养之各自三摩地之方法获得，无始之宝藏，诸佛皆赞叹。道理以及其他，如是空性，智慧菩提，法与无我。如此之外供虽小，以供养之聚而成殊胜，即是见彼。此之修持，有情殊胜者难得。此非甘露之自性，还能是什么？何者能仁之身像、唐卡、经卷等，彼即显现自诩，且欲寂静者。彼即利益二者，然长久衰败。远离善业，于空性无所需。黑暗浓厚，远离月光，如莲花离盛开，如雪覆盖之湖泊。种姓与财富，苦行贪欲等，能仁远离供养，了知彼者。彼非令诸神欢喜，那是谁呢？因此，未得功德者，又是谁呢？何处无此不能前往，何者为主？何者供养，亦如是得见。河流奔流，大海啊。