Tibetan
རྟྟི་ར་ཧཾ་བུདྡྷོ་བུདྡྷཱ་ནཱཾ། ཏྲྱ་དྷྭ་ཝརྟྟི་ནཱཾ་ཞེས་པས་སྐུ་བ་ཞི་ལ་ཕྱག་བྱའོ། །དེ་ནས་ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿས་བསྟིམ་ཞིང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། ཨོཾ་ཧཱུཾ་ཧྲཱིཿཞེས་པས་སོ། །ད་ནི་དབང་བསྐུར་ཏེ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཧྲྀ་ད་ཡ། ཧ་ར་ཧ་ར། སརྦ་དྷརྨཱ། ག་ག་ན་ཨ་མཱ་ལ་སུ་པ་རི་ཤུདྡྷ་དྷརྨཱ་དྷཱ་ཏུ་ཛྙཱ་ན་གརྦྷ་ཨཱཿ། དེ་ནི་སློབ་དཔོན་འཇུག་པའོ། །དེ་ནས་སློབ་མ་འཇུག་པ་ནི། །རས་ཀྱིས་གདོང་ནི་བཀབ་ནས་སུ། །ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལམ་བ་སྟན་ནས། །ཤར་སྒོར་སློབ་མ་འདུག་སྟངས་ནི། །ཐལ་སྦྱོར་གུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་འདུག །དེ་ནས་གསོལ་བ་གདབ་བྱ་སྟེ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །སློབ་དཔོན་ལ་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི། །དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་འཁོར་བཅས་ལ་ཡང༌། །བདག་ནི་རྟག་ཏུ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གྲོང་མཆོག་ཏུ། །མགོན་པོ་བདག་ནི་འཇུག་པར་འཚལ། །ཞེས་བརྗོད་ལ་མཎྜལ་དབུལ། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་གསོལ་བ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་གྱི་གནས། །སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བའི་གྲོང་མཆོག་ཏུ། །བདག་གིས་ཁྱོད་ནི་གཞུག་པར་བྱ། །སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་བ་སྟན་པར་བྱ། །གོང་གི་སྔགས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ལ་ཕྱག་བྱེད་དུ་གཞུག །དེ་ནས་སྡོམ་པའི་ཆོ་ག་སྤྱིན་པ་ནི། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་གསུམ། །གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི་བར་བགྱི། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་རིགས་ཡིད་འོང༌། །སྡོམ་པ་རྟག་ཏུ་གཟུང་བར་བྱ། །ཐབས་ནི་རྡོ་རྗེ་ཤེས་རབ་དྲིལ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྡོམ་པ་གཟུང༌། །དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་མཆོག །སྡོམ་པ་དེ་ནི་གཟུང་བར་བྱ། །ཉིན་རེ་བཞིན་ནམ་དུས་དྲུག་ཏུ། །སྤྱིན་པ་རྣམ་བཞི་རྟག་ཏུ་སྤྱིན། །རིན་ཆེན་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ཡི། །སྡོམ་པ་རྟག་ཏུ་གཟུང་བའོ། །ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཐེག་པ་གསུམ། །དམ་པའི་ཆོས་ཀྱང་མ་ལུས་གཟུང༌། །པདྨའི་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་སྟེ། །དམ་ཚིག་ཡིད་དུ་འོང་བ་གཟུང༌། །སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་ལྡན་པ་དང༌། །མཆོད་སྤྱིན་ལས་ཀྱང་ཅི་ནུས་བྱ། །ལས་ཀྱི་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ཡི། །སྡོམ་པ་དག་ཀྱང་གཟུང་བར་བྱ། །ད་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་གྱིས་ཤིག །ལས་རྣམས་སུ་ལ་སྨྲ་མི་བྱ། །འདི་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་ཆུ། །འདི་ལས་འདས་ན་བརླག་པར་འགྱུར། ། ཨོཾ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་པཉྩ་ཧྲི། ཞེས་པས་ལན་གསུམ་སྤྱིན་ནོ། །ད་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་སློབ་དཔོན་ནུས་པ་དང་ལྡན་པས་སློབ་མ་ཉིད་ལ་བསྟིམས་ནས་བསྲུང༌། ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་ཁ་དོག་བརྟག །སྠི་ཏོ་ཧྲྀ་དི་ཛྙཱ་ན་མཱུརྟྟི་ཨ། ཞེས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་དེ་ནས་མེ་ཏོག་དོར་བྱས་ནས། །སྤྱན་ནི་ལེགས་པར་དབྱེ་བར་བྱ། །ཇི་ལྟར་མིག་མཁན་རྒྱལ་པོ་ལྟར། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་སྤྱན་དབྱེའོ། །ཨོཾ་ཨ་བྷཱ་བ་སྭ་བྷཱ་བ་བི་ཤུདྡྷ་བཛྲ་ཙཀྵུ་ཨ་ཨཱ་ཨཾ་ཨཿབྶྟོད་པ་བཞིན་སྤྱན་དབྱེའོ། །གདོང་གཡོགས་ཕུད་ལ་འདི་སྐད་དོ། །དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པ་འདི་ལ་ལྟོས། །ད་ནི་དང་བ་རབ་ཏུ་བསྐྱེད། །སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང༌། །དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་འདི་ལས་འབྱུང༌། །དེ་ཕྱིར་འདི་ལ་ནན་ཏན་གྱིས། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་དང་སྔགས་བསྒྲུབ་བྱོས། །ཞེས་བྱས་ནས། རང་གི་གུ་ཧྱ་ན་མ་དང༌། །ཡི་དམ་ལྷ་རྣམས་གསལ་བར་བ་སྟན། །ལྷ་རྣམས་ཕུང་པོ་ཁམས་སུ་བཤད། །དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་ཏུ་བཤད། །གྲུ་བཞི་ཚད་མེད་བཞི་དང་ནི། །སྒོ་བཞི་དྲན་པ་ཉེར་གཞག་བཞི། །རྟ་བབས་ཡང་དག་སྤོང་བ་བཞི། །དྲ་བ་དྲ་བ་ཕྱེད་པ་ཡང། །ཡང་དག་སྤོང་བ་བཞི་པའོ། །ཀ་བ་བརྒྱང་ནི་འཕགས་ལམ་བརྒྱང༌། །ཚོམ་བུ་ལྔ་ལྡན་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །རྡོ་རྗེའི་གདུང་ནི་ཤེས་རབ་བོ། །འཁོར་ལོ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྟེ། །སྟོང་པ་བཅུ་དྲུག་ཕྱི་ཡང་ངོ༌། །དེ་ནས་མཎྜལ་བྱས་ནས་ནི། །ཡོ་བྱད་རྫས་ཀྱིས་བླ་མ་མཆོད། །དེ་རྗེས་དབང་ནི་རབ་བསྐུར་ཕྱིར། །སྒོ་ལྷོར་སྣ་ཚོགས་པདྨའི་སྟེང༌། །སློབ་མ་བློ་ལྡན་དེ་སྟེང་གཞག །བདག་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་གསལ་བས། །ལས་ཀྱི་ཁྲོ་བོའི་སྤྲུལ་པ་སྤྲོ། །བདུད་རྩི་ཆུ་ཡིས་བསྲུང་བར་གཏོར། །ཨོཾ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུཾ་ཁཾ། ཨོཾ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཧཱུཾ་ཧྲཱིཿ། བར་ཆོད་བགེགས་རྣམས་བསལ་ནས་ནི། །དྲ་བ་གུར་གྱིས་བསྲུང་བ་དང༌། །ཁྲོ་བོ་དྲུག་གིས་བསྲུང་བ་ལ། །རིམ་པ་བཞིན་དུ་དབང་བསྐུར་རོ། །བུམ་པའི་ཆུ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀུན། །གཙོ་བོའི་བུམ་པར་ཀུན་བསྡུས་ནས། །བདག་ཉིད་ལྷ་ཡི་སྐུར་གསལ་བས། །སློབ་མ་བྱིན་བརླབ་བྱ་བའི་ཕྱིར། །དེ་ནས་བུམ་པ་བླང་ནས་ནི། །སློབ་མའི་མགོ་ལ་རབ་ གཏུགས་ཏེ། །ཨོཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཾ་ཧཱུཾ། ཇི་ལྟར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས། །དགའ་ལྡན་གནས་ན་བཞུགས་པ་ལ། །ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཁྲུས་གསོལ་ལྟར། །དེ་བཞིན་བདག་གིས་ཁྲུས་གསོལ་ལོ། །ཨོཾ་དུཿཁ་ཙྪེ་ད་ཧཱུཾ། དེ་ནས་དབུ་རྒྱན་ནི། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རང་བཞིན་གྱིས། །སོ་སོ་ཡང་དག་རབ་གསལ་ཕྱིར། །བསྟིམས་ནས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ནས་ནི། །མཉམ་ཉིད་གཟུང་འཛིན་སྤང་པས་བསྐུར། །ཨོཾ་བཱ་གཱི་ཤྭ་ར་ཏྲཱཾ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་མེད་པའི། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་ལོག་ལྟ་འཇོམས། །སྟོང་ཉིད་དོན་སྟོ
Chinese
རྟྟི་ར་ཧཾ་བུདྡྷོ་བུདྡྷཱ་ནཱཾ། ཏྲྱ་དྷྭ་ཝརྟྟི་ནཱཾ་（梵文羅馬轉寫：tryadhvavarttinam，三世轉者）ཞེས་པས་སྐུ་བ་ཞི་ལ་ཕྱག་བྱའོ། །དེ་ནས་ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ（藏文，梵文天城體：जः हुं वं होः，梵文羅馬擬音：jah hum vam hoh，漢語字面意思：扎 吽 旺 霍）ས་བསྟིམ་ཞིང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། ཨོཾ་ཧཱུཾ་ཧྲཱིཿ（藏文，梵文天城體：ओṃ हूँ ह्रीः，梵文羅馬擬音：om hum hrih，漢語字面意思：嗡 吽 舍）ཞེས་པས་སོ། །ད་ནི་དབང་བསྐུར་ཏེ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཧྲྀ་ད་ཡ། ཧ་ར་ཧ་ར། སརྦ་དྷརྨཱ། ག་ག་ན་ཨ་མཱ་ལ་སུ་པ་རི་ཤུདྡྷ་དྷརྨཱ་དྷཱ་ཏུ་ཛྙཱ་ན་གརྦྷ་ཨཱཿ། དེ་ནི་སློབ་དཔོན་འཇུག་པའོ། །དེ་ནས་སློབ་མ་འཇུག་པ་ནི། །རས་ཀྱིས་གདོང་ནི་བཀབ་ནས་སུ། །ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལམ་བ་སྟན་ནས། །ཤར་སྒོར་སློབ་མ་འདུག་སྟངས་ནི། །ཐལ་སྦྱོར་གུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་འདུག །དེ་ནས་གསོལ་བ་གདབ་བྱ་སྟེ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །སློབ་དཔོན་ལ་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི། །དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་འཁོར་བཅས་ལ་ཡང༌། །བདག་ནི་རྟག་ཏུ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གྲོང་མཆོག་ཏུ། །མགོན་པོ་བདག་ནི་འཇུག་པར་འཚལ། །ཞེས་བརྗོད་ལ་མཎྜལ་དབུལ། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་གསོལ་བ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་གྱི་གནས། །སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བའི་གྲོང་མཆོག་ཏུ། །བདག་གིས་ཁྱོད་ནི་གཞུག་པར་བྱ། །སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་བ་སྟན་པར་བྱ། །གོང་གི་སྔགས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ལ་ཕྱག་བྱེད་དུ་གཞུག །དེ་ནས་སྡོམ་པའི་ཆོ་ག་སྤྱིན་པ་ནི། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་གསུམ། །གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི་བར་བགྱི། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་རིགས་ཡིད་འོང༌། །སྡོམ་པ་རྟག་ཏུ་གཟུང་བར་བྱ། །ཐབས་ནི་རྡོ་རྗེ་ཤེས་རབ་དྲིལ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྡོམ་པ་གཟུང༌། །དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་མཆོག །སྡོམ་པ་དེ་ནི་གཟུང་བར་བྱ། །ཉིན་རེ་བཞིན་ནམ་དུས་དྲུག་ཏུ། །སྤྱིན་པ་རྣམ་བཞི་རྟག་ཏུ་སྤྱིན། །རིན་ཆེན་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ཡི། །སྡོམ་པ་རྟག་ཏུ་གཟུང་བའོ། །ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཐེག་པ་གསུམ། །དམ་པའི་ཆོས་ཀྱང་མ་ལུས་གཟུང༌། །པདྨའི་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་སྟེ། །དམ་ཚིག་ཡིད་དུ་འོང་བ་གཟུང༌། །སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་ལྡན་པ་དང༌། །མཆོད་སྤྱིན་ལས་ཀྱང་ཅི་ནུས་བྱ། །ལས་ཀྱི་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ཡི། །སྡོམ་པ་དག་ཀྱང་གཟུང་བར་བྱ། །ད་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་གྱིས་ཤིག །ལས་རྣམས་སུ་ལ་སྨྲ་མི་བྱ། །འདི་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་ཆུ། །འདི་ལས་འདས་ན་བརླག་པར་འགྱུར། ། ཨོཾ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་པཉྩ་ཧྲི།（藏文，梵文天城體：ओṃ अमृ हुं हुं हुं पञ्च ह्री，梵文羅馬擬音：om amrita hum hum hum panca hri，漢語字面意思：嗡 甘露 吽 吽 吽 五 舍） ཞེས་པས་ལན་གསུམ་སྤྱིན་ནོ། །ད་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་སློབ་དཔོན་ནུས་པ་དང་ལྡན་པས་སློབ་མ་ཉིད་ལ་བསྟིམས་ནས་བསྲུང༌། ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་ཁ་དོག་བརྟག །སྠི་ཏོ་ཧ
English
rti ra ham buddho buddhanam. tryadhvavarttinam, homage to the peaceful body. Then, infuse and bless with jah hum vam hoh. This is done with om hum hrih. Now, empower and supplicate: Om sarva tathagata hrdaya, hara hara, sarva dharma, gagana amala suparisuddha dharma dhatu jnana garbha ah. This is the entry of the teacher. Then, the entry of the student: With a cloth covering the face, Showing the vajra of action, The student sits at the eastern gate, In the posture of joined palms, with reverence. Then, supplication is made: The wisdom body of all Buddhas, I take refuge in the teacher. And in the mandala with its main and surrounding deities, I always take refuge. Into the supreme city of great liberation, O Protector, I wish to enter. Saying this, offer a mandala. Then, the teacher's supplication: The abode of all the Tathagatas, Into the supreme city of the net of illusion, I shall lead you. I shall show you the mandala of essence. With the above mantra, have them pay homage to the deities of the mandala. Then, bestowing the vows: Buddha, Dharma, and Sangha, I go for refuge to the three. This is the desirable Buddha family, The vows should always be kept. Method is the union of vajra and wisdom, Take the vows of method and wisdom. This is the supreme of the vajra family, That vow should be kept. Daily or six times a day, Always give the four offerings. The vows of the supreme great jewel family, Should always be kept. The three vehicles of outer, inner, and secret, And all the sacred Dharma should be kept. This is the supreme great lotus family, Keep the desirable samaya. With all the vows complete, And do whatever you can in terms of offerings and actions. The vows of the supreme great karma family, Those vows should also be kept. Now, you should do this: Do not speak to anyone in actions. This is the water of the hells of sentient beings, If you transgress this, you will be destroyed. Om amrita hum hum hum panca hri, offer this three times. Now, the teacher, endowed with power, infuses and protects the wheel of the mandala into the student. Examine the colors of the four activities. Sthito h.
Chinese
舍地嘉那木尔德阿，以此加持后，抛撒鲜花，眼睛要好好地睁开。如同眼科医生国王一样，就这样睁开眼睛。嗡 阿巴瓦 梭巴瓦 比修达 瓦吉拉 扎秋 阿 阿 昂 阿，如赞颂般睁开眼睛。摘下面罩时这样说：看着这个神圣的坛城，现在生起极大的欢喜，所有罪恶都平息，两种成就由此产生，因此要努力，修持坛城本尊和咒语。说完后，自己的秘密名和本尊都清楚地显示，诸佛被解释为蕴和界。然后详细解释坛城，四个正方形是四无量，四门是四念住，台阶是四正断，网是半网，也是四正断。柱子是八正道，五堆是五度，金刚的栋梁是智慧。轮子是法轮，十六空性也在外面。然后制作坛城，用供品供养上师。之后为了灌顶，在南门各种莲花上，放置聪明的弟子。自己清楚地观想坛城，放出事业金刚的化身，用甘露水洒以保护。嗡 亚曼达嘎 吽 康。嗡 嘎拉茹巴 吽 舍。驱除障碍和魔障后，用网和帐篷保护，用六忿怒尊保护，按顺序进行灌顶。将所有宝瓶的水，全部汇集到主宝瓶中，自己清楚地观想为本尊身，为了加持弟子。然后拿起宝瓶，放在弟子的头上，嗡 阿比辛扎 芒 吽。如同佛陀薄伽梵，住在兜率天时，诸神沐浴一样，我也这样沐浴。嗡 杜卡 匝达 吽。然后是头饰，为了各自清楚地显现五种智慧的自性，融入后供养和赞颂，以舍弃平等所取能取而灌顶。嗡 瓦格西瓦拉 扎。方法和智慧无二，具有五种智慧，摧毁邪见，空性之义显
English
Shridijnanamurti A, bless with this, then throw flowers, the eyes should be opened well. Just like the king of ophthalmologists, open your eyes like this. Om Abhawa Swabhawa Vishuddha Vajra Chakshu A Ah Ang Ah, open your eyes as praised. When removing the mask, say this: Look at this sacred mandala, now generate great joy, all sins are pacified, two kinds of accomplishments arise from this, therefore strive hard, practice the mandala deity and mantra. After saying that, one's own secret name and the yidam deities are clearly shown, the Buddhas are explained as aggregates and realms. Then explain the mandala in detail, the four squares are the four immeasurables, the four doors are the four mindfulnesses, the steps are the four right abandonments, the net is half a net, also the four right abandonments. The pillars are the eightfold path, the five piles are the five perfections, the vajra ridgepole is wisdom. The wheel is the Dharma wheel, the sixteen emptinesses are also outside. Then make the mandala, offer the guru with offerings. After that, in order to empower, on various lotuses in the south gate, place the intelligent disciple on it. Clearly visualize oneself as the mandala, emanate the incarnation of the Karma Vajra, sprinkle with nectar water to protect. Om Yamantaka Hum Kham. Om Kalarupa Hum Hrih. After removing obstacles and hindrances, protect with nets and tents, protect with six wrathful deities, empower in order. Gather all the water from the vases, gather all into the main vase, clearly visualize oneself as the deity's body, in order to bless the disciple. Then take the vase, put it on the disciple's head, Om Abhishincha Mam Hum. Just like the Buddha Bhagavan, when residing in Tushita, the gods bathed, so I also bathe. Om Dukha Tsteda Hum. Then the headdress, in order to clearly manifest the nature of the five wisdoms separately, after merging, offer and praise, empower by abandoning equality, grasping and grasping. Om Vagishvara Tram. Method and wisdom are inseparable, possessing five wisdoms, destroying wrong views, the meaning of emptiness is clear