Tibetan
ཨཱཿ་ལས་བྱུང་བའི་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་བསམས་ལ། གོས་དཀར་མོ་ཡང་དག་པར་སྤྲོས་ཏེ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་དེ་ཞུགས་པས་རང་གི་ལྕེ་གསུང་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། །ཨོཾ་ཨཱ་རོ་ལྀ་ཀ་ཨ་དྷི་ཏིཥྛ་སྭ་མཱཾ། དེ་ཉིད་ལས་གཡོན་པའི་མཐེ་བོ་ནང་དུ་བཅུག་སྟེ། གཡས་པ་བསྒྲེང་བ་ནི་གསུང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །དེ་ནས་ཟླ་བ་ཁ་མ་པ་ལྟ་བུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་སུ་གྱུར་པར་དབྱངས་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམ་པར་དག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ལྕེ་མོས་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྙིང་གར་གནས་པའི་ཡི་ག་ཧཱུཾ་ལས་བྱུང་བའི་ཐུགས་རྡོ་རྗེར་བསམས་ལ་དེ་བཞིན་དུ་མཱ་མ་ཀའི་སྤྲོ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་བཅུག་ལ། རང་གི་སེམས་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། །ཨོཾ་བཛྲ་དྷྲྀཀ་ཨ་དྷི་ཏིཥྛ་སྭ་མཱཾ། དེ་ཉིད་ལ་མཐེ་བོ་གཡས་པ་ནང་དུ་བཅུག་ལ། གཡོན་པ་བསྒྲེད་བ་ནི་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །དེ་ནས་ཧཱུཾ་ལས་བྱུང་བའི་སྙིང་གི་པདྨའི་ཟླ་བ་ཆོས་འབྱུང་བའི་ཕྱག་རྒྱས་མཚན་པ་དང་བཅས་པའི་འོད་ཀྱི་ཕྲེད་བ་ཀུན་དུ་འཕྲོ་བར་བསམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ས་མ་ཡོ྅ ཧཾ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ལ་སྔ་མ་བཞིན་བུ་སྙིང་ག་ལ་སོགས་པར་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་བསམས་ཏེ། དེ་དང་ས་མ་ཡ་ས་ཏྭ་ཨ་དྷི་ཏིཥྛ་སྭ་མཱཾ་ཞེས་བྱ་བ་དང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་རང་གི་སྔགས་བརྗོད་ནས་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེས་ཀྱང་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེར་བདག་ཉིད་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞིང༌། མཉྫུ་བཛྲོ྅ཧཾ་ཞེས་བྱ་བའི་ང་རྒྱལ་བྱའོ། །དེ་ནས་དེ་བཞིན་དུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོས་གནས་ལ། ས་མ་ཡ་ཨཿ་ཞེས་བརྗོད་དེ། མདུན་དུ་པཾ་ལས་བྱུང་བའི་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པའི་ཨོཾ་མུཿ་ཨཿ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་ཨུཏྤལ་རྣམ་པར་བསམས་ལ། ཆོས་བདག་མེད་པའི་དམ་ཚིག་གི་ནང་དུ་ཞུགས་ཏེ། །མཉྫུ་བཛྲོ྅ཧཾ་ཞེས་བྱ་བའི་ང་རྒྱལ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་དང༌། འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་བཀུག་ཅིང་བཅུག་ལ་བཅིངས་ཏེ་དབང་དུ་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གཉིས་ལས་མཛུབ་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་བཅིད་བ་ནི། མཐེ་ ཆུང་ལས་ཏེ་ལྕགས་ཀྱུ་ཆེ། །མཁྲིག་མ་མདུད་པ་མཛུབ་གཉིས་གདུབ། །རྒྱབ་གཉིས་ཀྱང་ནི་བསྙམས་ཏེ་མནན། །ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཾ་གུ་ཤ་ཛཿ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་བཛྲ་སྥོ་ཊ་ཧཱུཾ་བཾ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཧཱུཾ་ཧོཿ་ཞེས་བྱ་བའི་སྔགས་སོ། །ཨོཾ་ཨྀ་མྲ་ཏ་ཀུཎྚ་ལི་བིབྷྣ་ནྟ་ཀ་ཧཱུཾ། འདིའི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་བདུད་རྩི་ཐབ་སྦྱོར་གྱི་སྐུ་བསམས་ལ། ལག་པ་གཉིས་ཀྱིས་སོར་མོའི་རྩེ་མོ་གསུམ་པ་ལྟ་བུར་བརྐྱང་ལ། དཔུང་པའི་རྩར་ཁྲོས་པས་བཞག་ན། མཚམས་བཅིང་བ་བྱས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕྱོགས་བཅིང་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་བྱ་སྟེ། སྤེ་ལ་བའི་སྦྱོར་བས་ཕྱོགས་བཅིང་བ་དང༌། ར་བ་དང་དྲ་བ་ལ་སོགས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། སྤེལ་བའི་སྦྱོར་བས་ཕྱོགས་བཅིང་བ་དང༌། ར་བ་དང་དྲ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་བསྲུང་བའི་དོན་དུ་བསམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་པ་ལས་བྱུང་བའི་པདྨའི་གདན། ཨོཾ་ཀ་མ་ལ་ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྟབས་ལ། ཐལ་མོ་ཁ་ཕྱེ་བ་དང༌། རང་གི་སྔགས་ཀྱིས་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་ཏེ། ཨོཾ་པྲ་བ་ར་སཏྐཱ་རཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་བྱ་བའི་སྔགས་དང༌། གཡས་པའི་ཁུ་ཚུར་གྱི་མཐེ་བོ་དང༌། མཛུབ་མོ་སྦྱར་བས་མེ་ཏོག་བླངས་ལ་ཞབས་བ་སིལ་དབུལ་ཏེ། སོར་མོ་ལྷག་མ་རྣམས་ཟླུམ་པོའི་རྣམ་པས་བརྐྱང་བས་ཕྱག་རྒྱས་ཀྱང་ཞབས་བསིལ་ཕུལ་ལ་དམ་ཚིག་བསྟན་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་དམ་ཚིག་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཐལ་མོ་ཁོང་སྟོང་དུ་སྦྱར་ཏེ་མཛུབ་མོ་གཉིས་ཀྱིས་སྲིན་ལག་གཉིས་ཀྱི་སེན་མོ་མནན་ནས། ཨུཏྤ་ལ་ཁ་ཕྱེ་བ་ལྟ་བུར་བཞག་ལ། མགོན་པོ་འཇམ་པའི་དབྱངས་ལ་བསྐུལ་བར་བྱ་ཞིང་འདི་བཅིངས་ལ། རྡོ་རྗེ་ལྟ་བས་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཨོཾ་མུ་དྲྀ་ཤྱ་ཧོཿ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཡང་དག་པར་བསྐུལ་ལ་དེ་ཉིད་ལ་ཛཿ་ཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ་ཞེས་བརྗོད་དེ། རང་གི་ལུས་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དགུག་པ་དང༌། གཞུག་པ་དང༌། བཅིང་བ་དང༌། དབང་དུ་བྱ་བ་བྱས་ལ་སམ་ཡ་སྟྭཾ་ཞེས་བརྗོད་དེ། རྒྱབ་ཏུ་ཟླ་བ་བསམས་ལ་ཛཿ་ཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ་སམ་ཡ་སྟྭཾ། ཨོཾ་མུཿ་ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་དེ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དང༌། ལྷན་ཅིག་གཅིག་ཏུ་བསྒོམས་ལ། རང་གི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱས་གདབ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོས་གནས་ ལ་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་སུ་མ་ཡ་ཨ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཅི་རིགས་པར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང༌། ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་རང་གི་ལུས་ལ་རྣམ་པར་བཀོད་ལ། རང་གི་སྙིང་པོས་སྤྱི་གཙུག་གི་དབུས་སུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད། སྙིང་གར་མི་བསྐྱོད་པ། དཔྲལ་བར་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན། ལྐོག་མར་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ། སྤྱི་བོར་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ། མིག་གཉིས་སུ་སྤྱན། མི་བསྐྱོད་པའི་གཡོན་ལོགས་སུ་མཱ་མ་ཀཱི། འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་གཡོན་ལོགས་སུ་གོས་དཀར་མོ། དོན་ཡོད་པར་གྲུབ་པའི་གཡོན་ལོགས་སུ་སྒྲོལ་མ། མི་བསྐྱོད་པ་ལ་གཡས་ལོགས་སུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་མ་ལ་སོགས་པ་བཞིའོ། །མི་བསྐྱོད་པའི་རྒྱབ་ཏུ་སྐུལ་བྱེད་མ། རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་གཡོན་ལོགས་སུ་རིན་ཆེན་སྒྲོལ་མ། འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་རྒྱབ་ཏུ་ཁྲོ་གཉེར་ཅན། དོན་ཡོད་པར་གྲུབ་པའི་རྒྱབ་ཏུ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད། ལྟེ་བར་གཤིན་རྗེ་གཤེད། སྨིན་མཚམས་སུ་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པ། ཁར་རྟ་མགྲིན། གསང་བར་བདུད་རྩི་ཐབ་སྤྱོར། དཔྲལ་པའི་སྟེང་དུ་འཕགས་པ་མི་གཡོ་བ། མི་བསྐྱོད་པའི་མདུན་དུ་འདོད་པའི་རྒྱལ་པོའོ། །དཔུང་པ་གཉིས་ལ་དབྱིག་སྔོན། རྐང་པ་གཉིས་ལ་སྟོབས་པོ་ཆེ། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་མདུན་དུ་གནོད་མཛེས་རྒྱལ་པོ། རྐང་པ་གཉིས་ཀྱི་འོག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་ས་འོག །བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ལ་བྱམས་པ་ལ་སོགས། སྤྱི་གཙུག་གི་སྟང་དུ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ། བྲུཾ་ལས་བྱུང་བ་རིན་པོ་ཆེའི་རི་ལ་བཞུགས་པ་པདྨ་དང༌། རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། ཞལ་དང༌། སྐུ་མདོག་དང༌། ཕྱག་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང་འདྲ་བ། འོད་ཟེར་ལྔ་པའི་གཙུག་ཏོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་ཕྲེང་བ་དང༌། འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དམར་པོ་འབར་བ་དང་བཅས་པའི་ཕྲེང་བ་ཅན། རིན་པོ་ཆེའི་ཅོད་པན་མངའ་བ། སྤྱན་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོ་རིན་པོ་ཆེ་དང༌། མཚན་རྟགས་དང༌། རྡོ་རྗེ་དང༌། ཨུཏྤ་ལ་རིན་པོ་ཆེ་བཞིན་དུ་བསྣམས་པ། གཉིས་གཉིས་ཀྱིས་ལོགས་གཉིས་སུ་མཛེས་པར་བྱས་པར་རང་གི་སྙིང་པོ་ཉིད་ཀྱིས་བསམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གཉིས་བཅིངས་ལ། ལག་ངར་གཉིས་རྡོ་རྗེ་བཅིང་བར་བསྣོལ་ཏེ། མཛུབ་མོ་གཉིས་ལྕགས་ཀྱུར་བྱས་ལ། མཐེ་བོ་དང༌། གུང་མོ་གཉིས་ཀྱིས་སེ་གོལ་བརྡེབས་ཤིང་ཛཿ་ཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ་ཞེས་བརྗོད་ལ། རང་གི་ལུས་ལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་བསམས་པ་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྦྱོར་བས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པ་བཀུག་ནས་བཅུག་སྟེ། བཅིངས་ལ་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བའི་ཡི་གེ་གསུམ་རྣམས་པར་བཀོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་རང་གི་ཕྱག་རྒྱ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་བརྟན་པར་བྱའོ། །ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ས་མ་ཡ། མ་ནུ་པཱ་ལ་ཡ། བཛྲ་སཏྭ་ཏྭེ་ནོ་པ་ཏིཥྛ་དྲྀ་ཌྷོ་མེ་བྷ་བ། སུ་ཏོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་བ། ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་བ། སུ་པོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་པ། སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪ། སརྦྦ་ཀརྨྨ་སུ་ཙ་མེ་ཙིཏྟཾ་ཤྲེ་ཡཿ་ཀུ་རུ་ཧཱུཾ། ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོཿ་བྷ་ག་ཝཱན་སརྦྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་མཱ་མེ་མུཉྩ། བཛྲཱི་བྷ་
Chinese
思维从ཨཱཿ（藏文，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊）中产生的语金刚，以白色的衣服真实地装饰，如前一样进入，以此加持自己的舌头成为语金刚的自性。嗡 阿若利嘎 阿地底叉 梭哈（藏文：ཨོཾ་ཨཱ་རོ་ལྀ་ཀ་ཨ་དྷི་ཏིཥྛ་སྭ་མཱཾ།）。从那之中，将左手拇指放入，伸出右手，这是加持语的印。然后，观想如卡玛拉月亮般的舌头，成为一切法之所依，是清净一切音声支分自性的舌头。同样，思维位于心间的ཡི་གེ་（藏文，梵文天城体：य，梵文罗马拟音：ya，汉语字面意思：呀）ཧཱུཾ་（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）中产生的意金刚，同样以玛玛嘎的欢喜为先而进入，加持自己的心成为意金刚的自性。嗡 班匝 德热嘎 阿地底叉 梭哈（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་དྷྲྀཀ་ཨ་དྷི་ཏིཥྛ་སྭ་མཱཾ།）。在那之中，将右手拇指放入，伸出左手，这是加持意的印。然后，观想从ཧཱུཾ་（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）中产生的心间莲花的月亮，具有法生印记，光芒四射。然后念诵“萨玛哟 杭（藏文：ས་མ་ཡོ྅ ཧཾ་）”，结誓言印，如前一样，在子、心间等处观想金刚等，并念诵“萨玛雅 萨埵 阿地底叉 梭哈（藏文：ས་མ་ཡ་ས་ཏྭ་ཨ་དྷི་ཏིཥྛ་སྭ་མཱཾ་）”进行加持，念诵自己的咒语后，观想自身成为身语意金刚，也是文殊金刚，生起“曼则巴匝 杭（藏文：མཉྫུ་བཛྲོ྅ཧཾ་）”的慢心。然后，同样以大手印安住，念诵“萨玛雅 阿（藏文：ས་མ་ཡ་ཨཿ）”，观想在前方从པཾ་（藏文，梵文天城体：पं，梵文罗马拟音：paṃ，汉语字面意思：邦）中产生的莲花和月轮上，从安住的嗡 穆 阿（藏文：ཨོཾ་མུཿ་ཨཿ）中观想乌巴拉花，进入无有法自性的誓言中，生起“曼则巴匝 杭（藏文：མཉྫུ་བཛྲོ྅ཧཾ་）”的慢心为先，观想为文殊金刚。然后，在那之后，以这些咒语和手印，迎请、进入、束缚和控制智慧萨埵。两个金刚拳中，手指弯曲成铁钩：小指为钩，大指为环；手肘交叉，二指如环；背部相靠，互相按压。念诵“嗡 班匝 昂古夏 匝 吽（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཨཾ་གུ་ཤ་ཛཿ་ཧཱུཾ།）”，“嗡 班匝 巴夏 吽 吽（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ།）”，“嗡 班匝 斯坡札 吽 邦（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་སྥོ་ཊ་ཧཱུཾ་བཾ།）”，“嗡 班匝 阿威夏 吽 霍（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཧཱུཾ་ཧོ）”。
English
Thinking of the speech vajra arising from Āḥ (ཨཱཿ, आः, āḥ, Ah!), truly adorn with white clothes, enter as before, thereby blessing one's own tongue to be the nature of speech vajra. Oṃ ārolika adhitiṣṭha svāmāṃ. From that, put the left thumb inside, and extend the right hand, this is the mudra of blessing speech. Then, imagine the tongue like the Kamala moon, becoming the abode of all dharmas, the tongue that is the nature of purifying all aspects of sound. Similarly, think of the mind vajra arising from the syllable Hūṃ (ཧཱུཾ, हुं, hūṃ, Hūṃ) residing in the heart, and similarly enter with the joy of Māmakī preceding, blessing one's own mind to be the nature of mind vajra. Oṃ vajra dhṛka adhitiṣṭha svāmāṃ. In that, put the right thumb inside, and extend the left hand, this is the mudra of blessing the mind. Then, imagine the moon of the lotus in the heart arising from Hūṃ (ཧཱུཾ, हुं, hūṃ, Hūṃ), marked with the mudra of dharma origin, with rays of light shining everywhere. Then, say "Samayo 'haṃ," and bind the samaya mudra, and as before, think of vajra etc. in the son, heart, etc., and bless by saying "Samaya sattva adhitiṣṭha svāmāṃ," and after reciting one's own mantra, contemplate oneself as Mañjuvajra with body, speech, and mind vajras, and generate the pride of saying "Mañjuvajro 'haṃ." Then, similarly abide in the great mudra, and say "Samaya āḥ," and imagine an utpala arising from Oṃ Muḥ Āḥ residing in the lotus and moon mandala arising from Paṃ in front, and enter into the samaya of dharma selflessness, and with the pride of saying "Mañjuvajro 'haṃ" preceding, contemplate as Mañjuvajra. Then, after that, with these mantras and mudras, invite, enter, bind, and control the wisdom being. From the two vajra fists, the fingers are bent into hooks: the small finger is the hook, the thumb is the ring; the elbows are crossed, the two fingers are like rings; the two backs are pressed together. And say, "Oṃ vajra aṃguśa jaḥ hūṃ," "Oṃ vajra pāśa hūṃ hūṃ," "Oṃ vajra sphoṭa hūṃ vaṃ," "Oṃ vajra āveśa hūṃ ho."
Chinese
这是名为“吽”的咒语。嗡 诶 姆日阿 达 昆扎利 维布纳 恩达 嘎 吽。（藏文：ཨོཾ་ཨྀ་མྲ་ཏ་ཀུཎྚ་ལི་བིབྷྣ་ནྟ་ཀ་ཧཱུཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ ī mṛta kuṇḍali vibhnanta ka hūṃ，汉语字面意思：嗡，诶，甘露，军荼利，摧破，恩达，嘎，吽。）此手印是观想甘露灶的形象，双手手指伸展成三指的形状，愤怒地放在臂膀的根部，就成了结界。同样地，也要做方向结界等。用交错的方式做方向结界，也要做栅栏和网等，为了守护的缘故而观想。然后，为薄伽梵献上莲花生的莲花座，用名为“嗡 嘎 玛拉 吽”（藏文：ཨོཾ་ཀ་མ་ལ་ཧཱུཾ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ ka mala hūṃ，汉语字面意思：嗡，嘎，莲花，吽。）的咒语加持，张开手掌，用自己的咒语献上供品和浴水，念诵“嗡 扎瓦 萨嘎让 扎德恰 梭哈”（藏文：ཨོཾ་པྲ་བ་ར་སཏྐཱ་རཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ pra vara satkāraṃ pratīccha svāhā，汉语字面意思：嗡，胜妙，供养，接受，梭哈。）的咒语，用右手的拳头的大拇指和食指合在一起，拿起鲜花，献上洗足水，其余的手指弯曲成圆形伸展，用手印也献上洗足水，并展示誓言。这誓言是：双手手掌空心合在一起，用两根食指按住两根无名指的指甲，像打开的乌 উৎপল花一样放置，祈请怙主文殊菩萨，并以此束缚，用金刚眼观看。念诵“嗡 穆智 舍 吼”（藏文：ཨོཾ་མུ་དྲྀ་ཤྱ་ཧོཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ mudṛ śya hoḥ，汉语字面意思：嗡，印，看，吼。）然后，真实地祈请，并对其念诵“扎 吽 邦 吼”（藏文：ཛཿ་ཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：jaḥ hūṃ baṃ hoḥ，汉语字面意思：扎，吽，邦，吼。），在自己的身体上做迎请薄伽梵、安住、束缚和控制，念诵“萨玛雅 斯德旺”（藏文：སམ་ཡ་སྟྭཾ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：samaya stvaṃ，汉语字面意思：誓言，你。），在背后观想月亮，念诵“扎 吽 邦 吼 萨玛雅 斯德旺。嗡 穆”（藏文：ཛཿ་ཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ་སམ་ཡ་སྟྭཾ། ཨོཾ་མུཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：jaḥ hūṃ baṃ hoḥ samaya stvaṃ oṃ muḥ，汉语字面意思：扎，吽，邦，吼，誓言，你。嗡，穆。）念诵三遍，将智慧勇识和誓言合二为一地观想，用自己的誓言手印加持。然后，用大手印安住于所有诸佛的处所，念诵“玛雅 阿”（藏文：མ་ཡ་ཨ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：mā ya a，汉语字面意思：玛雅，阿。），并根据情况，将月轮和日轮在自己的身体上进行布置，用自己的心咒在头顶中央观想薄伽梵毗卢遮那佛，在心间观想不动佛，在前额观想宝生佛，在喉咙观想无量光佛，在头顶观想不空成就佛，在双眼中观想眼观自在菩萨，在不动佛的左侧观想嘛嘛枳佛母，在无量光佛的左侧观想白衣佛母，在不空成就佛的左侧
English
This is the mantra called "Hum." Om I Mrta Kundali Vibhnanta Ka Hum. The mudra for this is to visualize the deity of the nectar-fire offering, extend the fingers of both hands into the shape of three fingers, and place them angrily at the base of the arms, which becomes a boundary binding. Similarly, direction binding and so on should also be done. Direction binding should be done with the method of interlacing, and fences and nets should also be made, thinking of them as for the purpose of protection. Then, offer a lotus seat made of leaves to the Bhagavan, bless it with the mantra called "Om Ka Mala Hum," open the palms, offer offerings and bath water with your own mantra, recite the mantra "Om Pra Vara Satkaram Pratichchha Svaha," and with the thumb and index finger of the right fist joined together, take flowers and offer foot-washing water, with the remaining fingers curved in a circular shape and extended, also offer foot-washing water with the mudra, and show the samaya. This is the samaya: join the palms together with a hollow space, press the nails of the two ring fingers with the two index fingers, place them like an open উৎপল flower, and urge the protector Manjushri, and bind this, and look with vajra eyes. Recite "Om Mudri Shya Hoh," and then, truly urge and recite "Jah Hum Bam Hoh" to that, and perform the actions of inviting, dwelling, binding, and controlling the Bhagavan on your own body, and recite "Samaya Tvam," and visualize the moon behind, and recite "Jah Hum Bam Hoh Samaya Tvam. Om Muh" three times, meditate on wisdom being and samaya being as one together, and seal with your own samaya mudra. Then, with the great mudra, abide in the place of all the deities, recite "Maya A," and according to circumstances, arrange the mandala of the moon and the mandala of the sun on your own body, and with your own heart mantra, visualize Bhagavan Vairochana in the center of the crown of your head, Akshobhya in your heart, Ratnasambhava in your forehead, Amitabha in your throat, Amoghasiddhi on the top of your head, Avalokiteshvara in your two eyes, Mamaki on the left side of Akshobhya, White Tara on the left side of Amitabha, and on the left side of Amoghasiddhi