Tibetan
ཀྱིལ་འཁོར་བྲིས་ལ། །དེའི་དབུས་སུ་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ཟེ་བ་དང་བཅས་པ་བྲི། སྣམ་བུའི་ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ། ལྷོར་རིན་པོ་ཆེ། །ནུབ་ཏུ་པདྨ། བྱང་དུ་རལ་གྲི་བྲིས་པ། སློབ་མ་ལུས་ཤིན་ཏུ་ཁྲུས་བྱས་ཤིང་དྲི་དང་བདུག་པ་དང༌། ཕྲེང་བ་ལ་སོགས་པ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ། རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་དེར་བཞག་ལ། སྦྱང་བའི་ཆོ་ག་བྱ་སྟེ། འཕགས་པ་བདུད་རྩི་ཐབ་སྦྱོར་བཟླས་པའམ། །ཡི་གེ་ཧཱུཾ་བཟླས་པའི་ཡུངས་ཀར་ཁུ་ཚུར་གཡས་དང་གཡོན་གྱིས་བཟུང་བས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ལན་གཉིས་གཉིས་དང་རང་གི་ལོགས་ནས་བསྐོར་ཏེ། ཁམ་ཕོར་གྱི་མེའི་ནང་དུ་དོར་ལ་ཡང་ཁུ་ཚུར་དེ་གཉིས་ཀྱིས་ཅིག་ཅར་གཡས་ནས་བསྐོར་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱང་བ་བྱས་ལ། ཡུངས་ཀར་མེར་དོར་བ་ལག་པ་གཡས་དང་གཡོན་གྱིས་དེ་བཞིན་དུ་ཆུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་གཉིས་ཀ་ལ་ཡང་ཉེ་རེག་བྱའོ། །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་བདག་ཉིད་དང་སློབ་མ་བསྲུང་བ་བྱས་ལ། །རིགས་ཀྱི་ཡུལ་བཟླས་པའི་དྲིས་བྱུགས་པ་དང༌། དེ་ཉིད་བཟླས་པའི་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བས་མགོ་བོ་དཀྲིས་ལ། རིགས་ཀྱི་སྙིང་པོས་མཆོད་ཡོན་བྱིན་ཏེ། མར་དང་བཅས་པའི་སརྫ་ར་སའི་སྤོས་ལ་བདུད་རྩི་ཐབ་སྦྱོར་བཟླས་པའམ། ཡི་གེ་ཧཱུཾ་བཟླས་པས་བདུག་པར་བྱའོ། །ངེས་པར་སྦྱོང་བའི་ཆོ་གའི། །དེ་ནས་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེར་བྱས་ལ་རང་ཉིད་ཀྱིས་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་དང་ལྷའི་འཁོར་ལོ་མ་ལུས་པ་གནས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བཀོད་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་མ་ལ་སོགས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཅིང་སྐུལ་ སོགས་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་རབ་ཏུ་བཞག་སྟེ། སྟེང་དུ་བླ་རེ་བྲེ་བ་དང༌། གཡས་ལོགས་སུ་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་བཟླས་པའི་མར་ཏོག་གི་ཕྲེང་བས་བརྒྱན་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་གདུགས་དང༌། གཡོན་དུ་མན་མཁའི་མཛོད་བཟླས་པའི་རྒྱལ་མཚན་དང༌། རྔ་ཡབ་དང་བ་དན་སྣ་ཚོགས་པ་དང༌། མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་དང་སྒེག་མོ་ལ་སོགས་པས་ཡང་དག་པར་མཆོད་དེ། མཆོད་ཡོན་གྱིན་ལ་དུང་དང་རྡ་བོ་ཆེ་དང༌། རྡ་རིངས་དང༌། ཟངས་དུང་ལ་སོགས་པའི་སིལ་སྙན་རྣམས་ཀྱིས་ནམ་ཁའི་ངོས་རྣམས་ཀུན་དུ་གང་བར་བསམས་ལ། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་བ་དང། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མང་བ་གསེར་གྱི་རོ་བོ་འདྲ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་མགོན་པོ་དྲི་མ་གསུམ་སྤངས་པ། །སངས་རྒྱས་པདྨ་རྒྱས་འདྲའི་སྤྱན་མངའ་བ། །བཀྲ་ཤིས་དེ་ནི་སྐྱེ་དགུ་ཞི་བྱེད་དང་པོའོ། །དེ་ཡིས་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་མཆོག་རབ་མི་གཡོ་བ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་གྲང་ཤིང་ལྷ་དང་མིས་མཆོད་པ། ཆོས་ཀྱི་དམ་པ་སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ལ་ཞི་བྱེད་པ། །དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་དགེ་བའི་བཀྲ་ཤིས་གཉིས་པའོ། །དགེ་འདུན་དམ་པ་ཆོས་ལྡན་ཐོབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཕྱུག །མི་དང་ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་མཆོད་པའི་གནས། །ཚོགས་ཀྱི་མཆོག་རབ་ངོ་ཚ་ཤེས་དང༌། དང་དཔལ་གྱི་གཞི། །དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་དགེ་བའི་བཀྲ་ཤིས་གསུམ་པའོ། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་མངའ་བ་པོ། །དོན་རྣམས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་བརྟུལ་བ་ཡོངས་ལྡན་པ། །ཚོགས་ཀྱི་ལམ་དགྱེས་ཐུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་གང་བྱུང་བ། །སྐྲ་ཤིས་དེ་ནི་སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ལ་ཞི་བྱེད་ཤོག །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགའ་ལྷ་ཡི། །གཞལ་མེད་ཁང་གི་སྙིང་པོ་ནས་ནི་འདིར་གཤེགས་ཏེ། །དང་བཅས་ལྷས་བསྐོར་བ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་གང་བྱུང་བ། །བཀྲ་ཤིས་དེ་ནི་སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ལ་ཞི་བྱེད་ཤོག །ལོ་མ་མེ་ཏོག་འོད་འབར་ཉམས་དགའ་ལུམྦའི་ཚལ། །ལྷ་མང་དག་གིས་བརྟེན་པར་མགོན་པོ་བལྟམས་པ་ན། སྲིད་པའི་མཐར་ཕྱིར་པ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་གང་བྱུང་བ། །བཀྲ་ཤིས་དེ་ནི་སྐྱེད་དགུ་རྣམས་ལ་ཞི་བྱེད་ཤོག །གྲོང་ཁྱེར་སེར་སྐྱའི་གནས་ནས་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ། །ལྷུམས་ནས་བལྟམས་པ་སྟོན་པ་བདེ་གཤེགས་ ཟས་གཙང་སྲས། །མྱུར་བ་སྐྲུན་བདུད་རྩིའི་ཆུས་གཏོར་བ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་གང་ཡིན་པ། །བཀྲ་ཤིས་དེ་ནི་སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ལ་ཞི་བྱེད་ཤོག །གྲོང་ཁྱེར་དམ་པ་སེར་སྐྱའི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །རྨད་དུ་བྱུང་བ་གྲགས་པ་ཆེ་བའི་ལྷ་ཡིས་མངོན་བསྟོད་པ། །བསམ་ཡས་དགེ་བསྒྲུབས་བསོད་ནམས་ཕུང་པོའི་བཀྲ་ཤིས་གང་ཡིན་པ། །བཀྲ་ཤིས་དེ་ནི་སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ལ་ཞི་བྱེད་ཤོག །དགྱེས་ཤིང་ནམ་ཕྱེད་གྲོང་ཁྱེད་མཆོག་ནས་མངོན་བྱུང་སྟེ། །དཀའ་ཐུབ་ཚལ་དུ་མངོན་པར་གཤེགས་ཤིང་ཚངས་ལ་སོགས། །ལྷ་ཡི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའི་བཀྲ་ཤིས་གང་ཡིན་པ། །བཀྲ་ཤིས་དེ་ནི་སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ལ་ཞི་བྱེད་ཤོག །རབ་ཏུ་འོད་འབར་གསེར་དང་འདྲ་བའི་སྐུ་མངའ་ཞིང༌། །བཻ་ཌཱུཪྻ་ལྟར་སྡོ་བའི་རྩྭ་བཏིང་སྟེང་བཞུགས་ཏེ། །སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཅས་མི་གཡོ་མཆོག་གི་བཀྲ་ཤིས་གང༌། །བཀྲ་ཤིས་དེ་ནི་སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ལ་ཞི་བྱེད་ཤོག ། ཆུ་བོའི་འགྲམ་ན་ཚ་ཤ་ཕྲེང་གིས་ཡོངས་བསྐོར་བ། །ཤིན་ཏུ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་སྲིད་པ་སེལ་མཛད་པ། །ཀླུ་ཡི་རྒྱལ་པོས་ཕྱག་བྱས་པ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་གང༌། །བཀྲ་ཤིས་དེ་ནིས་ཀྱེ་དགུ་རྣམས་ལ་ཞི་བྱེད་ཤོག །ཤིང་རྒྱལ་དུང་གཤེགས་བྱམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བདུད་ཕྱི་ཕྱོགས། །མང་པོ་བཏུལ་ཚེ་ས་སྟེང་དང་ནི་ནམ་མཁའ་ལ། བཅོམ་ལྡན་བཀྲ་ཤིས་རྣམ་བ་སྣ་ཚོགས་གང་བྱུང་བ། །བཀྲ་ཤིས་དེ་ནི་སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ལ་ཞི་བྱེད་ཤོག །སྡུག་བསྔལ་མཐའ་དག་གཞིག་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་གདན་བཞུགས་ཏེ། ནམ་གྱི་ཐོ་རྔས་བདུད་བཞི་པོ་རྣམ་རབ་བཏུལ་བ། སྟོན་པ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བཀྲ་ཤིས་གང་ཡིན་པ། །བཀྲ་ཤིས་དེ་ནི་སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ལ་ཞི་བྱེད་ཤོག །གྲོང་ཁྱེར་ཝཱ་རཱ་ཎ་སཱིར་དྲང་སྲོད་མཆོག་བཞུགས་ནས། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མཆོག་བསྟན་པ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་གང༌། ལྷ་ཡུལ་དང་འདིར་ཤིན་ཏུ་རྨད་དུ་བྱུང་གྱུར་པ། །བཀྲ་ཤིས་དེ་ནི་སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ལ་ཞི་བྱེད་ཤོག །བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་ཕན་བྱེད་དམ་པ་དག་བྱེད་པ། བསོད་ནམས་བྱ་ཕྱེད་འཕགས་པའི་སྐྱེ་བོས་མངོན་བསྟོད་པ། །བཅོམ་ལྡན་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་སེང་གེས་གང་གསུངས་པ། །བཀྲ་ཤིས་དེ་ནི་སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ལ་ཞི་བྱེད་ཤོག །མུ་སྟེགས་བྱེད་པ་ཀུན་གྱི་ང་རྒྱལ་གཞོམ་ པ་དང། །འགྲོ་ལ་བདེ་བ་སྐྱེད་ཕྱིར་ཆོ་འཕྲུལ་དམ་པ་དག །ཉེ་བར་སྟོན་པ་རྒྱལ་བའི་བཀྲ་ཤིས་གང་ཡིན་པ། །བཀྲ་ཤིས་དེ་ནི་སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ལ་ཞི་བྱེད་ཤོག །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་མཐོ་རིས་ནས་ནི་འདིར་གཤེགས་ཏེ། ཚངས་པ་ལ་སོགས་ལྷ་ཚོགས་ལག་ན་རྔ་ཡབ་གདུགས། །སྣ་ཚོགས་ཐོགས་པས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའི་བཀྲ་ཤིས་གང༌། བཀྲ་ཤིས་དེ་ནི་སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ལ་ཞི་བྱེས་ཤོག །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞི་བ་མཆོག་ཏུ་ཉེར་གཤེགས་པ། །མནྡཱ་ར་བས་མེ་ཏོག་མང་པོས་མངོན་མཆོད་པ། ལྷ་མཆོག་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་པར་བསྟོད་པའི་བཀྲ་ཤིས་གང༌། །བཀྲ་ཤིས་དེ་ནི་སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ལ་ཞི་བྱེད་ཤོག །ལྷ་དང་གླུ་དང་མི་ཡི་དབང་པོས་ཕྱག་བྱས་པ། །མཁའ་ལྡིང་གཉོས་སྤྱིན་དྲི་ཟའི་དབང་པོས་མཆོད་གྱུར་པ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྟོབས་བཅུ་ལྡན་གྱི་བཀྲ་ཤིས་གང༌། །བཀྲ་ཤིས་དེ་ནི་སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ལ་ཞི་བྱེད་ཤོག །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་གླུ་བླང་སླ་དེ་སེང་དེའི་གདན་ནམ་ཁྲི་ལ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དར་གྱིས་གཡོགས་པ་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་བཟླས་པ་ལ་བཞག་སྟེ་དང་བསྐུར་བར་བྱའོ། །དང་པོར་ནི་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བུམ་པས་སོ། །དེ་ནས་ནི་ལྷ་མོ་བཞིའི་བུམ་པ་དང༌། ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བུམ་པས་རེ་རེ་ཞིང་རང་གི་སྔགས་ཟློས་ཤིང་དབང་བསྐུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཕྱིའི་དང་བསྐུར་བ་བྱིན་ནས་གསང་བའི་དང་བསྐུར་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་རང་གི་སྙིང་ག་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་ཕྱོགས་བཅུ་མཐའ་ཡས་པ་ན་བཞུགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་དང༌། རིག་པའི་ལྷ་མོ་སློབ་མ་དབང་བསྐུར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་ལ། སྔར་སྨྲས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་འདི་ལ་སྩལ་དུ་གསོལ་ཞེས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པས་སྔོན་གྱི་ཕན་པར་མཛད་པ་དང༌། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཤུགས་ཀྱིས་ནམ་མཁའི་གཏོས་ཐམས་ཅད་ཏིལ་གྱི་གང་བུ་ལྟར་གང་བར་བྱོན་ནས། །གདུགས་དང༌། རྒྱལ་མཚན་དང༌། བ་དན་དང༌། གོས་དང༌། སིལ་སྙན་དང་རོལ་མོ་ལ་སོགས་པའི་དབང་བསྐུར་བའི་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་དང་ལྡན་པ་རྣམས་དང༌། རིག་པའི་ལྷ་མོ་པདྨའི་རྩ་བ་ལྟར་ དཀར་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་ཆུས་གང་བའི་བུམ་པ་ཕྱག་ན་བསྣམས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱག་གི་རྩེ་མོ་མཆོག་གིས་སློབ་མ་རྣམས་ལ། །དབང་བསྐུར་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཆེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང༌། སྔགས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར་པར་བསམ་པར་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང༌། ལྷ་མོ་དེ་ནས་སློབ་མའི་བ་སྦུའི་བུ་ག་རྣམས་སུ་ཞུགས་པས་ལུས་ཐམས་ཅད་དེའི་རང་བཞིན་དུ་བྱས་ཏེ། མི་བསྐྱོད་པ་ཅོད་པན་གྱི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པར་བསམ་པར་བྱའོ། །དབང་སྐུར་བ་ལྔ་པོ་སྔར་བཤད་པ་ཉིད་ཀྱི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་པས་བསྟན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་གོ་ཆ་བསྐོན་ལ་དར་དཔྱངས་འཕྱང་བ་དང་མཉམ་པའི་ཐལ་མོས་དགབ་བར་བྱས་ལ། །རྡོ་རྗེའི་དང་བསྐུར་བ་དང༌། བདག་པོའི་དབང་བསྐུར་བ་དང༌། མིང་གི་དབང་བསྐུར་བ་དང༌། དམ་ཚིག་སུམ་ཡང་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཀྱི་རིམ་པས་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་བརྟུལ་ཞུགས་སྦྱིན་ནོ། །སློབ་མས་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་བསྐོར་བས་ལར་ཕྱག་བྱས་ལ། དང་བསྐུར་བ་བླང་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཡང་དག་པར་བསྟོད་ལ་སྒེག་མོ་ལ་སོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་གར་སྔོན་དུ་གྲོ་བ་དང༌། སྒེག་པ་དང་བཅས་པས་སློབ་མ་དེ་ལ་ལཱ་སྱ་ཞེས་བྱ་བ་དང་མེ་ཏོག་ཅིག་འཕགས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེང་ནས་བརྩམས་ཏེ་རྫོགས་སངས་རྒྱ། །དེའི་སྲས་ལྷན་ཅིག་རོལ་པར་གྱིས། །རྡོ་རྗེ་བསྙེམས་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །དགའ་བའི་མཆོད་པ་བདེ་མཆོག་ཡིན། །ཨཿ་སྒེག་བཅས་ཕྲེང་བ་འཕེན་པ་དང༌། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཆོད་པར་གྱིས། །ཕྲེང་བ་དེ་ཡི་རྒྱན་ཡིན་པས། །འདི་དང་འབྲལ་བ་མེད་པར་གྱིས། །ཨོཾ་ལུས་ཅན་ཀུན་ལ་དམ་ཆོས་ཀྱི། །ཡང་དག་བརྗོད་པ་གླུ་རུ་བླང༌། །དེ་ནི་མྱུར་བར་བདེ་གཤེགས་དེའི། །བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར། །གཱི་ཐལ་མོ་གར་བཅས་ཕུལ་བ་ཡིས། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མཉེས་པར་གྱིས། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་འ
Chinese
绘制坛城。在其中心绘制一个八瓣莲花，带有花蕊。在布的东面画金刚杵，南面画珍宝，西面画莲花，北面画宝剑。让弟子彻底沐浴身体，并具备香气、熏香和念珠等，用所有装饰品装饰，放在那里。进行净化仪式，念诵圣妙甘露火供，或者念诵种子字 ཧཱུྃ （藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）的芥子，用左右手握住，按照顺序各自绕两圈，从自己的方向绕，扔进铜碗的火中，再用那两个拳头一起从右边绕一圈，像这样进行净化。把扔进火里的芥子，用左右手同样地用水浇灭。然后，也要稍微接触两者。然后，上师自己和弟子进行守护。用念诵本家族咒语的香涂抹，用念诵该咒语的花环缠绕头部，用本家族的精华给予供养，用涂有酥油的萨惹萨香，念诵甘露火供，或者念诵种子字 ཧཱུྃ （藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）进行熏香。一定是净化的仪式。然后变成寂静金刚，自己将咒语、手印和所有本尊的坛城，按照应有的位置布置好，用金刚萨埵等加持和催请。 等等加持，并安立为大手印。上面悬挂一箭长的幡旗，右边悬挂用念诵种子字 ཧཱུྃ （藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）的酥油灯串装饰的珍宝伞，左边悬挂念诵曼空宝藏的胜幢，以及各种拂尘和旗帜，用鲜花等和妩媚女等如法供养。供养陈设着海螺、大鼓、小鼓和铜号等乐器，观想天空的各个方向都充满。摇动金刚铃，圆满兴盛犹如黄金之山。三界怙主，断除三垢。佛陀具有如莲花盛开般的眼睛。吉祥者是最初的息灭众生者。他所昭示的殊胜无动摇。三界之中，如同寒林般，天神和人类都供养。神圣的法
English
Draw a mandala. In its center, draw an eight-petaled lotus with filaments. On the east of the cloth, draw a vajra; on the south, a jewel; on the west, a lotus; and on the north, a sword. The disciple, having thoroughly bathed his body and being properly endowed with fragrance, incense, and rosaries, etc., and adorned with all ornaments, is placed there. Perform the purification ritual, reciting the Noble Nectar Fire Offering, or reciting the mustard seeds of the syllable HŪṂ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: 吽), holding them with the right and left fists, circling them twice each in order, circling from one's own direction, and throwing them into the fire of the copper bowl, and then circling those two fists together once from the right. Perform the purification in this way. The mustard seeds thrown into the fire should be extinguished with water by the right and left hands in the same way. Then, also make slight contact with both. Then, the master himself and the disciple should perform protection. Anoint with fragrance, reciting the mantra of the family, and wrap the head with a garland of flowers, reciting the same mantra. Offer the essence of the family as offerings, and fumigate with Sarjas resin incense mixed with butter, reciting the Nectar Fire Offering, or reciting the syllable HŪṂ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: 吽). It is definitely a purification ritual. Then, having become the Gentle Vajra, arrange the mantras, mudras, and all the mandalas of the deities in their proper places, and bless and urge with Vajrasattva and others. Etc., bless and establish as the Great Mudra. Above, hang a banner one arrow-length long, and on the right side, hang a jeweled umbrella adorned with a string of butter lamps reciting the syllable HŪṂ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: 吽), and on the left, hang a victory banner reciting the Treasury of Manmkha, and various yak-tail fans and banners, and offer properly with flowers and seductive women, etc. With offerings arranged, imagine that the entire surface of the sky is filled with the sounds of conches, large drums, small drums, and copper horns, etc. Ring the vajra bell, abundant and prosperous like a mountain of gold. The protector of the three realms, having abandoned the three stains. The Buddha possesses eyes like a blooming lotus. The auspicious one is the first pacifier of beings. The supreme and unwavering that he has revealed. In the three realms, like a charnel ground, gods and humans worship. The sacred Dharma.
Chinese
能息灭众生的灾难。 那是世间吉祥的第二种。 获得具足正法的僧伽的吉祥富饶。 是人与天和非天供养之处。 僧团的最胜，具有惭愧和光荣的基础。 那是世间吉祥的第三种。 为了利益一切有情而拥有菩提。 对于一切义利都能成办，具足精进。 对于僧团的道路感到欢喜，所产生的吉祥。 愿此吉祥息灭众生的灾难。 为了利益众生，如来欢喜天神。 从无量宫殿的精华中降临于此。 与诸天眷属围绕的吉祥。 愿此吉祥息灭众生的灾难。 树叶花朵光芒炽盛，令人愉悦的蓝毗尼园。 众天神所依，当怙主降生时。 从有顶天返回的吉祥。 愿此吉祥息灭众生的灾难。 从迦毗罗卫城到国王的宫殿。 从胎中降生，示现的导师善逝释迦族之子。 迅速创造甘露之水沐浴的吉祥。 愿此吉祥息灭众生的灾难。 名为圣地迦毗罗卫城。 稀有且名声远扬，为诸天所赞叹。 不可思议，行持善业，积累福德的吉祥。 愿此吉祥息灭众生的灾难。 欢喜且于半夜从殊胜的城市中显现。 前往苦行林，梵天等。 诸天眷属所围绕的吉祥。 愿此吉祥息灭众生的灾难。 具有极其炽盛，如同黄金般的身体。 坐在铺着青金石般碧绿的草地上。 结跏趺坐，不可动摇的最胜吉祥。 愿此吉祥息灭众生的灾难。 在河岸边，被鲜血之鬘所围绕。 极为稀有，能消除轮回。 龙王们顶礼的吉祥。 愿此吉祥息灭众生的灾难。 树王降临，以慈悲的力量降伏外道。 当降伏众多魔军时，在地上和天空中。 世尊吉祥
English
That which pacifies the misfortunes of all beings. That is the second auspiciousness of the world. The auspicious abundance of obtaining the holy Sangha, endowed with Dharma. The place of offerings for humans, gods, and asuras. The supreme of the assembly, the basis of shame and glory. That is the third auspiciousness of the world. For the benefit of all sentient beings, possessing enlightenment. Accomplishing all purposes, fully endowed with diligence. The auspiciousness that arises from delighting in the path of the Sangha. May this auspiciousness pacify the misfortunes of all beings. For the benefit of beings, the Thus-Gone One, the joyful deity. Having descended here from the essence of the immeasurable palace. The auspiciousness of being surrounded by gods and retinue. May this auspiciousness pacify the misfortunes of all beings. The Lumbini grove, with leaves, flowers, and blazing light, delightful. When the protector was born, relied upon by many gods. The auspiciousness of returning from the peak of existence. May this auspiciousness pacify the misfortunes of all beings. From the city of Kapilavastu to the palace of the king. The teacher, the Sugata, son of Shuddhodana, showing birth from the womb. The auspiciousness of quickly creating and sprinkling with nectar water. May this auspiciousness pacify the misfortunes of all beings. The holy city called Kapilavastu. Rare and widely renowned, praised by the gods. The auspiciousness of the inconceivable, performing virtuous deeds, accumulating merit. May this auspiciousness pacify the misfortunes of all beings. Joyfully and at midnight, appearing from the supreme city. Going forth to the grove of asceticism, Brahma and others. The auspiciousness of being completely surrounded by the assembly of gods. May this auspiciousness pacify the misfortunes of all beings. Having a body that is extremely radiant and like gold. Sitting on grass spread like lapis lazuli. In full lotus posture, the supreme, unmoving auspiciousness. May this auspiciousness pacify the misfortunes of all beings. On the bank of the river, surrounded by garlands of blood. Extremely rare, eliminating existence. The auspiciousness of the Naga kings prostrating. May this auspiciousness pacify the misfortunes of all beings. The king of trees descends, subduing the outsiders with the power of love. When subduing many maras, on the earth and in the sky. The Blessed One, auspicious.