Tibetan
འི་རྣལ་འབྱོར་ལ་སྤྱོད་ཅིང་གནས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཐུན་གཉིས་རྫོགས་ནས་མཚན་ཕྱེད་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་མཆོད་ཅིང་ལེགས་པར་བསྟོད་ལ། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཉེ་བ་བསགས་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་འདོད་པའི་དངོས་སྒྲུབ་ཀྱི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་བསྔོས་ལ། བཟོད་པ་གསོལ་ཏེ་ལག་པ་གཉིས་ཀྱི་སྲིན་ལག་དང་མཐེའུ་ཆུང་དང་མཐེ་བོ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་སྦྲེལ་ལ། གུང་མོ་དང་མཛུབ་མོ་བརྐྱང་བས་ཆན་པའི་ཚུལ་དུ་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེའི་ཆན་པའི་སྟེ། དེས་བསྲུང་པ་བཤིག་པའི་ཚུལ་དུ་བྱ་བས་གསལ་ལ། རྡོ་རྗེ་སེམས་མའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་པ་གྱེན་དུ་དགྲོལ་བ་དང༌། སྙིང་པོ་འདིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཤེགས་སུ་གསོལ་ལོ། །ཨོཾ་ཀྲྀ་ཏོ་བ་སརྦྦ་སཏྭཱ་རྠ། །སིདྡྷི་མ་དཏྟཱ་ཡཱ་ནུ་ག །གཙྪ་ཏྭཱཾ་བུདྡྷཱ་བིཥ་ཡཾ། པུ་ན་ར་ག་མ་ན་ཡ་ཙྪ། ཨོཾ་མུཿ་མུཿ་དེ་ནས་སྤྲུལ་པ་རང་གི་ལུས་ལ་བཅུག་ལ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ལ། །ཤེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེར་ལྡན་པས་སེང་གེའི་ཉལ་ཐབས་སུ་རབ་ཏུ་བརྟག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཉིན་རེ་ཞིང་ཐུན་བཞིར་བྱ་སྟེ། ཇི་སྲིད་ཟླ་བའམ་ཟླ་བ་དྲུག་གམ་ལོ་གཅིག་གམ། ཇི་སྲིད་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་དུ་སྣང་བར་གྱུར་པའམ། ཇི་སྲིད་བྱེ་བ་གཉིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་འགྱུར་བའམ། དུས་ཇི་སྲིད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་གནང་བར་འགྱུར་བའམ། འགོག་པའི་རྡོ་རྗེ་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་བྱས་ལ་རང་གི་སྙིང་གའི་ཟླ་བ་རང་གི་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་རང་གི་སེམས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་པ། འོད་ཟེར་དཀར་པོ་དཔག་ཏུ་མེར་པ་དང་ལྡན་པར་སྲོག་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ལ། །ཇི་སྲིད་ཡིད་བརྟན་པར་གྱུར་པ་ཙམ་གྱིས་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་ཉེར་བར་སོ་སོར་སྣང་བའི་འཛིན་པ་ཉེ་བར་སྤོང་བར་གྱུར་པ་དེ་སྲིད་དུ་བྱའོ། ཡང་ན་རང་གི་སྙིང་གར་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སྦྱོར་བས་ཞུགས་པའམ། མདུན་དུ་གནས་པའི་ཕྱོགས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ སྤྲུལ་ལ། ཐམས་ཅད་གཞུག་ཅིང་དབང་བསྐུར་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆོ་ག་རྒྱས་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེས་རྫོགས་པར་ཉིན་རེ་ཞིང་ཐུན་བཞིའི་རིམ་པས་ཇི་སྲིད་དེ་ལྟར་སྣང་བར་གྱུར་པའི་བར་དུ་བསྒོམ་མོ། །དེ་ནས་བརྩམས་ཏེ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་དུ་དབང་བསྐུར་བ་དང༌། དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྣོད་དུ་རུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་རིམ་པ་གཞན་དག་གིས་ཀྱང་བདག་ཉིད་ནུས་པ་དང་ལྡན་ལྡན་པར་རྟོགས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་བྲིས་ལ་ཟླ་བ་ཉ་ལ་བསྒྲུབས་ན་ངེས་པར་དཔལ་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་བུའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་ན་རྒྱུད་འདི་དང་རྒྱུད་གཞན་དག་ལས་གསུངས་པ། བུ་མོ་ལས་སོགས་པའི་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་དང༌། གནོད་སྦྱིན་མ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲུབ་པ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ང་རྒྱལ་བརྟན་པར་གྱུར་པ་ཉིད་དམ། རྒྱུན་མི་འཆད་པར་སློབ་པ་ལ་འཇུག་པའི་ལས་དང་པོ་པ་རྣམས་ལ་ཡང་མཆོད་རྟེན་གྱི་ལས་རྣམས་དང་ཕྱག་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགག་པ་མཛད་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་འདི་ལས་ལྷག་པའི་ནན་ཏན་ཉམས་སུ་ལེན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཡང་ཐལ་མལ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་གནས་པ་དེས་ནི་མཆོད་རྟེན་ཀྱི་ལས་དང་བྱས་བ་ལ་སོགས་པ་བསོད་ནམས་སུ་བྱ་བའི་དངོས་པོའི་ཐ་སྙད་དུ་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱ་བའི་ཉིད་ཡིན་ཏེ། །འདི་ལམ་ཞུ་བ་ཟ་བ་ལྟ་བུར་གང་རང་ཉིད་ཐ་མལ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་གནས་བཞིན་དུ་སྔར་བཤད་པ་མི་བྱེད་པ་ནི་མི་རིགས་སོ། །མཉམ་པར་གཞག་པ་ལ་གནས་པ་ན་ཡང་མཆོད་པ་དང༌། མཆོད་པར་བྱ་བ་དང༌། མཆོད་པ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་དབྱེ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ལ་རང་གི་ལྷའི་སྦྱོར་བས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གནང་བ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། རང་གི་ལྷ་ཡི་སྦྱོར་བ་ཡིས། བདག་དང་གཞན་ལ་མཆོད་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་དུ་ཇི་ལྟར་ན་ཤིན་ཏུ་བྱང་བར་བསླབས་པ་མེད་པར་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེན་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་དེ་བས་ན་དེ་དང་ཐ་དད་པ་ནི་སྤང་བར་བྱ་སྟེ། ཕྱག་བྱ་བའི་གནས་ལ་སོགས་པའི་རྟོག་པ་ དེ་ཉིད་ཐ་མལ་པའི་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་ཡིན་པས། རང་རང་གི་དངོས་པོར་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་ཇི་ལྟར་སྤོང་བར་འགྱུར། །བདག་ཉིད་ལ་བདག་ཉིད་མཆོད་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རིགས་པར་གསུངས་ཏེ། །འདི་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ལས་སོ་སོའི་སྦྱོར་བས་རང་གི་ལྷའི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་ཉིད་སྐྱེ་འགྱུར་གྱི། ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་དངོས་པོ་རྫོགས་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་མཆོད་རྟེན་གྱི་ལས་དང་ཕྱག་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་ག་ལ་འགྱུར། གཞན་དུ་ན་གལ་ཏེ་བླ་མ་རྣམས་ལ་བསྙེན་བཀུར་མ་བྱས་པས་ཐོས་པ་མེད་ཅིང་ཤེས་རབ་མ་སྦྱངས་པ་དེ་ཉིད་ནི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་མཆོད་རྟེན་གྱི་ལ་ལས་སོགས་པ་མི་བྱེད་པ་ནི་ངན་འགྲོར་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པས་ཆོག་གོ །གང་ཞིག་
Chinese
应行瑜伽且安住于其中。如是两座圆满后，于半夜如是如实供养且善赞叹。所有积聚的福德与智慧资粮，为了现前欲求之成就，全部回向。祈请宽恕后，两手的小指与无名指和拇指如环状相连。中指和食指伸展，做成金刚杵之形。以此做成破除守护之形而明观。解开所结的金刚萨埵母印，向上舒展，以此心咒祈请世尊返回：嗡，克热朵瓦，萨瓦萨朵阿塔，悉地玛达达亚，阿努嘎，嘎恰，当布达，维夏扬，布纳惹嘎玛纳亚恰，嗡，穆，穆。之后将化身融入自身，如前一般做金刚宝的灌顶等。以具足智慧与慈悲，善加思维狮子卧式。如是每日做四座，乃至一月或六月或一年。乃至所有坛城现前显现，乃至两个俱胝完全圆满，或乃至诸天神随喜之时。应修持遮止金刚，如是修习瑜伽，自心间的月亮，自身的咒语字，与自心无二无别。具足无量白色光芒，将命气集中于一点。乃至仅仅是心意稳定之时，对于声音等分别显现的执着，逐渐舍弃，如是行持。或者以与虚空等同的结合融入自身心间，或于前方所处之方，化现坛城之轮。全部迎请，以灌顶等广大仪轨，世尊文殊金刚圆满，每日以四座之次第，乃至如是显现为止而修习。从那时开始，所有续部中获得灌顶，堪能成为一切成就之法器。如是，以其他次第，自己了悟具足能力，绘制坛城而……
English
One should practice yoga and abide in it. Thus, after completing two sessions, at midnight, one should offer and praise properly and well, just as it is. All the accumulations of merit and wisdom, for the sake of accomplishing the desired attainments, should be completely dedicated. After asking for forgiveness, the little fingers, ring fingers, and thumbs of both hands are connected in a loop. The middle fingers and index fingers are extended to form the shape of a vajra chopper. With this, one makes the gesture of breaking the protection and visualizes clearly. Unbinding the mudra of Vajrasattva Mother, extending it upwards, and with this essence mantra, one requests the Blessed One to return: Om, Krito Va, Sarva Sattva Artha, Siddhi Ma Datta Ya, Anuga, Gaccha Tvam Buddha Vishayam, Punar Agamanaya Yaccha, Om, Muh, Muh. Then, one absorbs the emanation into one's own body and performs the empowerment of Vajra Ratna, etc., as before. Endowed with wisdom and compassion, one should contemplate the lion's posture. Thus, one should practice four sessions each day, until a month, six months, or a year. Until all mandalas appear manifestly, until two kotis are completely fulfilled, or until the time when the gods rejoice. One should meditate on the obstructing vajra. Thus, having practiced yoga, the moon in one's own heart, the letters of one's own mantra, become inseparable from one's own mind. Endowed with immeasurable white light, one concentrates the life-force at one point. Until the mind becomes stable, the grasping of sounds and other separately appearing phenomena is gradually abandoned, and one should act accordingly. Alternatively, one merges into one's own heart with a union equal to space, or in the direction in front, one emanates the wheel of the mandala. Inviting all, with extensive rituals such as empowerment, the Blessed One Manjushri Vajra completes it, and one meditates in the order of four sessions each day, until it appears as such. From that time onwards, one receives empowerment in all tantras and becomes a suitable vessel for all accomplishments. Similarly, with other sequences, realizing that oneself is endowed with ability, one draws the mandala and...
Chinese
如果修持月亮，必定会变成吉祥文殊金刚。如果这样具有女子的能力，那么这部续和其它续中所说的，女子等的广大修法，以及夜叉女等的修法，世尊也是开许的。像这样生起稳固的慢，或者对于不断地学习而进入的初学者们，世尊遮止了建造佛塔等事业和顶礼等，是因为这是胜过一切的，因为没有比此瑜伽更殊胜的精进修持了。如果有人安住于庸俗分别念，那么他应该修持一切作为积资之事的佛塔事业和供养等，就像吃热粥一样，如果自己安住于庸俗分别念，却不作如前所说，是不合理的。即使安住于等持中，对于供养、所供养和供养者等名言差别的分别念获得解脱，以自生本尊的瑜伽，世尊也是开许的。如是说：以自生本尊的瑜伽，供养自己和他人。否则，如果没有精进地串习，如何能圆满深广的自性之体性呢？因此，应当舍弃与此相异的事物，顶礼处等分别念，彼即是庸俗的遍计分别，如何能舍弃各自的对境而遍计呢？世尊说，以自性供养自性是合理的。因为，对于此瑜伽士来说，以各自的瑜伽，能现前自生本尊的解脱之门，成为圆满深广自性体性的因，佛塔事业和顶礼等怎么能成为其因呢？否则，如果不恭敬上师们，没有听闻和修习智慧，却以增上慢而不做佛塔事业等，这是堕入恶趣之因。不再广说了。任何
English
If one practices the moon, one will definitely become glorious Manjushri Vajra. If one possesses the power of a woman in this way, then the great practices of women and others, as stated in this tantra and other tantras, as well as the practices of yakshinis and others, are also permitted by the Bhagavan. Is it that such pride has become firm? For beginners who engage in continuous learning, the Bhagavan has forbidden the activities of building stupas and prostrations, etc., because it is superior to all, and because there is no more diligent practice than this yoga. If someone abides in ordinary conceptualization, then he should practice all the activities of stupa construction and offerings, etc., as things to be done for accumulating merit. Just as one eats hot porridge, it is unreasonable if one abides in ordinary conceptualization and does not do as previously stated. Even when abiding in equipoise, the Bhagavan has permitted the yoga of one's own deity for those who are liberated from the conceptualization of the distinctions of offerings, objects of offering, and offerers. As it is said: "With the yoga of one's own deity, offer to oneself and others." Otherwise, how can the essence of the profound and vast nature be perfected without being thoroughly trained? Therefore, what is different from this should be abandoned. The conceptualizations of places of prostration, etc., are ordinary pervasive conceptualizations. How can one abandon the pervasive conceptualization of one's own objects? The Bhagavan said that offering oneself to oneself is reasonable. Because, for this yogi, the door to liberation of one's own deity will be manifested through individual yogas, and it will become the cause for perfecting the profound and vast essence of nature. How can the activities of stupa construction and prostrations, etc., become its cause? Otherwise, if one does not respect the gurus, and does not have hearing and wisdom, but with arrogance does not do the activities of stupa construction, etc., this is the cause of falling into the lower realms. Enough of extensive elaboration. Anyone