Tibetan
གསང་བྱེད་དང་བཅས་པ་གདུ་བུ་དང་བཅས་པས་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་བསྲུང་བའི་ཆོ་ག་དང་བཟླས་བརྗོད་བྱ་ཞིང་བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པས་མི་སྨྲ་བར་འཇམ་ཞིང་བདེ་པའི་སྟན་ནང་ཚངས་ཅན་ལ་པདྨའི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་འདུག་ནས། ལག་པའི་པདྨ་གཉིས་ཀྱི་གྲུ་མོའི་མཐར་ཐུག་གི་བར་དུ་དྲི་ཞིམ་པོས་ལེགས་པར་བྱུགས་ལ། ཕྱི་དྲོའི་དུས་སུ་ཤར་དུ་བལྟས། བློས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དམིགས་ནས་ཡར་གྱི་ངོའི་ཚེས་གཅིག་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཇི་སྲིད་བདག་གམ་གཞན་ཞི་བར་མངོན་པར་འདོད་པ་ཞི་བར་གྱུར་པ་དེ་སྲིད་དུ་ཞི་བའི་ལས་བྱའོ། །རྒྱས་པ་ལ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་ཕྲེང་བ་དང༌། བྱུག་པ་དང་གོས་སེར་པོ་དང༌། རྒྱན་སྣ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པས་བཟང་པོའི་འདུག་སྟངས་དང་ཡིད་རབ་ཏུ་དགའ་བས་ཟླ་བ་ཉ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཕྱི་མའི་ཉའི་བར་དུ་ཇི་སྲིད་དུ་མངོན་པར་འདོད་པ་རྒྱས་པར་གྱུར་པ་དེ་སྲིད་དུ་བྱང་དུ་ཁ་བ་ལྟས་ཏེ། དགའ་བ་དང་ལྡན་པས་སྔ་དྲོའི་དུས་སུ་རྒྱས་པའི་ལས་བྱའོ། །མངོན་སྤྱོད་ལ་ནི་ཁྲོས་ཤིང་རྒྱན་དང་གོས་སྔོན་པོའམ། ཁྲག་གིས་སྤགས་པའི་གོས་བགོས་ལ་སྟན་སྲ་བ་ལ་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་ཁ་བལྟས་ཏེ། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་གཟུགས་བརྙན་གྱི་བྲང་ལ་མནན་པའམ། སྟན་མེད་པར་རྐང་པས་རྐང་པ་མནན་ཞིང༌། སོས་སོ་འཆའ་བ་དང༌། མིག་མི་འགུལ་བ་དང༌། གདོང་གཉེར་མ་བསྙེར་བ་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པའི་བདུད་དང་དགྲ་རྣམས་བཟློག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཟླ་བ་མར་ངོའི་ཉིན་ཞག་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་ཁྲོ་བོ་ཉིད་ཚད་མར་བྱ་སྟེ། ཉི་མ་གུང་ངམ་མཚན་ཕྱེད་ལ་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ལས་བྱའོ། །དབང་ལ་ནི་ཁྲོ་བ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ མེད་པར་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པ་གདོན་པ་ལ་ཆགས་པས་གོས་རྒྱན་དམར་པོ་དང་ལྡན་པས་སྟན་བདེ་བ་ལ་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་དུ་འདུག་སྟེ། ཁ་ནུབ་བམ་བྱང་དུ་བལྟས་ལ་དགུག་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་བྱའོ། །ལས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྤྲུལ་པའི་མེ་ལྷ་ལ་བོད་པར་བྱ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་གྱི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་སྦྱངས་ལ་དེ་བཟླས་པའི་ཆུ་ཀུ་ཤའི་རྩེ་མོས་བླངས་པས་སྐོར་ཕྱོགས་སུ་ལན་གསུམ་བསངས་ལ་གཙང་ཞིང་སྐམ་པའི་རྩྭ་དང་བཅས་པའི་བུད་ཤིང་བཙུག་ལ་རླུང་ཡབ་ཀྱིས་རླུང་དང༌། ཨོཾ་ཛྭ་ལ་ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བའི་གསང་སྔགས་ཀྱིས་སྦར་ལ། དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་ཐབ་ཀྱི་དབུས་སུ་བསམས་ནས། ཕྱག་རྒྱ་འདི་སྔགས་དང་བཅས་པས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་དྲང་བར་བྱའོ། །ལག་པ་གཡས་པ་མི་འཇིགས་པར་བྱས་ལ། མཐེ་བོའི་རྩེ་མོ་སྲིན་ལག་གི་ཚིགས་ཀྱི་རྩ་བར་བཞག་ལ་དགུག་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡང་དང་ཡང་དུ་བསྐྱོད་ལ་མངོན་པར་འདོད་པའི་མེའི་སྔགས་འདོན་ཞིང་སྤྱན་དྲང་བར་བྱའོ། །ཨེ་ཧྱེ་ཧི་མ་ཧཱ་བྷཱུ་ཏ་དེ་བྀ་ར་ཥི་དྭི་ཛ་ས་ཏ་མ། གྲྀ་ཧི་ཏྭཱ་ཧུ་ཏི་མ་ཧཱ་ར་སྨིན་སནྣི་ཧི་ཏོ་བྷ་བཱ། ཨོཾ་པཱ་པ་ཀ་ཨགྣ་ཡེ་ནྭཱ་ཧཱ་ཞི་བ་ལའོ། །རྒྱས་པ་ལ་ནི་དེ་བཞིན་དུ། ཨོཾ་མ་ཧེ་ནྡྲ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། དབང་ལ་ནི། ཨོཾ་ཀ་མ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། མངོན་སྤྱོད་ལ་ནི། ཨོཾ་ཀྲོ་དྷ་ཨགྣ་ཡེ་ཛ་ཧི་ཏྲོ་ཏྲ་ཡ་ཧཱུཾ། ཆེ་གེ་མོ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ། མེ་ལྷ་འོངས་པ་དང༌། སྔར་བཤད་པའི་བསང་གཏོར་གྱི་ཆོགས་བསངས་ལ་མཆོད་ཡོན་དབུལ་ལོ། །ཨི་ཡཾ་ཨ་རྒྷཾ་མཱ་ཡཾ་ད་ཏྟཾ་གྲྀ་ཧྞ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་བརྗོད་ལ་ལག་པ་གཉིས་ཀྱིས་མདུན་དུ་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་ལ། ཞབས་ལ་ཞབས་བསིལ་དབུལ་ལོ། །སྤྱན་དྲང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆོ་གའོ། །དེ་ནས་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་བསྲུང་བ་དང་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ལ། རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོ་ཉིད་དུ་གྱུར་པས། རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་གྱི་སྙིང་པོ་ལན་བདུན་བཟླས་པའི་མར་གྱིས་ཉེ་བར་གསལ་བར་སྦར་ལ། དེའི་ལྕེ་དང་དགང་གཟར་དང་བླུག་གཟར་གྱི་ཁ་ལ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ས་བོན་རྣམ་པར་བཀོད་དེ། བརླ་དང༌། པུས་མོ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ལག་ པ་བཅུག་ལ་དང་པོར་བླུགས་གཟར་གྱིས་མར་གྱི་དགང་བླུགས་གསུམ་ཞི་བ་དང༌། རྒྱས་པ་དང་དབང་དང་དགུག་པའི་ལས་ལ་ཞལ་ཅུང་ཟད་གདངས་པར་དབུལ་ལོ། །མངོན་སྤྱོད་ལ་ཤིན་ཏུ་གདངས་པར་དུག་དང་བཅས་པའི་ཡུངས་མར་དབུལ་ལོ། །གནས་སྐབས་འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དབང་བསྐུར་བའི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ། ལ་ལ་ནི་སྤྱན་གཉིས་ལ་དབུལ་བར་བྱ་སྟེ། བལྟས་པ་ཙམ་ཉིད་ཀྱིས་ཚིམ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལ་ལ་ནི་དཔྲལ་བར་རོ། །ལ་ལ་ནི་མགོ་ལའོ། །ལ་ལ་ནི་ཐུགས་ཀར་རོ། །ལ་ལ་ནི་ལྟེ་བའི་གནས་སུའོ། །ལ་ལ་ནི་མདུན་དུ་དབུལ་བར་བྱའོ་ཞེས་སྣ་ཚོགས་པར་རྟོག་པར་བྱེད་པའི་གནས་རབ་ཏུ་དགག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ལས་གནས་ཀྱི་ངེས་པ་མཛད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལས་གསུངས་པ། ཟས་ནི་ཟོས་པར་གྱུར་པ་ཡིས། །ཡིད་དགའ་བ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར། །དེ་བས་འབད་པ་ཆེན་པོ་ཡིས། །སྦྱིན་སྲེག་ལས་ནི་ངེས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་བས་ན་ཟས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱེད་པར་བསམ་པར་བྱའོ། །དེའི་རིམ་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་གླིང་བཞིའི་དབང་ཕྱུག་གི་རྒྱལ་པོ་ནི་རིན་པོ་ཆེ་བདུད་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་བྱས་པའི་སྣོད་ཀྱི་ནང་དུ་ཁ་དོག་དང་དྲི་དང་རོ་རྣམས་དང་ལྡན་པ་ཕན་ཞིང་བདེ་བར་རྣམ་པར་འཇུ་བའི་ཟས་ལ་སྤྱོད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་གསང་སྔགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཆེན་པོ་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་བཞིའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་པའི་གླིང་ཆེན་པོ་བཞིར་གསང་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་མཛད་པ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་གྱི་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ་དྲི་ང་བ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་དྲི་དང་ལྡན་པ་ཞི་བ་དང༌། དྲག་པོ་ལ་སོགས་པའི་རོ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བར་རྣམ་པར་ སྨིན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ལ་ལོངས་སྤྱོད་དོ། །སྣོད་རྣམས་ནི་ལས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་སྣོད་ཀྱི་ངེས་པའི་རིམ་པ་འདི་ཡིན་ནོ། །ཞི་བ་ལ་ནི་དངུལ་གྱི་སྣོད་དོ། །རྒྱས་པ་ལ་ནི་གསེར་གྱི་སྣོད་དོ། །དབང་ལ་ནི་ཟངས་ཀྱི་སྣོད་དོ།། མངོན་སྤྱོད་ལ་ནི་ཁར་བའི་སྣོད་དམ་ལྕགས་ཀྱི་སྣོད་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ག་ལ་བརྟག་པར་བྱའོ། །ནང་གི་སྦྱིན་སྲེག་གི་རིམ་པ་ནི་འདི་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྦྱིན་སྲེག་ལ་ལས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་སྣོད་རྣམས་བསམས་ལ་ལག་པ་གཡས་པའི་མཐེ་བོ་དང༌། མཐེའུ་ཆུང་ལྕགས་སྒྲོག་ཏུ་སྤྲེལ་པས། བླུགས་གཟར་བཟུང་ལ་སོར་མོ་ལྷག་མ་རྣམས་ཡུ་བའི་སྟེང་དུ་བཞག་ལ། ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་ཤིང་ལེགས་པར་བཞུ་བའི་མར་གྱི་དགང་བླུགས་ཕུལ་ལ་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་པའི་མཚན་མ་བརྟག་པར་བྱའོ། །དབྱིབས་དང་མདོག་དང་མདོག་དང་དྲི་དག་ལས། །དགེ་དང་མི་དགེ་ཡོངས་བརྟགས་ལ། །དང་པོ་བྱས་ནས་ཤེས་བྱས་ལ། མཚན་མ་ངན་པ་ཞི་བྱའི་ཕྱིར། །ཞི་བ་ཡི་ནི་ཆོ་ག་ཡིས། །མཉམ་པར་བཞག་ལ་སྦྱིན་སྲེག་བྱ། །ཉེས་པའི་དོགས་པ་ལས་འདས་ན། །ཕྱི་ནས་ལས་རྣམས་བརྩམ་པར་བྱ། །དབྱིབས་ནི་གླང་པོ་ཆེ་དང༌། རྟ་དང༌། །ཁྱུ་མཆོག་དང༌། རྡོ་རྗེ་དང༌། དུང་དང༌། པདྨ་དང༌། ཉ་དང༌། དཔལ་བེའུ་དང༌། གདུགས་དང༌། རྒྱལ་མཚན་དང༌། བུམ་པ་དང༌། གཡུང་དྲུང་དང༌། །དགང་གཟར་དང༌། བླུགས་གཟར་ལྟ་བུ་བསྔགས་སོ། །མདོག་ནི་མཐོན་ཀ་དང༌། དཀར་པོ་དང༌། བྱི་རུ་བཅག་པ་ལྟ་བུ་དང༌། ལྷམ་བུ་ཆུ་གཤེར་དང༌། ལེ་བརྒན་རྩི་དང༌། བཻ་ཌཱུཪྻ་དང༌། གསེར་ཞུན་མ་ལྟ་བུ་དང་ཉི་མ་འབར་བ་དང༌། གཡས་སུ་འཁྱིལ་ཞིང་ཤིན་ཏུ་སྣུམ་པ་བསྔགས་སོ། །སྒྲ་ནི་ཆར་སྤྲིན་གྱི་འབྲུག་སྒྲ་དང༌། རྒྱ་མཚོ་དང༌། རྒྱ་མཚོ་དང༌། དུང་དང༌། པི་ཝང་དང༌། གླིང་བུ་དང༌། རྫ་རྔ་དང༌། རྔ་བོ་ཆེ་དང༌། རྔ་བོ་ཆེ་དང༌། རྔ་རིངས་དང༌། ཁྱུ་མཆོག་དང༌། དཀྱིལ་འཁོར་དང༌། ཀ་ལ་པིངྐ་དང༌། ངང་པ་དང་རྨ་བྱ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུར་ཡིད་དུ་འོང་བའི་སྒྲ་དག་བསྔགས་སོ། །དྲི་ནི་པདྨ་དང༌། ཨུཏྤལ་དང༌། ཀུ་མུ་ཏ་དང༌། དྲི་བཟངས་དང༌། ཙམ་པ་ཀ་དང༌། བ་ཀུ་ལ་དང༌། མ་ལ་ཏི་དང༌། པ་ལ་ཡ་དང༌། གུར་ཀུམ་དང༌། གླ་རྩི་ལ་སོགས་པ་དང་མཚུངས་པའི་དྲི་བསྔགས་སོ། །དེ་དག་ལས་བཟློག་པ་ནི་བསྔགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དབྱིབས་ནི་མདུང་རྩེ་ལྟ་བུ་དང༌། ཞིབ་མ་ལྟ་བུ་དང༌། བ་ལང་གི་མགོ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ནི་མི་ཤིས་ཤིང་སྨད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །མདོག་ནི་ཁ་དོག་ངན་པ་དང༌། །ལྗང་བ་དང༌། །སྔོན་པོ་དང༌། ནག་པོ་དང༌། དུད་ཀ་དང༌། ཏིལ་མར་དང༌། རྩུབ་པ་དང༌། པ་ལ་ཤ་ལ་སོགས་པའི་མདོག་ནི་མི་ཤིས་སོ། །དྲི་ནི་མི་རོའི་དྲི་དང༌། དྲི་ངན་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་སྨད་པའི་རྡུལ་དང༌། བྱི་ལ་དང༌། མ་ཧེ་དང༌། ཁྱི་དང༌། སྦྲུལ་དང༌། ཉའི་ཞག་ལ་སོགས་པའི་དྲི་ནི་སྨད་པ་ཡིན་ནོ། །སྒྲ་ནི་བོང་བུ་དང༌། ཁྱི་དང་ཅེ་སྦྱང་དང་ལ་སོགས་པ་དང་འདྲ་ཞིང་འུར་འུར་པོ་དང༌། སིམ་སིམ་ཟེར་བའི་སྒྲ་ནི་མི་ཤིས་པ་ཡིན་ནོ། །དུ་བ་མང་བ་དང༌། རྣམ་པར་འཕྲོ་བ་དང༌། རིམ་གྱིས་ལྡང་བ་དང༌། ཅུང་ཟད་ཅུང་ཟད་འབར་བ་དང༌། མེ་ལྕེ་འཆད་པ་དང༌། གཟི་བརྗིད་མེད་པ་དང༌། རྩུབ་ཅིང་གནག་པ་སྤྲིན་དང༌། པ་ལ་ཤའི་མདོག་ཅན་ནི་སྨད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བགེགས་དང་བཅས་ཤེས་ནས་རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་གྱི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་བསང་ཞིང་རྣམ་པར་སྦྱངས་ལ་ཡང་དག་པར་གསུངས་ཏེ། མར་གྱི་དགང་བླུགས་བདུན་སྦྱིན་སྲེག་བྱའོ། །ཡང་རང་གི་སྔགས་ཀྱིས་བསངས་ལ། དང་པོར་བླུགས་གཟར་གྱིས་དགང་བླུགས་གསུམ་མམ། བདུན་མེའི་རང་གི་སྔགས་ཀྱིས་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་ལ། བླུགས་གཟར་ལ་སོགས་པས་མར་ལ་སོགས་པའི་དགང་བླུགས་གསུམ་མམ། བདུན་དབུལ་བར་བྱའོ། །འདིར་རིམ་པར་ནི་ཡམ་ཤིང་གིས་མེ་འབར་བ་བྱས་པ་ལ་མར་དང༌། དེ་ནས་ཏིལ། །དེའི་འོག་ཏུ་འབྲས་ཆན་ལ་སོགས་པ་དེ་ནས་ཞུ་བའི་རྫས་ཐམས་ཅད་ནི་ཞལ་དུ་བྱའོ། །ཡམ་ཤིང་དང་མི་རུས་ཀྱི་ཕྱེ་མ་ལ་སོགས་པ་ནི་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུའོ། །ཞོ་དང་འབྲས་ཆན་ལ་སོགས་པའི་བཟའ་བ་དང༌། འཐོར་འཐུང་དང་
Chinese
以秘密行为和手印，以及念珠，如所说的那样进行守护的仪轨和念诵，以大慈悲心不语，于柔软舒适的垫子上，在寂静处以莲花坐姿安坐。双手莲花的肘部末端涂满香气。下午时分面向东方。心中想着要修的事业，从初一（上弦月的第一天）开始，直到自己或他人想要平息之事平息为止，都做息灾的事业。为了增益，同样以念珠、涂香、黄色衣服和各种装饰庄严自身，以吉祥的坐姿和极大的喜悦，从满月开始，到下一个满月为止，直到想要增益之事增长为止，都面向北方。怀着喜悦，在上午时分做增益的事业。为了降伏，则要愤怒，穿着蓝色或血染的衣服，在坚硬的垫子上，面向南方。将要降伏之人的形象压在胸前，或者没有垫子的情况下，脚压着脚。咬紧牙关，眼睛不动，脸上不露皱纹，以大悲心，为了遣除损害三宝的魔和敌人，在任何一个下弦月的日子里，都以忿怒尊为标准，在中午或半夜做降伏的事业。为了怀柔，则没有愤怒，也没有傲慢，心中充满对一切众生的爱恋，穿着红色的衣服和装饰，在舒适的垫子上，以金刚跏趺坐姿安坐。面向西方或北方，做勾招等事业。以与事业相符的方式，迎请外在的幻化火神。学习金刚手夜叉的咒语和手印，用念诵过的水，以吉祥草的尖端，向四面八方洒三次，然后点燃干净干燥的柴火，用风箱鼓风，并以“嗡 匝拉 吽(藏文：ཨོཾ་ཛྭ་ལ་ཧཱུྃ།，梵文天城体：ओँ ज्वाल हूँ，梵文罗马拟音：oṃ jvāla hūṃ，汉语字面意思：嗡，火焰，吽)”的秘密咒语点燃。观想誓言尊位于火坛的中央。以此手印和咒语迎请智慧尊。右手不
English
With secret actions and mudras, as well as a rosary, perform the ritual of protection and recitation as described, with great compassion, without speaking, on a soft and comfortable cushion, in a quiet place, sit in the lotus position. Anoint the ends of the elbows of both lotus hands with fragrant scents. In the afternoon, face east. Focusing on the activity to be accomplished, starting from the first day of the waxing moon, until the desired pacification of oneself or others is achieved, perform the activity of pacification. For increase, similarly adorn oneself with a rosary, scented oils, yellow clothes, and various ornaments, with an auspicious posture and great joy, starting from the full moon until the next full moon, until the desired increase is achieved, face north. With joy, perform the activity of increase in the morning. For subjugation, be wrathful, wearing blue or blood-stained clothes, on a hard cushion, facing south. Press the image of the one to be subjugated against the chest, or without a cushion, press foot against foot. Clench the teeth, keep the eyes still, do not wrinkle the face, and with great compassion, in order to avert the harm to the Three Jewels from demons and enemies, on any day of the waning moon, take the wrathful deity as the standard, and perform the activity of subjugation at noon or midnight. For empowerment, be without anger and without pride, with a mind full of love for all beings, wearing red clothes and ornaments, on a comfortable cushion, sit in the vajra posture. Face west or north, and perform activities such as summoning. In a manner consistent with the activity, invite the external illusory fire deity. Learn the mantra and mudra of Vajrapani Yaksha, and with the recited water, sprinkle three times in all directions with the tip of a kusha grass, then light clean and dry firewood, fan with a bellows, and ignite with the secret mantra "Om Jvala Hum (藏文：ཨོཾ་ཛྭ་ལ་ཧཱུྃ།，梵文天城体：ओँ ज्वाल हूँ，梵文罗马拟音：oṃ jvāla hūṃ，汉语字面意思：嗡，火焰，吽)". Visualize the samaya-sattva in the center of the fire altar. With this mudra and mantra, invite the jnana-sattva. The right hand does not
Chinese
然后，将拇指的指尖放在食指关节的根部，以钩状反复移动，念诵并迎请所希望的火神咒语。ཨེ་ཧྱེ་ཧི་མ་ཧཱ་བྷཱུ་ཏ་དེ་བྀ་ར་ཥི་དྭི་ཛ་ས་ཏ་མ། （藏文）གྲྀ་ཧི་ཏྭཱ་ཧུ་ཏི་མ་ཧཱ་ར་སྨིན་སནྣི་ཧི་ཏོ་བྷ་བཱ། （藏文） ऐह्येहिमहाभूतदेबिवरषिद्विजसत्तम। गृहीत्वाहुति महारसमिन्सन्निहितोभव （梵文天城体，aihy ehi mahābhūta debi varaṣi dvija sattama, gṛhītvāhuti mahārasmin sannihito bhava）（梵文罗马拟音，来，来，伟大的存在，女神，最优秀的婆罗门，接受祭品，伟大的精华，请降临）。ཨོཾ་པཱ་པ་ཀ་ཨགྣ་ཡེ་ནྭཱ་ཧཱ་ཞི་བ་ལའོ། （藏文）嗡，帕帕嘎，阿格纳耶，斯瓦哈，息瓦拉。（汉语字面意思）对于息灾，也是同样。ཨོཾ་མ་ཧེ་ནྡྲ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། （藏文）嗡，玛亨扎，阿格纳耶，斯瓦哈。（汉语字面意思）对于增益，也是同样。ཨོཾ་ཀ་མ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། （藏文）嗡，嘎玛，阿格纳耶，斯瓦哈。（汉语字面意思）对于怀爱，也是同样。对于诛法，ཨོཾ་ཀྲོ་དྷ་ཨགྣ་ཡེ་ཛ་ཧི་ཏྲོ་ཏྲ་ཡ་ཧཱུཾ། ཆེ་གེ་མོ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ། （藏文）嗡，克罗达，阿格纳耶，扎嘿，卓扎亚，吽。切给摩，玛拉亚，吽，啪。（汉语字面意思）火神降临后，像之前说的那样，用桑和朵玛的仪轨进行净化，然后供养供品和浴水。念诵ཨི་ཡཾ་ཨ་རྒྷཾ་མཱ་ཡཾ་ད་ཏྟཾ་གྲྀ་ཧྞ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪ་སྭཱ་ཧཱ་（藏文） इयमर्घ्यंमायंदत्तंगृह्णसिद्धिम्मेप्रयच्छस्वहा （梵文天城体，iyam arghyaṁ māyaṁ dattaṁ gṛhṇa siddhirmme prayaccha svahā）（梵文罗马拟音，这是供品，我给予，请接受，请赐予我成就， स्वाहा，斯瓦哈），双手将供品供于前方，并供养洗脚水。这是迎请等仪轨。然后，像之前说的那样，进行守护和供养等，因为是所有部族的主宰，所以点燃用念诵了七遍至尊文殊心咒的酥油灯，并在灯的舌头、舀油勺和倾倒油勺的口上，画上他的种子字。将手放在大腿和双膝之间，首先用倾倒油勺将酥油倾倒三次，分别用于息灾、增益、怀爱和勾招，倾倒时嘴巴稍微张开。对于诛法，则要大大张开嘴巴，倾倒带有毒药的芥子油。此时，世尊在金刚手灌顶续中说：“有些人应该供养在双眼上，因为仅仅观看就能感到满足。有些人供养在额头上。有些人供养在头上。有些人供养在心口。有些人供养在肚脐处。有些人应该供养在前方。”为了彻底驳斥这种进行各种臆测的情况，世尊又在名为《菩提萨埵藏广增续》的大续中确定了位置，其中说道：“食物被食用后，会带来喜悦等。因此，要付出巨大的努力，一定要进行火供。”因此，应该想着这是在做食物的事情。其次第是这样的：