Tibetan
་བུའམ། ཆུ་མིག་གམ། ཁྲོན་པའམ། གཡའ་ཆུའམ། བཀོད་མ་ལ་སོགས་པའི་ཆུ་ངོགས་གཙང་མ་སྐྱེ་བོ་མང་པོས་བསྟེན་པ་མ་ཡིན་པ། །རྒྱལ་པོ་དང་ཉེ་བ་མ་ཡིན་པ། །བ་ལང་དང༌། བོང་བུ་དང༌། ར་ལུག་དང༌། རྟ་དང༌། མ་ཧེ་དང་གླང་པོ་ཆེ་རྣམས་ཀྱིས་སྨོས་པར་མ་བྱས་པའི་ཆུ་ངོགས་ལས། །ཆུ་ཤིན་ཏུ་དང་བ། །སྣོད་གཞན་གྱིས་མ་རེག་པ། །རིགས་ངན་དང༌། །སྨེ་ཤ་ཅན་དང་བཅས་པས་བསྟེན་པའམ། །ངན་ཅིང་དམན་པ་ལ་འཇུག་པ་དང༌། མིའུ་ཐུང་དང༌། ཞར་བ་དང༌། །ལོང་བ་དང༌། མཛེ་ཅན་དང༌། ཤ་བཀྲ་ལ་སོགས་པའོ་ནད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གདུངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་མཐོང་ཞིང་མ་རེག་པའི་ཆུས་མཆོད་ཡོན་གྱི་སྣོད་བཀང་ལ། ཙནྡན་དང༌། ག་ཕུར་གྱིས་བསྒོས་ཤིང༌། །ཛཱ་ཏི་དང་མ་ལི་ཀ་ལ་སོགས་པའི་མེ་ཏོག་གིས་བརྒྱན་པ། །སྤོས་དྲི་ཞིམ་པོས་བདུགས་པའི་མཆོད་ཡོན་ལེགས་པར་བརྡུངས་པའི་གསེར་གྱི་གདུ་བུ་དང༌། གསང་བྱེད་ལ་སོགས་པ་བཏགས་པའི་ལག་པ་དང༌། རང་གི་ལྷའི་སྔགས་སམ། །རང་གི་རྟོག་པ་ལས་བཤད་པའི་སྔགས་ལན་བདུན་བཟླས་ལ་གཡོན་ཕྱོགས་སུ་གཞག་པར་བྱའོ། །ཞི་བ་ལ་ནི་དྲི་དཀར་པོ་ལ་སོགས་པ་དང་སྦྱར་བའི་ཆུ་རང་གི་ལྷའི་སྔགས་སྭཱ་ཧཱའི་མཐའ་དང་བཅས་པས་བཟླས་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྒྱས་པ་ལ་ནི་སེར་པོ་ལ་སོགས་པ་དང་སྦྱར་བའི་ཆུ་ཏིལ་དང་ཞོ་རུ་བཅས་པ་ཨོཾ་གྱི་མཐའ་དང་བཅས་པས་བཟླས་པ་བྱའོ། །མངོན་སྤྱོད་ལ་ནི་དྲི་ནག་པོ་དང་སྦྱར་བའི་ཆུ་ཁྲག་དང༌། །ཀོ་ཏྲ་པ་དང༌། བ་གཅིན་དང་བཅས་པ་ལ་ཕཊ་ཀྱི་མཐའ་དང་བཅས་པས་བཟླས་པ་བྱའོ། །དབང་ལ་ནི་དྲི་དམར་པོ་ལ་སོགས་པ་དང་སྦྱར་བའི་ཆུ་བོའི་མཐའ་དང་བཅས་པས་བཟླས་པ་བྱའོ། །དགུག་པ་ལ་ནི་ཛའི་མཐའ་དང་ཅས་པས་བཟླས་པ་བྱའོ། །ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་དྲི་ལ་སོགས་པ་ནི་ལས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་གཞག་པར་བྱའོ། །མཆོད་ཡོན་གྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ནས་ཞིན་བ་དང་རྒྱས་པ་དང་དབང་དུ་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་དང༌། །རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་གཉིས་ཀྱི་སྔགས་ཀྱི་ལས་ཐམས་ཅད་པའི་ཆུའི་སྣོད་དང༌། མཆོད་ཡོན་གྱི་སྣོད་ལ་བཟླས་ལ་རང་གི་གཡོན་ཕྱོགས་སུ་བཞག་ནས་དེ་དག་ཉིད་དང་བཟླས་པའི་ཆུས་བསང་བའི་བུད་ཤིང་ལ་སོགས་པ་སྦྱིན་སྲེག་གི་རྫས་རྣམས་རང་གི་གཡས་ཕྱོགས་སུ་གཞག་པར་བྱའོ། །གསད་པ་དང་བསྐྲད་པ་དང༌། རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་རྣམས་ལ་ནི་བསད་པ་དང༌། དགོད་པ་གོ་བཟློག་སྟེ་བྱའོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྵ་ཧཱུཾ་རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་གྱི་སྔགས་སོ། །རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གཉིས་ལས་མཐེའུ་ཆུང་གི་རྩེ་མོ་གཉིས་མཆེ་བར་བྱ་སྟེ། ཁར་གཞག་པ་འདི་ནི་འདིའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཤི་ཁ་རེ་རུ་ཊ་མ་ཊ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོའི་སྔགས་སོ། །རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གཉིས་རི་འདེགས་པར་བྱ་བ་ནི་འདིའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །རྫས་གཞག་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞི་བ་ལ་ནི་རང་གི་ལྷའི་ཆོས་ཀྱི་ཡི་གེ་ལས་ཐབ་ཁུང་བསྐྱེད་ལ་དེའི་དབུས་སུ་ཡི་གེ་རཾ་སུམ་མདོ་ རིས་མཚན་དང་བཅས་པས་ཨོཾ་ལས་བྱུང་བའི་པདྨའི་སྟེང་དུ་གནས་པའི་ཨི་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནང་ན་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་གནས་པ་དུང་དང༌། ཀུནད་ལྟ་བུའི་པ་པ་ཀཱི་མེ་མིག་གསུམ་པ་རལ་པ་ཅོད་པན་དུ་ལྡན་པ་ལག་པ་བཞི་གཡས་པས་དབྱུག་པ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་སྦྱིན་པ། །གཡོན་ན་གུནྡྷེ་དང་ཕྲེང་བ་ཐོགས་པ་རྒྱན་དང་གོས་དང༌། མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས་པ་དཀར་པོ་དང་ལྡན་པ། ལུས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ནས་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་གྱི་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོ་བར་བསམ་པར་བྱའོ། །རྒྱས་པ་ལ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་འོད་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནང་ན་དབང་ཆེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དེའི་དབུས་ན་རྒྱས་པའི་མེ་དབང་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་རལ་པ་དང་ཅོད་པན་ཐོགས་པ་མིག་གསུམ་པ། །ཕྱག་བཞི་པ་གཡས་ན་དབྱུག་པ་ཐོགས་པ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་སྦྱིན་པ་གཡོན་ན་ཕྲེང་བ་དང་གུནྡྷེ་ཐོགས་པ་རྒྱན་དང་གོས་དང༌། མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས་སེར་པོར་ལྡན་པ། འོད་ཟེར་སེར་པོ་གཏོང་བའི་ཚོགས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པའི་ཁམས་ཀྱི་སྟོབས་དང༌། ཁ་དོག་དང༌། དཔལ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་བསམ་པར་བྱའོ། །དབང་དུ་བྱ་བ་ལ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནང་ན་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་ཁ་དོག་དམར་ཞིང་ཉི་མ་འཆར་ཀ་ལྟ་བུར་འོད་ཟེར་དམར་པོ་རབ་ཏུ་འགྱེད་པ། །ལག་པ་བཞི་པ་གཡས་ན་དབྱུག་པ་དང༌། ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན་པ། གཡོན་ན་ཞགས་པ་དང་གུནྡྷེ་ཐོགས་པ། རྒྱན་དང་གོས་དང་ཕྲེང་བ་དང༌། དྲི་དང་བྱུག་པ་དང༌། མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས་པ་དམར་པོ་དང་ལྡན་པ་མིག་གསུམ་པ། རལ་པའི་ཚོགས་དང༌། ཅོད་པན་དང་ལྡན་པའི་དབང་གི་མེ་དབང་གི་ལས་ལ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །མངོན་སྤྱོད་ལ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུཾ་ལས་བྱུང་བའི་མིག་གསུམ་པ། ལག་པ་བཞི་པ་དུ་བའི་མདོག་ཅན་མི་གཡོ་བ། གཡས་ན་རལ་གྲི་དང་དབྱུག་པ་ཐོགས་པ། གཡོན་ན་ཞགས་པ་དང་གུནྡྷེ་ཐོགས་པ། སྐྲ་ཁམ་གྱེན་དུ་འབར་ཤས་ཆེར་ཁྲོ་ཞིང་མིག་དམར་བ་མཆེ་བ་གཙིགས་པ་ བཞིན་རྣམ་པར་འགྱུར་བ། ཁྲོས་ཤིང་ཤས་ཆེར
Chinese
或者水池，或者泉眼，或者水井，或者山涧水，或者水沟等干净的水边，不是很多人使用的。不是靠近国王的。牛和驴，以及山羊绵羊，马和水牛以及大象等没有使用过的水边。水非常清澈。没有被其他容器接触过。不被种姓低劣的人，以及有胎记的人等使用。或者进入恶劣低贱的地方，侏儒和瞎子，以及麻风病人，白癜风等被疾病折磨的人们没有看见和接触过的水，装满供水的容器。用檀香和冰片熏染。用茉莉花等花朵装饰。用香气熏染的供水，用精心捶打的金镯子和秘密器具等装饰的手。念诵自己本尊的咒语，或者从自己的分别念中说出的咒语七遍，放置在左边。寂静法，用掺杂白色香料等的水，念诵自己本尊的咒语，加上娑婆诃的结尾。同样，增益法，用掺杂黄色等香料的水，加上芝麻和酸奶，念诵嗡的结尾。诛法，用掺杂黑色香料的水，加上血和柯妥巴以及牛尿，念诵呸的结尾。怀爱法，用掺杂红色等香料的水，念诵沃的结尾。勾招法，念诵匝的结尾。所有情况下，香料等都应与事业相符。这是供水的特征。之后，寂静法、增益法和怀爱法，是金刚夜叉和金刚橛两种咒语的所有事业的水的容器，以及供水的容器，念诵后放置在自己的左边，然后用那些以及念诵过的水来清扫的木柴等用于火供的物品，放置在自己的右边。息灾和驱逐，以及分别等事业，则是息灾和敬爱反过来做。嗡 班匝 亚叉 吽（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），这是金刚夜叉的咒语。从两个金刚拳中，小指的指尖相
English
Or a pond, or a spring, or a well, or a mountain stream, or a clean waterside such as a ditch, not used by many people. Not close to the king. A waterside not used by cows and donkeys, and goats and sheep, horses and buffaloes, and elephants. The water is very clear. Not touched by other containers. Not used by people of low caste, and those with birthmarks, etc. Or entering bad and lowly places, dwarfs and the blind, and lepers, vitiligo, etc., water that has not been seen or touched by those afflicted with diseases, fill the vessel of offering water. Scented with sandalwood and camphor. Decorated with flowers such as jasmine. Offering water fumigated with fragrant incense, hands adorned with carefully hammered gold bracelets and secret implements, etc. Recite one's own deity's mantra, or the mantra spoken from one's own conceptualization, seven times, and place it on the left side. For peaceful rites, water mixed with white spices, etc., recite one's own deity's mantra, adding the ending of Svaha. Similarly, for increasing rites, water mixed with yellow spices, etc., with sesame and yogurt, recite with the ending of Om. For wrathful rites, water mixed with black spices, etc., with blood and Kotrapa and cow urine, recite with the ending of Phat. For subjugation rites, water mixed with red spices, etc., recite with the ending of Vo. For summoning rites, recite with the ending of Dza. In all cases, spices, etc., should be placed in accordance with the activity. This is the characteristic of offering water. Then, peaceful, increasing, and subjugating rites, are the water vessels for all activities of the mantras of Vajrakilaya and Vajrayaksha, and the offering water vessels, after reciting, place them on one's left side, and then with those and the recited water, the firewood, etc., that are swept for the fire offering, place the items on one's right side. For pacifying and expelling, and separating, etc., activities, then pacifying and revering are done in reverse. Om Vajra Yaksha Hum (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思), this is the mantra of Vajrayaksha. From the two vajra fists, the tips of the little fingers are
Chinese
应当这样做。放置食物的这个是它的手印。嗡 班杂 希卡热 汝扎 玛扎（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཤི་ཁ་རེ་རུ་ཊ་མ་ཊ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra śikhare ruṭa maṭa，汉语字面意思：嗡，金刚，顶，愤怒，摧毁）被称为金刚顶端的咒语。双手结成金刚拳向上举起是它的手印。这是放置供品的仪轨。对于息灾法，从自己本尊的法之文字中生起火炉，并在其中心，以具足三叉戟图案的种子字让（藏文：རཾ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：让）之上，从嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）中生出的莲花之上，安住于从伊（藏文：ཨི་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：i，汉语字面意思：伊）中生出的光之坛城之内，安住于水之坛城的中央，如海螺和白色睡莲一般的白色，具足三只眼睛，头发结成发髻，四只手，右手拿着手杖和施无畏印，左手拿着莲花和念珠，具有装饰和衣物，以及为了供养而拿着的白色物品。观想从身体的所有部位放射出甘露自性的白色光芒。对于增益法，同样在光之坛城之内，大自在的坛城，在其中心，名为增益之火大自在，头发和发髻，三只眼睛，四只手，右手拿着手杖和施无畏印，左手拿着念珠和莲花，具有装饰和衣物，以及为了供养而拿着的黄色物品。观想放射出黄色光芒的集合，使所有众生的界的力量、颜色和光辉都圆满的智慧之火。对于怀柔法，同样在燃烧的坛城之内，在火的坛城之上，颜色是红色，如同日出一般，放射出强烈的红色光芒。四只手，右手拿着手杖和铁钩，左手拿着绳索和莲花，具有装饰和衣物和念珠，以及香和涂油，以及为了供养而拿着的红色物品，三只眼睛，头发的集合和发髻，观想怀柔之火，进行怀柔的事业。对于诛法，同样在燃烧的坛城之内，在风的坛城之上，从吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）中生出的三只眼睛。四只手，烟的颜色，不动摇。右手拿着宝剑和手杖，左手拿着绳索和莲花。头发向上燃烧，非常愤怒，眼睛发红，咬着牙齿，呈现出变化的样子。愤怒且非常
English
This should be done. This placement of food is its mudra. Oṃ Vajra Śikhare Ruṭa Maṭa (Tibetan: ཨོཾ་བཛྲ་ཤི་ཁ་རེ་རུ་ཊ་མ་ཊ་, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanized: oṃ vajra śikhare ruṭa maṭa, Literal Chinese meaning: Om, Vajra, Top, Wrathful, Destroy) is called the mantra of the Vajra Peak. The two vajra fists raised upwards are its mudra. This is the characteristic of placing substances. For pacification, generate a hearth from the Dharma letter of your own deity, and in its center, with the syllable Raṃ (Tibetan: རཾ, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanized: raṃ, Literal Chinese meaning: Raṃ) with the trident pattern, above the lotus born from Oṃ (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanized: oṃ, Literal Chinese meaning: Om), residing within the circle of light born from I (Tibetan: ཨི་, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanized: i, Literal Chinese meaning: I), residing in the center of the water mandala, white like a conch shell and white lotus, with three eyes, hair in a topknot, four hands, the right hand holding a staff and giving fearlessness, the left holding a lotus and a rosary, with ornaments and clothes, and holding white objects for offering. Contemplate white rays of light, the nature of nectar, radiating from all parts of the body. For increase, similarly within the circle of light, the mandala of the Great Powerful One, in its center, named the Great Powerful Fire of Increase, with hair and a topknot, three eyes, four hands, the right hand holding a staff and giving fearlessness, the left holding a rosary and a lotus, with ornaments and clothes, and holding yellow objects for offering. Contemplate the fire of wisdom that perfects the power, color, and splendor of the realms of all beings with a multitude of yellow rays of light being emitted. For subjugation, similarly within the blazing mandala, above the fire mandala, the color is red, like the rising sun, radiating intense red rays of light. Four hands, the right hand holding a staff and an iron hook, the left holding a lasso and a lotus, with ornaments and clothes and rosaries, and fragrance and unguents, and holding red objects for offering, three eyes, a multitude of hair and a topknot, contemplate the fire of subjugation, meditate on the activity of subjugation. For wrathful activity, similarly within the blazing mandala, above the wind mandala, the three eyes born from Hūṃ (Tibetan: ཧཱུཾ, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanized: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hūṃ). Four hands, the color of smoke, unmoving. The right hand holding a sword and a staff, the left holding a lasso and a lotus. The hair blazing upwards, very wrathful, eyes red, teeth gnashing, appearing transformed. Wrathful and very