Tibetan
་གྱིས་གསང་སྔགས་ཀྱི། །ཆོ་ག་མཆོག་བཟང་འདི་མཁྱེན་ནས། །དཔའ་བོ་བྱང་ཆུབ་ཤིང་དྲུང་དུ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཚད་མེད་བསྙེས། །གསང་སྔགས་སྦྱོར་བ་མཉམ་མེད་དེ། །ཤཱཀྱ་སེང་གེ་སྐྱོབ་པ་ཡིས། །བདུད་སྡེ་ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་པ། །དཔུང་ཆེན་དག་ཀྱང་དེ་ཡིས་བཅོམ། །དེ་བས་ཀུན་མཁྱེན་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །བུ་ཡིས་བློ་གྲོས་འདི་གྱིས་ཤིག །རྟོག་པ་མ་ལུས་ལེགས་པར་བསྡུས་ནས་ནི། །ཤིན་ཏུ་བསམ་པ་བཟང་པོ་ལྡན་པས་ཉོན། །བརྗེད་ངས་བློ་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་སོགས་པའི། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་མི་རློབ། །དེ་ནས་ཆོ་ག་ འདིས་སྡིག་པ་བཤགས་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་དུ་གཞུག་སྟེ། ཕྱོགས་བུའི་སངས་རྒྱས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང༌། རྡོ་རྗེ་དང༌། རིན་པོ་ཆེ་དང༌། པདྨ་དང༌། ལས་ཀྱི་རིགས་སུ་གཟུགས་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། །སྙིང་པོ་དང༌། ཕྱག་རྒྱ་དང༌། གསང་སྔགས་དང་རིག་སྔགས་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ཕྱོགས་བུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང༌། རྡོ་རྗེ་དང༌། རིན་པོ་ཆེ་དང༌། པདྨ་དང་ལས་ཀི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། སྙིང་པོ་དང༌། ཕྱག་རྒྱ་དང༌། གསང་སྔགས་དང་རིག་སྔགས་ཀྱི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་བླ་ན་མེད་པའི་སོ་སོར་བཤགས་པས་སོ་སོར་བཤགས་པས་སོ་སོར་བཤགས་པར་བགྱིའོ། །ཇི་ལྟར་དང་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མ་ལུས་པར་གཏོགས་པའི་བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཅིང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་མཛད་པའི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་བགྱིའོ། །གང་ཡང་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རབ་འབྱམས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མ་བསྐོར་བ་དེ་དག་ལ་བླ་ན་མེད་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྐུལ་མ་འཚལ་ལོ། །གང་ཡང་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ལོ་བསྐོར་བ་ལ་ནན་ཏན་ལྷུར་མཛད་པ་དེ་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཇི་སྲིད་དུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་བཞུགས་སུ་གསོལ་ལོ། །དེ་སྐད་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་བརྗོད་དོ།། དེ་ནས་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སློབ་མ་སློབ་དཔོན་དུ་འོས་པ་ཡོངས་སུ་བཟུང་ལ། ཁས་ལེན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཞིན་བཟང་སྨོས་ཤིག་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སློབ་མས་ཀྱ་འདི་སྐད་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བླ་ན་མེད། །སློབ་དཔོན་བདག་ལ་སྩལ་དུ་གསོལ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀི་ནི་བསླབ་པ་དང༌། དགེ་བའི་ཆོས་ནི་བསྡུ་བ་དང༌། །སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ཚུལ་ཁྲིམས་གསུམ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བརྟུལ་ཞུགས་ཆེ། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཏེ། །སྐྱབས་གསུམ་དག་ཀང་བདག་ལ་སྩོལ། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཕག་རྒྱ་དང༌། །སོབ་དཔོན་ཉིད་ནི་བདག་ལ་སྩོལ། །རྡོ་རྗེ་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ལ། སློབ་དཔོན་དག་ ནི་བདག་བྱིད་དོ། །རིན་ཆེན་རིགས་མཆོག་ཡིད་འོང་བའི། །དམ་ཚིག་དག་ཀྱང་བདག་ལ་སྩོལ། །པདྨའི་རིགས་ཆེན་དག་པ་དང༌། དེ་བཞིན་ལས་ཀྱི་རིགས་ཆེན་ལ། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །མགོན་པོས་བདག་ལ་སྡོམ་པ་སྩོལ། །དེ་ལྟར་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་མོ། །དེ་ནས་སྡོམ་པ་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མཐའ་ཡས་ཤིང་མུ་མེད་པ་ཐམས་ཅད་ན་བཞུགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མཐའ་ཡས་ཤིང་མུ་མེད་པ་ཐམས་ཅད་ན་བཞུགས་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང༌། མི་བསྐྱོད་པ་དང་རིན་ཆེན་མཆོག་དང༌། འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་དང༌། དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་གནས་ཀྱི་བར་དུ། ཇི་ལྟར་དུས་གསུམ་མགོན་པོ་རྣམས། །བྱང་ཆུབ་ཏུ་ནི་ངེས་པ་ཡི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བླ་ན་མེད། །དམ་པ་བདག་གིས་བསྐྱེད་པར་བགྱི། །སངས་རྒྱས་རྣལ་འབྱོར་སྡོམ་པ་ལ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ནི་བསླབ་པ་དང༌། །དགེ་བའི་ཆོས་ནི་བསྡུ་བ་དང༌། །སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ཚུལ་ཁྲིམས་གསུམ། །དེ་བཞིན་བརྟན་པོར་གཟུང་བར་བགྱི། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་དང༌། །བླ་ན་མེད་པའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ། །དེང་ནས་བརྩམས་ཏེ་གཟུང་བར་བགྱི། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ནི་བསླབ་པ་དང༌། །དགེ་བའི་ཆོས་ནི་བསྡུ་བ་དང༌། །སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ཚུལ་ཁྲིམས་གསུམ། །དེ་བཞིན་བརྟན་པོར་གཟུང་བར་བགྱི། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་དང༌། །བླ་ན་མེད་པའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ། །དེང་ནས་བཞིན་དུ་དུས་དྲུག་ཏུ། །སྦྱིན་པ་རྣམ་བཞིར་རབ་ཏུ་སྦྱིན། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ལས་བྱུང་བ། །པདྨའི་རིགས་མཆོག་དག་པ་ལ། །ཕྱི་དང་གསང་བའི་ཐེག་པ་གསུམ། །དམ་པའི་ཆོས་ནི་གཟུང་བར་བགྱི། །ལས་ཀྱི་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ལ། །སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་ལྡན་པར་ནི། ། ཡང་དག་ཉིད་དུ་གཟུང་བར་བགྱི། །མཆོད་པའི་ལས་ཀྱང་ཅི་ནུས་པ་བགྱི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བླ་མེད་པ། །དམ་པ་བདག་གིས་བསྐྱེད་བགྱིས་ནས། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །བདག་གི་སྡོམ་པ་མ་ལུས་གཟུང༌། །མ་བརྒལ་བ་ནི་བསྒྲལ་བར་བགྱི། །མ་གྲོལ་བ་ནི་དགྲོལ་བར་བགྱི། །དབུགས་མ་ཕྱུང་བ་དབུགས་དབྱུང་ཞིང༌། །སེམས་ཅན་མྱ་ངན་འདས་གཞག་བགྱི། །དེ་ལྟར་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུའོ། །དེ་ནས་གཞན་ཡང༌། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་མཆོག་ལ། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །གཞན་དག་དོན་ནི་རབ་བསྒྲུབ་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་ཏུ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ལན་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ལ། །འདིས་སྨོན་ལམ་འདེབས་སུ་གཞུག་པར་བྱ་སྟེ། །བདག་གི་དགེ་བའི་ལས་རྣམས་འདི་དག་གིས། །འཇིག་རྟེན་མི་རིང་སངས་རྒྱས་གྱུར་པར་ཤོག །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་ཆོས་རྣམས་སྟོན་བགྱིད་ཅིང༌། །སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་མང་པོས་གཟིར་ལས་དགྲོལ། །ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་ཆོས་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཆེར་འབྱུང་བའི། །ལམ་མཆོག་འདི་ནི་དཔལ་དང་ལྡན། །ཁྱོད་རྣམས་འདིར་ནི་དོང་བས་ན། །རང་བྱུང་སྐལ་བ་ཆེན་པོ་པ། །འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་སུ་འགྱུར། །ཡོད་དང་མེད་ལས་རྣམ་པར་འདས། །ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་དྲི་མ་མེད། །ཟབ་མོ་རྟོག་གེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །རབ་ཏུ་མི་རྟོགས་གནས་མེད་པ། །སྤྲོས་པ་ཀུན་དང་བྲལ་བ་སྟེ། །སྤྲོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་སྤྲོས་པ། །ལས་དང་བྱ་བ་ལ་སོགས་བྲལ། །བདེན་པ་གཉིས་ལ་གནས་པ་ཡིས། །ཐེག་པ་རབ་ཀྱི་མཆོག་འདི་ཡི། །ཚུལ་ལ་གནས་ན་ཐོབ་པར་འགྱུར། །དེ་ནས་བཛྲ་ཧ་ས་ཧ་ས་ཞེས་བྱ་བས་མངོན་པར་བསྔགས་པའི་ཤིང་གི་རྩེ་མོ་དྲིས་བསྐུས་ཤིང་མེ་ཏོག་གིས་བརྒྱན་པ། །ཤིང་མངར་པོའོ་མ་ཅན་ལས་བྱུང་བ། །ཚད་སོར་བཅུ་གཉིས་པ་འཆའ་རུ་གཞུག་པར་བྱའོ། །སློབ་མ་ཤར་ཕྱོགས་ཁང་བལྟས་ཏེ། །མི་སྨྲ་བར་ནི་སོ་ཤིང་བཅའ། །བཅས་ཟིན་ནས་མི་དགོས་ཤིང༌། །ཕན་ཚུན་དུ་ཡང་མི་འདོར། །སོ་ཤིང་མདུན་དུ་དྲང་པོར་དོར། །དེ་ཚེ་བདག་ལ་བལྟ་བའམ། །རྩེ་མོ་ གྱེན་དུ་འགྲེང་གྱུར་ན། །དེས་ན་དངོས་གྲུ་བ་མཆོག་ཅེས་བྱ། །དེ་བཞིན་ཤར་དུ་ཁ་བལྟས་ན། །དེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་འབྲིང་དུ་བཤད། །མཚམས་དང་བྱང་དུ་ཁ་བལྟས་ན། །འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ། །སོ་ཤིང་དོར་བ་བརྒྱ་ཤིག་ལས། །གལ་ཏེ་ཐུར་རུ་ཁ་བལྟས་ན། །ངེས་ནི་ངེས་པར་ས་འོག་གི །དངོས་གྲུབ་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །དེ་ནས་ཨོཾ་བཛྲ་ཎཾ་ཞེས་བྱ་བའི་གླུའི་རྡོ་རྗེ་ཡོངས་སུ་བཟླས་པའི་ཆུས་འཐོར་འཐུང་བྱ་བའི་ཕྱིར་བྱིན་ལ། །ཡང་ཨོཾ་ཧྲཱིཿ་བི་ཤུདྡྷ་སརྦ་པཱ་ན་ནི་ཤྩཱ་སྱ་ཤོ་དྷ་ཡ། །སརྦ་བི་ཀ་ལ་པན་བ་ན་ཡ་ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བ་མངོན་པར་བཟླས་པའི་ཆུ་ཁྱོར་བ་གསུམ་འཐུང་དུ་གཞུག་པའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཀུ་ཤ་གཅིག་ལ་ཨོཾ་བཛྲ་ཏཱི་ཀྵྞ་དྷཾ་ཞེས་བྱ་བ་མངོན་པར་བཟླས་པ་བྱིན་ལ་འདི་ལྟར་མགོ་བོའི་གནས་སུ་ཞོག་ཅིག་ཅེས་བསྒོའོ། །ཡང་ཀུ་ཤ་གཞན་དག་རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་གྱི་སྔགས་མངོན་པར་བཟླས་ལ་སྟན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར། །སྦྱིན་པར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་མངོན་པར་བཟླས་པའི་སྲུང་སྐུད་མདུད་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པ་ལ་ཡང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ཡང་བཟླས་བརྗོད་བྱ་སྟེ། དཔུང་པ་གཡོན་པ་ལ་བསྲུང་བ་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཅིང་བར་བྱའོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྵ་ཞེས་བྱ་བས་རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་གྱི་སྔགས་སོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ས་མ་ཡ། །མ་ནུ་པཱ་ལ་ཡ། །བཛྲ་ཏྭ་ཏྭ་ནོ་པ་ཏིཥྛ། དྲྀ་ཌྷོ་མེ་བྷ་ཝ། སུ་ཏོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ། །སུ་པོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ། །ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་ཝ། །སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪ། སརྦ་ཀརྨྨ་སུ་ཙ་མེ། ཙིཏྟཾ་ཤྲེ་ཡཿ་ཀུ་རུ་ཧཱུཾ། ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོཿ། བྷ་ག་ཝཱ་ན། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་མཱ་མེ་ནུཉྩ། བཛྲཱི་ཝ་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་ས་ཏྭ་ཨདཿ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་གེ་རྒྱ་བའི་སྔགས་སོ། །དེ་ནས་བཞིན་བཟངས་རྣམས་ལོངས་ཤིག །སང་གི་ཉིན་མི་ཁྱོད་རྣམས་ཀྱིས་ཐར་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་མཐོང་བར་འགྱུར་གྱིས། །ཇི་ལྟར་མཐོང་བའི་རྨི་ལམ་རྣམས་ཀྱང་སྨོས་ཤིག་ཅེས་བརྗོད་ལ་སླར་བཏང་ངོ༌། །དེ་ནང་པར་མཚན་མོའི་ཐར་རྨི་ལམ་གང་དག་མཐོང་བ་དྲི་བར་བྱའོ། །དྲི་བ་ཐོས་ནས་རྨི་ལམ་བཟང་པོའམ། ངན་འཛེམ་པ་མེད་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །རྨི་ལམ་སངས་རྒྱས་མཐོང་བ་ནི། །ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་མངོན་སུམ་བཞིན། །མཆོད་ རྟེན་དང་ནི་སྐུ་གཟུགས་མཐོང༌། །དེ་ལ་མཆོད་པ་རྩོམ་པ་དང༌། དགེ་སློང་དག་ལ་ཆོས་ཉན་ཏམ། །ཡང་ན་གཞན་ལས་ཉན་ཡང་རུང༌། །ཆོས་ནི་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གླེགས་བམ་ཀློག་པ་དང༌། །རྨི་ལམ་དགེ་འདུན་མཐོང་བ་དང༌། །ཡང་ན་དགེ་སློབ་གཅིག་པོ་མཐོང༌། །དེང་དང་འགྲོགས་ཤིང་གཏམ་ཟེར་དང༌། །ཡང་ན་དགེ་སློང་དངོས་པོར་གྱུར། །གཙུག་ལག་ཁང་དག་མཐོང་བ་དང༌། །དེ་བཞིན་དགེ་སློང་མ་དག་མཐོང༌། །རྒྱལ་བའི་སྲས་རྣམས་མཐོང་བ་དང༌། །དེ་བཞིན་ཕ་མ་བླ་མ་དང༌། །མཛའ་བོ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་རྣམས། །རྨི་ལམ་དུ་ནི་མཐོང་ན་ཤིས། །རིག་སྔགས་དང་ནི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། །དེ་བཞིན་བསླབ་པ་འཛིན་པ་དང༌། །ཀུན་དགའ་རྣམ་
Chinese
以秘密真言的，这个殊胜仪轨知晓后，勇士菩提树下，证得无量一切智。无与伦比的秘密真言瑜伽，救怙释迦狮子，以其摧伏极难忍受的魔众，以及大军。因此为获一切智，弟子应行此智慧。将所有分别念善加摄集后，以极好的善心谛听。勿忘失，心中有金刚萨埵等，诸善逝不舍加持。此后，以此仪轨开始忏悔罪业等。祈请十方诸佛、菩萨众、如来、金刚、珍宝、莲花、事业部一切形相，以及心髓、手印、秘密真言和明咒，垂念于我。我名某某，于十方诸佛、一切菩萨、如来、金刚、珍宝、莲花和事业部一切化现，以及心髓、手印、秘密真言和明咒诸尊之前，无余忏悔一切罪业，我忏悔，我忏悔，我忏悔。如诸佛世尊了知并随喜尽法界一切功德，我亦随喜，我随喜，我随喜。对于所有十方无量世界中未曾转法轮者，我劝请为彼等转无上大乘法轮。对于已经转法轮者，我祈请莫入涅槃，住世利益有情，直至轮回未空。如是语两次三次。之后，摄受具相且堪为导师的弟子，为令其承诺，应说“请说善语”。弟子应如是说：无上菩提心，祈请上师赐予我。以及戒律的学处，和善法
English
Having known this supreme and excellent ritual of secret mantra, the brave one attained immeasurable omniscience under the Bodhi tree. The unparalleled yoga of secret mantra, the protector Shakya Simha, with it subdued the extremely unbearable hosts of demons, as well as the great armies. Therefore, in order to attain omniscience, the disciple should practice this wisdom. Having well gathered all discriminations, listen with an extremely good mind. Do not forget, in the mind are Vajrasattva and others, the Sugatas do not abandon their blessings. Thereafter, with this ritual, begin to confess sins and so on. I beseech the Buddhas of the ten directions, the Bodhisattvas, the Tathagatas, the Vajras, the Jewels, the Lotuses, all forms of the Karma family, as well as the essences, the mudras, the secret mantras and the vidya-mantras, to consider me. I, named so and so, before all the Buddhas of the ten directions, all the Bodhisattvas, the Tathagatas, the Vajras, the Jewels, the Lotuses, and all manifestations of the Karma family, as well as the essences, the mudras, the secret mantras and the deities of the vidya-mantras, I confess all sins without remainder, I confess, I confess, I confess. Just as the Buddhas, the Bhagavat, know and rejoice in all the merits belonging to the entire realm of Dharma, I also rejoice, I rejoice, I rejoice. To all those who have not turned the wheel of Dharma in all the infinite realms of the ten directions, I urge them to turn the wheel of the unsurpassed Great Vehicle Dharma. To those who have already turned the wheel of Dharma, I pray that they do not enter Nirvana, but remain in the world to benefit sentient beings, until Samsara is empty. Say these words two or three times. Afterwards, take a disciple who has the qualities and is suitable to be a teacher, and in order to make him promise, say, "Please speak good words." The disciple should say as follows: The unsurpassed Bodhicitta, I pray that the Guru bestows it upon me. And the precepts of the discipline, and the virtuous Dharma.
Chinese
尸罗（藏文），利益有情之律仪三，乃诸佛之大行仪，佛法僧三宝，亦赐予我等皈依。金刚铃杵手印等，以及阿阇梨亦赐予我等。于金刚部之殊胜大种姓中，请诸位阿阇梨摄受我等。于珍宝部之殊胜如意种姓中，亦赐予我等誓言。于莲花部之清净大种姓，以及如是事业部之大种姓中，为利乐一切有情之故，祈请怙主赐予我等律仪。如是再三请白。此后应授予律仪：于十方世界无边无际之一切处所安住之如来、应供、正等觉诸佛前顶礼。于十方世界无边无际之一切处所安住之薄伽梵毗卢遮那佛，以及不动佛、宝胜佛、不空成就佛等诸佛菩萨前，祈请垂念我等。我名某某，自此时起乃至安住于菩提道场之间，如三世诸佛，于菩提中决定，无上殊胜之菩提心，我今发之。于佛陀瑜伽律仪中，受持律仪之学处，积聚善法，利益有情之律仪三者，如是恒常受持。佛法僧三宝，无上之三宝，自今日起受持之。律仪之学处，积聚善法，利益有情之律仪三者，如是恒常受持。佛法僧三宝，无上之三宝，自今日起如是于六时中，广行四施。于大菩提中出生之莲花部之殊胜清净种姓中，受持外内密三乘之殊胜正法。于事业部之殊胜大种姓中，一切律仪皆圆满，如实受持之。亦尽力行持供养之事。菩提心乃无上之
English
Śīla (Tibetan), the three disciplines of benefiting sentient beings, are the great conduct of all Buddhas. May the Three Jewels of Buddha, Dharma, and Sangha also grant us refuge. Vajra, bell, mudra, and the Acharya himself, please grant them to us. In the supreme great lineage of the Vajra family, may all the Acharyas accept us. In the supreme wish-fulfilling lineage of the Jewel family, also grant us the vows. In the pure great lineage of the Lotus family, and likewise in the great lineage of the Karma family, for the sake of benefiting all sentient beings, I pray that the protectors grant us the vows. Thus, request two or three times. After that, the vows should be given: I prostrate to all the Tathagatas, Arhats, Perfectly Awakened Buddhas, who reside in all the boundless and limitless realms of the ten directions. I beseech all the Buddhas and Bodhisattvas, such as the Bhagavan Vairochana, Akshobhya, Ratnasambhava, Lokeshvara, and Amoghasiddhi, who reside in all the boundless and limitless realms of the ten directions, to pay attention to me. I, named so-and-so, from this time until I abide in the essence of enlightenment, like the protectors of the three times, who are determined in enlightenment, I generate the unsurpassed and supreme Bodhicitta. In the yoga vows of the Buddha, I will uphold the precepts of discipline, accumulate virtuous dharmas, and the three disciplines of benefiting sentient beings. Thus, I will constantly uphold them. I will take refuge in the Buddha, Dharma, and Sangha, the unsurpassed Three Jewels, from this day onwards. The precepts of discipline, the accumulation of virtuous dharmas, and the three disciplines of benefiting sentient beings, thus I will constantly uphold them. I will take refuge in the Buddha, Dharma, and Sangha, the unsurpassed Three Jewels, from this day onwards, and thus in the six times, I will extensively give the four kinds of generosity. In the supreme pure lineage of the Lotus family, born from the great enlightenment, I will uphold the supreme Dharma of the three vehicles, outer, inner, and secret. In the supreme great lineage of the Karma family, I will truly uphold all the vows completely. I will also do as much as I can in the work of offerings. Bodhicitta is unsurpassed