Tibetan
ར་གཞག་པ་ནི། །རྡོ་རྗེ་གཙུག་ཏོར་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། །ཨོཾ་དྲུཾ་བྣདྷ་ཧཾ། གསང་སྔགས་དམ་པ་བརྗོད་པ་ཡིས། །སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཁྲོ་བོ་ནི། །གཙུག་ཏོར་དང་ནི་སྡིགས་མཛུབ་བསྣམས། །དཔག་ཏུ་མེད་པས་ཤར་ཕྱོགས་གཏམས། །རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གཉིས་བཅིངས་ཏེ། མཁྲིག་མ་གཉིས་ནི་མདུད་བྱས་པ། །རྡོ་རྗེ་ཞགས་པའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །ཨོཾ་ཧཱུཾ་བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧྲཱིཿ། གསངས་སྔགས་དམ་པ་བརྗོད་པ་ཡིས། །སྐུ་མདོག་སེར་པོ་ཁྲོ་བོ་ནི། །ཞགས་པ་དང་ནི་སྡིགས་མཛུབ་བསྣམས། །དཔག་ཏུ་མེད་པས་དེ་ཉིད་གཏམས། །ལག་པ་རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པ་ལས། །མཐེ་བོང་གཉིས་ནི་སེམས་དཔའ་ཡི། །སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་དུ་བཅས་པ་ལས། །མཛུབ་མོ་གཉིས་ནི་མཉམ་པར་གཞི་བས། །ཕྱེ་ལ་མཐེ་ཆུང་གཉིས་པོ་ནི། །བ་དན་ལྟ་བུར་བྱས་པ་ནི། །རྡོ་རྗེ་བ་དན་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། །ཨོཾ་བཛྲ་པ་ཏཾ་གི་པ་ཏཾ་ཀི་ནི་ར་ཊ། གསངས་སྔགས་དམ་པ་བརྗོད་པ་ཡིས། །སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཁོ་བོ་ནི། །བ་དན་དང་ནི་སྡིགས་མཛུབ་བསྣམས། །ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་རྣམ་པར་གཏམས། །རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་ཕྱག་རྒྱ་ཉིད། །ཁ་རུ་རྣམ་པར་བསྟན་པ་ནི། །རྡོ་རྗེ་དུས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། །ཧྲཱིཿ་བཛྲ་ཀཱ་ལི་རུ་ཊ་མ་ཊ། གསང་སྔགས་དམ་པ་བརྗོད་པ་ཡིས། །སྐུ་མདོག་ནག་པོ་ཁྲོ་བོ་ནི། །རྡོ་རྗེ་དང་ནི་སྡིགས་མཛུབ་བསྣམས། །བྱང་གི་ཕྱོགས་སུ་རྣམ་པར་གཏམས། །རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གཉིས་ཀྱིས་ནི། །རི་བོ་འདེབས་ པའི་ཚུལ་དུ་བྱས། །རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོའི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། །ཨོཾ་བཛྲ་གི་ཥ་རེ་རུ་ཊ་མ་ཊ། །གསང་སྔགས་དམ་པ་བརྗོད་པ་ཡིས། །སྒུ་མདོག་སྔོན་པོ་ཁྲོ་བོ་ནི། །རྡོ་རྗེ་དང་ནི་སྡིགས་མཛུབ་བསྣམས། །ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་སུ་རྣམ་བར་གཏམས། །རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པས་སྟེང་བཞག །ཨོཾ་བཛྲ་དྲྀ་བྷོ་མེ་བྷ་བར་ཀྵ་སརྦ་སྭཱ་ཏཱ། གསང་སྔགས་དམ་པ་བརྗོད་པ་ཡིས། །སྐུ་མདོག་སྨུག་པོ་ཁྲོ་བོ་ནི། །ཐོ་བ་དང་ནི་སྡིགས་མཛུབ་བསྣམས། །འོག་གི་ཕྱོགས་སུ་རྣམ་པའི་གཏམས། །རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གཉིས་བཅིངས་ལ། །མ་ཁྲིག་མ་གཉིས་བསྣོལ་མཐེ་ཆུང་གཉིས། །ལྕགས་ཀྱུའི་ཚུལ་དུ་སྤྲེལ་བྱས་ལ། མཛུབ་མོའི་སྡིགས་མཛུབ་གཉིས་བསྒྲེང་བ། །རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་མཛད་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། །ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་སུམྦྷ་ཧཱུཾ། གྲྀ་ཧྞ་གྲྀ་ཧྞ་ཧཱུཾ། གྲྀཧྞ་པ་ཡ་གྲྀཧྞཱ་པ་ཡ་ཧཱུཾ། ཨཱ་ན་ཡ་ཧོ། བྷ་ག་བཱ་ན་བིདྱཱ་རཱ་ཛ་ཧཱུཾ་ཕཊ། གསང་སྔགས་དམ་པ་བརྗོད་པ་ཡིས། །ནང་དུ་ཧཱུཾ་མཛད་ར་བར་གྱུར། །དེ་ཉིད་ལས་ནི་མཛུབ་མོ་དང༌། གུང་མོ་གཉིས་ནི་རྡོ་རྗེར་བྱས། །རྡོ་རྗེ་ལས་ཀྱིས་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཀརྨ་ཧཱུཾ། གསང་སྔགས་དམ་པ་བརྗོད་པ་ཡིས། །ཕྱི་རོལ་ལས་ཀྱི་ར་བར་གྱུར། །ལག་ཉིས་རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པ་དང༌། བཛྲ་བནྡྷ་བཾ། ཕྱི་རོལ་རྡོ་རྗེ་དྲ་བར་བསམ། །འདི་འདྲའི་སྦྱོར་བ་རབ་འབད་ན། །ལྷ་ཡི་རྫུ་འཕྲུལ་དག་ཀྱང་རྡུགས། །ཚངས་དང་བརྒྱ་བྱིན་སྟོབས་ཆེ་བ། །མནན་ཏེ་ཤར་དང་སྟེང་དུ་བཅིངས། །དོན་དམ་གསུམ་གྱི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ཕྱོགས་བཅུ་ཐམས་ཅད་བཅིང་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་ས་ཕྱོགས་དེའི་ལྷ་དང་ཀླུ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་ཞིང་མཉེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །དེ་ནས་ཤིན་ཏུ་བརྩེར་ལྡན་པས། །སྦྱིན་སྲེག་གིས་ནི་མཉེས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། བདག་ཉིད་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བརྩེ་བ་དང་ལྡན་པར་བྱ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེས་འོག་ནས་གསུངས་པའི་དོན་རྣམས་ཀྱིས་སྦྱིན་པའི་ནི་ལྷ་ཀླུ་ལའོ། །སྲེག་པ་ནི་ས་ཕྱོགས་ཀི་སྐྱོན་ནོ། །མཉེས་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ཀྱི་ལྷའོ། །དེ་ཅིང་འགྱུར་ཞེ་ན། ཚོགས་བསོགས་པའི་ལན་ལག་གོ །དེ་ལྟར་བགེགས་བསྲུངས་ཕྱོགས་ཀྱི་སྐྱོན་ཞི་བར་བྱས་ནས་གཟོད་རྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲུལ་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །དེ་ནས་བསྙེན་པ་རབ་འབད་དེ། །ཞེས་ གསུངས་པ་ཁོ་ནའོ། །དགྱེས་པ་བསྐྱེད་ཕྱིར་འཁོར་ལོ་ནི། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དགྱེས་པ་བསྐྱེད་པ་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པའོ། །འཁོར་ལོ་ནི་སྦྲུལ་ཚོགས་དཀུའི་ལྷ་ཚོའོ། །དེ་གང་སྤྲུལ་ཞེ་ན། ནམ་མཁར་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཡིན། །ཞེས་པ་ཁོ་ནའོ། །ཇི་ལྟར་སྦྲུལ་ཞེ་ན། མཁའ་ལ་འདུས་པའི་འཁོར་ལོ་དང་བཅས་པ་ཞེས་པ་སྟེ་སྤྲུལ་ལོ། །དེའི་རྐྱེན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །ལག་གི་འདུ་བྱེད་བསྒོམ་ཅིང་བྱ། །འབྲུ་ལྔ་གནས་པའི་སོར་མོ་ལ། །ཞེས་གསུངས་པ་སྟེ། ལག་གི་འདུ་བྱེད་ནི་ཕག་རྒྱའོ། །སོར་མོ་ནི་ལྡའོ། །འབྲུ་ལྔ་ལྡན་པ་ནི་གུང་མོ་ལ་ཨོཾ། །མཛུབ་མོ་ལ་ཧཱུཾ། །སྲིན་ལག་ལ་ཧྲཱིཿ། མཐེ་བོང་ལ་ཏྲཱཾ། མཐེ་ཆུང་ལ་ཨཿ་བསམ་པར་བྱའོ། །མཛུབ་མོའི་མཐེ་ཆུང་མདུད་བྱས་ལ། །ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོའི་ཕྱག་རྒྱས་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གཉིས་བཅིངས་ལ། །མཛུབ་མོ་མཐེ་ཆུང་ལུ་གུ་རྒྱུད། །འདི་ནི་རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་སྟེ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་བྱེད་ཡིན། །ཞེས་པ་ཁོ་ནའོ། །ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ཞེས་པ་ནི་གསང་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་དགོས་པའི་དོན་ཏོ། །ལྔ་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ལྔའི། །གཅིག་ནི་དེའི་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་པའོ། །དྲུག་ནི་དབུགས་དབྱུང་དྲུག་གོ །གསུམ་ནི་སྐུ་གསུངས་ཐུགས་སོ། །དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ནི་སྔགས་ལས་སྐྱེད། །ཅེས་པ་ནི། ཨོཾ་མཉྫུ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཙ་ཀྲ་ཧཱུཾ། ཞེས་པའོ། །བླ་མ་དང་མཉམ་སྦྱོར་འདུས་པས། ཞེས་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་གང་ཡིན་པའི་དབུ་རྒྱན་དུ་བླ་མ་བཞུགས་པའོ། །མཉམ་པར་ཤིན་ཏུ་བསྟོད་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་མཉམ་པ་ནི་བླ་མ་དང་པོ། ཤིན་ཏུ་བསྟོད་པ་ནི་འོག་ནས་འབྱུང་པའི་འདུད་ལ་སོགས་པའོ། །ཨེ་མ་ནི་ནམ་མཁར་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་ཚོགས་ལ་ངོ་མཚར་ཆེ་བའོ། །ཨེ་མ་ཡན་ལག་འདུས་པའི་ཞེས་པའི་དོན་དུ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱིས་སྤྲུལ་ལོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །སྦྱོར་བ་འདི་ནི་ཞེས་པ། སྦྱོར་བ་ནི་མཆོད་པའི་རྟེན་སྤྲུལ་པའོ།། འདི་ནི་གསུམ་ལས་འབྱུང་ཞེས་པ་ནི་སྔགས་དང༌། ཕྱག་རྒྱ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་ལས་འབྱུང་ངོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་སྤྲུལ་པ་དེ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་དབང་པོའི་མངོན་སུམ་དང་འདྲ་བར་ཡིད་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་མཁའ་ལ་གསལ་བཀོད་དེ། །དབང་བོའི་ མངོན་སུམ་འདྲར་མཐོང་ནས། །ཞེས་པ་ཁོ་ནའོ། །དེ་ལྟར་བསམ་པ་དེ་ལ་མཆོད་བསྟོད་བྱ་བའི་ཕྱིར། དགའ་བས་མཆོད་ལ་གླུ་ཡིས་བསྟོད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དགའ་བས་མཆོད་པ་ནི་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་དང་ཡིད་ཀྱིས་མཆོད་པས་སོ། །གླུ་ཡིས་བསྟོད་པ་ནི་མཆོད་པ་དེའི་རྗེས་ལ་འདུད་ཀྱིས་བསྟོད་པ་སྟེ། མཆོག་སྤྱིན་རྡོ་རྗེ་མཆོག་ཁྱོད་འདུད། །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཉི་ཤུས་བསྟོད་པའོ། །དང་པོས་མཆོད་ཅིང་ཞེས་པ་ནི་གོང་མ་ལ་སྙེགས་སོ། །རྗེས་ཡི་རང་དང་བཤགས་པ་དང༌། །གསོལ་གདབ་ཕྱག་ལ་སོགས་པ་དང༌། །བཅུ་ཡི་ཡན་ལག་ཀུན་འདུས་པས། །ཞེས་པའི་དོན་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། །གང་དག་ཕྱོགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ན། །དུས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རབ་བཞུགས་པའི། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། །ཉན་ཐོས་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས། །སྔོན་ཆད་སྡིག་པ་ཅི་བགྱིས་པ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་ནི། །དུས་རྣམས་ཀུན་གྱིས་བཤགས་པར་བགྱི། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་བརྩེ་བའི་ཕྱིར། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་མཆོག་སྟེ། །བླ་མེད་དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་ལ། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་དེ་ཡི་སྲས། །ཤེས་རབ་ཅན་ལ་བདག་དབུལ་གྱིས། །དེ་རྣམས་ཀུན་གྱིས་བདག་བཞེས་ལ། །འབྲས་བུ་རྒྱ་ཆེན་སྩལ་དུ་གསོལ། །སྡུག་བསྔལ་ཆུ་བོའི་ནང་གནས་པ། །སྐྱེ་བོ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་བ་དང༌། །རྒྱལ་བའི་བཞེད་པ་བསྒྲུབ
Chinese
其次是安立，即金刚顶髻手印。嗡 德隆 班达 吽。（藏文：ཨོཾ་དྲུཾ་བྣདྷ་ཧཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ drūṃ bandha hūṃ，汉语字面意思：嗡 德隆 班达 吽。）念诵殊胜秘密真言，身色红色之忿怒尊，手持顶髻和期克印，以无量（威力）充满东方。双手结金刚拳，两肘相交作结，是金刚索手印。嗡 吽 瓦日ra 巴夏 舍。（藏文：ཨོཾ་ཧཱུཾ་བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧྲཱིཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ hūṃ vajra pāśa hrīḥ，汉语字面意思：嗡 吽 金刚 索 舍。）念诵殊胜秘密真言，身色黄色之忿怒尊，手持索和期克印，以无量（威力）充满其处。双手结金刚缚，两拇指作勇士（印），结跏趺坐，两食指并立，分开两小指，作旗帜状，是金刚旗手印。嗡 瓦日ra 巴当 杰 巴当 杰尼 ra 扎。（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་པ་ཏཾ་གི་པ་ཏཾ་ཀི་ནི་ར་ཊ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra pataṃ gi pataṃ kini ra ṭa，汉语字面意思：嗡 金刚 旗 杰 旗 杰尼 ra 扎。）念诵殊胜秘密真言，身色红色之忿怒尊，手持旗帜和期克印，充满西方。金刚夜叉手印，口中显现，是金刚时手印。舍 瓦日ra 嘎里 汝扎 玛扎。（藏文：ཧྲཱིཿ་བཛྲ་ཀཱ་ལི་རུ་ཊ་མ་ཊ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：hrīḥ vajra kāli ruṭa maṭa，汉语字面意思：舍 金刚 嘎里 汝扎 玛扎。）念诵殊胜秘密真言，身色黑色之忿怒尊，手持金刚和期克印，充满北方。双手结金刚拳，作按山状，是金刚顶手印。嗡 瓦日ra 杰 喀热 汝扎 玛扎。（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་གི་ཥ་རེ་རུ་ཊ་མ་ཊ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra gi kṣa re ruṭa maṭa，汉语字面意思：嗡 金刚 杰 喀热 汝扎 玛扎。）念诵殊胜秘密真言，身色蓝色之忿怒尊，手持金刚和期克印，充满南方。金刚缚置于上方。嗡 瓦日ra 哲 婆 麦 巴 瓦日 萨日瓦 斯瓦达。（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་དྲྀ་བྷོ་མེ་བྷ་བར་ཀྵ་སརྦ་སྭཱ་ཏཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra dṛ bho me bha var ṣa sarva svātā，汉语字面意思：嗡 金刚 哲 婆 麦 巴 瓦日 萨日瓦 斯瓦达。）念诵殊胜秘密真言，身色紫色之忿怒尊，手持锤和期克印，充满下方。双手结金刚拳，两肘相交，两小指作铁钩状，伸出两食指作期克印，是金刚吽印。嗡 桑巴 尼 桑巴 吽。 哲 赫那 哲 赫那 吽。 哲赫那 巴亚 哲赫那 巴亚 吽。 阿那亚 霍。 巴嘎瓦纳 维迪亚 日阿扎 吽 帕。（藏文：ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་སུམྦྷ་ཧཱུཾ། གྲྀ་ཧྞ་གྲྀ་ཧྞ་ཧཱུཾ། གྲྀཧྞ་པ་ཡ་གྲྀཧྞཱ་པ་ཡ་ཧཱུཾ། ཨཱ་ན་ཡ་ཧོ། བྷ་ག་བཱ་ན་བིདྱཱ་རཱ་ཛ་ཧཱུཾ་ཕཊ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ sumbha ni sumbha hūṃ。 gṛhṇa gṛhṇa hūṃ。 gṛhṇa pāya gṛhṇā pāya hūṃ。 ānaya ho。 bhagavāna vidyā rāja hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡 桑巴 尼 桑巴 吽。 哲 赫那 哲 赫那 吽。 哲赫那 巴亚 哲赫那 巴亚 吽。 阿那亚 霍。 巴嘎瓦纳 明王 吽 帕。）念诵殊胜秘密真言，内作吽字成墙垣。由此，食指和中指作金刚，是金刚事业
English
Next is the establishment, which is the Vajra Crown Mudra. Om Drum Bandha Hum. (Tibetan: ཨོཾ་དྲུཾ་བྣདྷ་ཧཾ།, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: oṃ drūṃ bandha hūṃ, Literal Chinese meaning: Om Drum Bandha Hum.) Reciting the supreme secret mantra, the wrathful deity with a red body, holding the crown and the threatening mudra, fills the east with immeasurable (power). Clenching both hands into vajra fists, crossing both elbows to form a knot, is the Vajra Lasso Mudra. Om Hum Vajra Pasha Hrih. (Tibetan: ཨོཾ་ཧཱུཾ་བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧྲཱིཿ, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: oṃ hūṃ vajra pāśa hrīḥ, Literal Chinese meaning: Om Hum Vajra Lasso Hrih.) Reciting the supreme secret mantra, the wrathful deity with a yellow body, holding the lasso and the threatening mudra, fills that place with immeasurable (power). From the hands bound in the vajra, the two thumbs form the warrior (mudra), sitting in the lotus position, the two index fingers stand together, separating the two little fingers, forming a banner shape, is the Vajra Banner Mudra. Om Vajra Patam Je Patam Jeni Ra Ta. (Tibetan: ཨོཾ་བཛྲ་པ་ཏཾ་གི་པ་ཏཾ་ཀི་ནི་ར་ཊ།, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: oṃ vajra pataṃ gi pataṃ kini ra ṭa, Literal Chinese meaning: Om Vajra Banner Je Banner Jeni Ra Ta.) Reciting the supreme secret mantra, the wrathful deity with a red body, holding the banner and the threatening mudra, fills the west. The Vajra Yaksha Mudra, appearing in the mouth, is the Vajra Time Mudra. Hrih Vajra Kali Rutza Matza. (Tibetan: ཧྲཱིཿ་བཛྲ་ཀཱ་ལི་རུ་ཊ་མ་ཊ།, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: hrīḥ vajra kāli ruṭa maṭa, Literal Chinese meaning: Hrih Vajra Kali Rutza Matza.) Reciting the supreme secret mantra, the wrathful deity with a black body, holding the vajra and the threatening mudra, fills the north. Clenching both hands into vajra fists, forming a mountain-pressing shape, is the Vajra Peak Mudra. Om Vajra Je Khare Rutza Matza. (Tibetan: ཨོཾ་བཛྲ་གི་ཥ་རེ་རུ་ཊ་མ་ཊ།, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: oṃ vajra gi kṣa re ruṭa maṭa, Literal Chinese meaning: Om Vajra Je Khare Rutza Matza.) Reciting the supreme secret mantra, the wrathful deity with a blue body, holding the vajra and the threatening mudra, fills the south. The vajra bond is placed above. Om Vajra Tri Bho Me Bha Var Sha Sarva Swata. (Tibetan: ཨོཾ་བཛྲ་དྲྀ་བྷོ་མེ་བྷ་བར་ཀྵ་སརྦ་སྭཱ་ཏཱ།, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: oṃ vajra dṛ bho me bha var ṣa sarva svātā, Literal Chinese meaning: Om Vajra Tri Bho Me Bha Var Sha Sarva Swata.) Reciting the supreme secret mantra, the wrathful deity with a purple body, holding the hammer and the threatening mudra, fills the bottom. Clenching both hands into vajra fists, crossing both elbows, the two little fingers form a hook shape, extending the two index fingers to form the threatening mudra, is the Vajra Hum Mudra. Om Sumbha Ni Sumbha Hum. Grihna Grihna Hum. Grihna Paya Grihna Paya Hum. Anaya Ho. Bhagawana Vidyaraja Hum Phat. (Tibetan: ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་སུམྦྷ་ཧཱུཾ། གྲྀ་ཧྞ་གྲྀ་ཧྞ་ཧཱུཾ། གྲྀཧྞ་པ་ཡ་གྲྀཧྞཱ་པ་ཡ་ཧཱུཾ། ཨཱ་ན་ཡ་ཧོ། བྷ་ག་བཱ་ན་བིདྱཱ་རཱ་ཛ་ཧཱུཾ་ཕཊ།, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: oṃ sumbha ni sumbha hūṃ. gṛhṇa gṛhṇa hūṃ. gṛhṇa pāya gṛhṇā pāya hūṃ. ānaya ho. bhagavāna vidyā rāja hūṃ phaṭ, Literal Chinese meaning: Om Sumbha Ni Sumbha Hum. Grihna Grihna Hum. Grihna Paya Grihna Paya Hum. Anaya Ho. Bhagawana Vidyaraja Hum Phat.) Reciting the supreme secret mantra, the Hum syllable is made inside to become a wall. From this, the index finger and middle finger are made into vajras, is the Vajra Karma
Chinese
这是手印。嗡 班杂 噶玛 吽。（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཀརྨ་ཧཱུཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra karma hūṃ，汉语字面意思：嗡，金刚，事业，吽）以念诵殊胜秘密真言，化为外在事业之墙。双手结金刚缚印，班杂 班达 班。（藏文：བཛྲ་བནྡྷ་བཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：vajra bandha vaṃ，汉语字面意思：金刚，束缚，）观想外在为金刚网。如果努力修持这样的结合，那么天神的幻化也会被压制。压制梵天和帝释天等大能者，将他们束缚在东方和上方。通过胜义三者的结合，将束缚十方一切。如是说。之后，为了使该地的所有神和龙等都平静和喜悦，之后以极大的慈爱，通过火供来使他们喜悦。如是说，意思是说，以具有本初佛的慢心，要对一切众生具有慈爱。因此，以下所说的内容，是布施给神和龙的。火供是为了消除地方的过患。喜悦是为了坛城的神。如果问这会变成什么？这是积累资粮的回报。这样，在守护、消除障碍和消除地方的过患之后，为了展示所依之坛城的幻化，之后要努力修持。如是说。为了生起喜悦，是轮。如是说，生起喜悦是善逝。轮是蛇众腰部的神众。如果问这幻化成什么？应该在虚空中观想。如是说。如何幻化成蛇？意思是说，幻化成与聚集在空中的轮一起。为了展示其缘起，要观想和做手的动作。在具有五种种子字的手指上。如是说，手的动作是手印。手指是节。具有五种种子字，即在中指上观想嗡。（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），在食指上观想吽。（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），在无名指上观想舍。（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍），在拇指上观想创。（藏文：ཏྲཱཾ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：trāṃ，汉语字面意思：创），在小指上观想阿。（藏文：ཨཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）。将食指的小指弯曲。这是金刚轮的手印。双手结金刚拳，食指小指如环。这是金刚轮，是成办一切坛城之法。如是说。以一切汇集的结合。意思是说，需要秘密真言、手印和三摩地三者。五是五部善逝的，一是其体性无别的