Tibetan
ཕན་པའི་ཕྱིར། །ཇི་ལྟར་སྣ་ཚོགས་འདུལ་འགྱུར་པ། །རྡོ་རྗེའི་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་བསྐོར། །ཞེས་བརྗོད་ལ། །རྒྱལ་བར་གྱུར་ཅིག་རྒྱལ་བར་གྱུར་ཅིག །རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐོར་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་དབུ་རྒྱན་དང་དར་དབྱངས་སུ་བཅས་པ་བྱིན་གྱིས་རློབས་ལ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་གྱི་རྒྱན། །སངས་རྒྱས་ལྔ་ཡི་ངོ་བོ་ཉིད། །རིན་པོ་ཆེ་ཡི་དབུ་རྒྱན་དང༌། །དར་དབྱངས་དག་གིས་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥྀ་ཉྩ་ཞེས་བརྗོད་པས། །མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱེ་ཤེས་ལས། །རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྟན། །ནི་མ་འདི་ནི་མཆོག་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་མཐོང༌། །ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །བསམ་པ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་མཛད་པའོ། །ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་ཏེ། བསམ་པ་ཐམས་ཅད་རབ་གྲུབ་པས། །དོན་འདི་བསམ་འགྲུབ་བླ་ན་མེད། །དེ་ཡང་འདོད་པར་རབ་གྲུབ་ཕྱིར། །འདོད་དང་ཐར་པའི་བདེ་ཆེན་པོ། །ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་དམ་ཚིག་བསྒྲགས་ཏེ། སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་ཕྱིར་དང༌། །སངས་རྒྱས་དོན་དུ་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ཕ་རོལ་ནོར་རྣམས་ཕྲོགས་ཀྱང་ནི། །སྡིག་གིས་གོས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་གསངས་བ་བསྒྲགས་ཏེ། དོད་དང་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་དང༌། །མི་མཐུན་པ་ཡང་སྦྱིན་བྱ་ཞིང༌། །བདག་ཉིད་ཀྱང་ནི་ཕ་རོལ་གྱི། །བསམ་པ་ཐམས་ཅད་རྫོག་པར་གྱིས། །དེ་ནས། །རིན་ཆེན་ཁྱེད་ལ་གསོལ་བ་ནི། །ནོར་གྱི་ཚོགས་ནི་བཤད་དུ་གསོལ། །རང་གི་རིགས་ནི་བསྐྱེད་པར་མཛོད། །ཅེས་བརྗོད་དེ་ནས། །མདོར་ན་འཇིག་རྟེན་ ཐམས་ཅད་དུ། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར། །ཅི་སྟེ་སྣ་ཚོགས་འདུལ་འགྱུར་བའི། །ནོར་བུའི་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་བསྐོར། །ཞེས་བརྗོད་ལ། རྒྱལ་བར་གྱུར་ཅིག་རྒྱལ་བར་གྱུར་ཅིག །རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ཅིག་ཅེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རྡོ་རྗེ་དབང༌། །དེ་རིང་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བྱ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་དུ་རབ་གྲུབ་ཕྱིར། །བུ་ཁྱོད་ལ་ནི་བསྐུར་བར་བྱ། །བཛྲ་ཨ་དྷི་པ་ཏི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཞེས་བརྗོད་པས། སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་སེམས་དཔར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ཉིད་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས། །སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་སྟེ། །འདུལ་བ་ཐབས་ཀྱིས་མཛད་པ་ནི། །དག་པའི་རོལ་མོར་རབ་ཏུ་འཇུག །ཅེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་ཏེ། ཇི་ལྟར་པདྨ་དམར་པོ་འདི། །ཚོན་གྱི་ཉེས་པས་མ་གོས་ལྟར། །དེ་བཞིན་གནས་པའི་ཉེས་པ་འདིས། །འགྲོ་ཕན་རྣམས་ལ་མི་གོས་སོ། །ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་དམ་ཚིག་བསྟན་ཏེ། ཆོ་ག་འདི་དག་གང་གང་གིས། །འགྲོ་བ་རྣམས་ནི་འདུལ་འགྱུར་བ། །པདྨ་དག་པར་སྦྱོར་བའི་བདག །དེ་དག་དེར་ནི་སྦྱོར་བར་བྱ། །ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་གསང་བ་བསྒྲགས་ཏེ། འདོད་ཆགས་འདྲ་བའི་བདེ་བ་མེད། །རྒྱལ་བ་རྣམས་ལ་དེ་ཕུལ་ལ། །སེམས་ཅན་དོན་དུ་སྦྱིན་མེད་མཆོག །བསྟེན་ན་བསོད་ནམས་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས། །དཔའ་བོ་ཁྱོད་ལ་གསོལ་བ་ནི། །རང་གི་རིགས་རྣམས་བསྐྱེད་ནས་ནི། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དམ་པ་འདི། །ཐུབ་པ་ཆེན་པོས་བཤད་དུ་གསོལ། །ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས། འཇིག་རྟེན་ཀུན་ལ་ཐམས་ཅད་དུ། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར། །ཇི་ལྟར་སྣ་ཚོགས་འདུལ་འགྱུར་པའི། པདྨའི་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་བསྐོར། །ཞེས་བརྗོད་ལ། །རྒྱལ་བར་གྱུར་ཅིག་རྒྱལ་བར་གྱུར་ཅིག །པདྨ་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ཅིག་ཅེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་དྲིལ་བུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཉིད་ཀྱི་དངོས། །ཤེས་རབ་ད་བྱིངས་ཀྱི་རྗེས་འགྲོ་བའི། །དེ་རིང་ཁྱོད་ལ་འདིར་དབང་བསྐུར། །ཨོཾ་པྲ་ཛྙཱ་པཱ་ར་མི་ཏཱ་དྷརྨ་ཨ་ཞེས་བརྗོད། བྱ་བ་གྲུབ་ པའི་ཡེ་ཤེས་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཅན་དུ་གྱུར་པར་བསམས་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྟན་ཏེ། རྟག་ཏུ་འདོད་ཆགས་ལས་བྱུང་འགྲོ། །རྡོ་རྗེ་མེ་ཡི་ཕུང་པོའི་གཟུགས། །འབར་བའི་རྡོ་རྗེ་སྦྱོར་བ་ཆེ། །མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ནི་ཀུན་དུ་འབར། །ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་ཏེ། ཆོས་རྣམས་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་དེ། །ནམ་མཁའ་ལ་ཡང་མཚན་ཉིད་མེད། །ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་རྣལ་འབྱོར་པས། །འདི་ཀུན་མྱུར་དུ་འཛིན་པར་འགྱུར། །ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་དམ་ཚིག་བསྟན་ཏེ། །ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་ཞེས་སྨྲ་ཞིང༌། །རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱས་རྒྱས་བཏབ་ལ། །ཁམས་གསུམ་ཡང་ནི་བཟའ་བར་བྱ། །ཞེས་བརྗོད་དོ། དེ་ནས་གསང་བ་བསྒྲགས་ཏེ། སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་ཕྱིར་དང༌། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་དོན་དུ་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གསད་ན་ཡང༌། །དེ་ནི་སྡིག་པས་གོས་མི་འགྱུར། །ཞེས་བརྗོད་དོ། མགོན་པོ་ཁྱོད་ལ་གསོལ་བ་ནི། །སངས་རྒྱས་ཀུན་ལ་དབང་བྱེད་ཅིང༌། །སེམས་ཅན་ཀུན་དོན་བྱ་བའི་ཕྱིར། །རང་གི་རིགས་ནི་བསྐྱེད་པར་མཛོད། ཅེས་བརྗོད་དོ། དེ་ནས། མདོར་ན་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་དུ། །སེམས་ཅན་ཀུན་ཀུན་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར། །ཇི་ལྟར་སྣ་ཚོགས་འདུལ་འགྱུར་བའི། །ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་བསྐོར། །ཞེས་བརྗོད་ལ། རྒྱལ་བར་གྱུར་ཅིག་རྒྱལ་བར་གྱུར་ཅིག །ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ཅིག་ཅེས་བརྗོད་དོ། དེ་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ལག་པ་དེ་རྣམས་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། །ཁྱོད་ནི་སངས་རྒྱས་དངོས་ཡིན་ཏེ། །རབ་ཏུ་གསང་བ་གསང་བའི་མིང༌།། རྡོ་རྗེ་ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་པ། །དེ་རིང་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ནཱ་མ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྟན་ཏེ། །དེ་ཉིད་དུ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ལྟ་ངན་རྣམས་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར། །མྱ་ངན་འདས་འདི་སྟོན་པར་མཛོད། །སྣ་ཚོགས་འདུལ་བར་བརྩོན་པ་ཡི། །བརྟན་ཞིང་ངེས་པའི་ཆོས་ཉིད་ཅན། །སྲིད་པ་ཤིན་ཏུ་གནས་མཆོག་ཏུ། །གོ་ཆ་ལ་སོགས་ངེས་པར་གོན། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་ལ་སོགས། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་ཉིད་དུ་རྟོགས། ། སྲིད་པ་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པར་བསྒྲུབ། །སྣ་ཚོགས་མཁྱེན་པ་དཔལ་བྱེད་མཆོག །ཅེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་ཏེ། ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་དེ། །ནམ་མཁའ་ལ་ཡང་མཚན་ཉིད་མེད། །ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་རྣལ་འབྱོར་བས། །ཀུན་མཆོག་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གསལ། །ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་དམ་ཚིག་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ལ། །ཅི་བདེ་བར་ནི་བསྟེན་བཞིན་དུ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ཡང་མཆོད་པར་བགྱི། །རང་ཉིད་དང་ནི་བརྟེན་པར་བྱའོ། །ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་གསང་བ་བསྒྲགས་ཏེ། ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་སེམས་ཅན་རྣམས། །འདུལ་འགྱུར་དེ་ལྟ་དེ་ལྟ་བུར། །ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཡུན་རིངས་སུ། །དེ་བཞིན་འགྲོ་བའི་དོན་རྣམས་ཀྱིས། །ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས། མགོན་པོ་ཁྱོད་ལ་གསོལ་བ་ནི། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་ནས་ཀྱང༌། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་བསྐོར། །ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས། འཇིག་རྟེན་ཀུན་ལ་ཐམས་ཅད་དུ། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར། །ཇི་ལྟར་སྣ་ཚོགས་འདུལ་འགྱུར་བ། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་བསྐོར། །ཞེས་བརྗོད་ལ། རྒྱལ་བར་གྱུར་ཅིག་རྒྱལ་བར་གྱུར་ཅིག །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བདག་པོའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ཅིག་ཅེས་བརྗོད་དེ་ཐ་མ་དེ་རྣམས་ནི་རྗེས་སུ་གནང་བའི་ཆོ་གའོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་ལག་ན་འདུག །ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་ནི་རྟག་ཏུ་བཅང༌། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་བརྟུལ་ཞུགས་བརྟན། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སིདྡྷི་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཏི་ཥྠ་ཨེ་ཥ་སྟཾ་དྷ་ར་ཡ་མི། བཛྲ་ས་ཏྭ་ཧི་ཧི་ཧི་ཧི་ཧཱུཾ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཤེས་རབ་དབྱངས་ཀྱི་རྗེས་འགྲོ་བ། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་ནི་རྟག་ཏུ་བཅང༌། །བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་བས་གསུངས། །ཞེས་བརྗོད་ལ། དྲིལ་བུ་སྦྱིན་ནོ། །དེ་ནས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྐང་པ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་བཞག་ལ། དུང་ལག་པ་གཡས་པར་སྦྱིན་ཏེ་འདི་སྐད་བརྗོད་དོ། །དེང་ནས་བརྩམས་ཏེ་དབང་བསྐུར་བ་ཙམ་གྱིས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ཅིག །ཆོས་ཀྱི་དུང་བུས་ཤིག །འཇིག་རྟེན་ཀུན་ལ་ཟབ་མོའི་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་སྒྲོགས་ཤིག །དེ་ནས་གཟེངས་བསྟོད་དེ། འདི་ལྟར་སྣང་བའི་ དངོས་པོ་ཀུན། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་དེ། །འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་ཁྱོད་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་ལུང་བསྟན་ཏེ། །ང་ཡིས་འདི་ལྟར་ཁྱོད་ལུང་བསྟན། །འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུ་དེ་བཞིན་གཤེགས། །ཁྱོད་ནི་སངས་རྒྱས་དངོས་ཡིན་གྱིས། །སོམ་ཉི་ཡིད་གཉིས་མ་ཟ་ཅིག །དེ་ནས་དབུགས་དབྱུང་བར་བྱ་སྟེ། མཆོག་ཏུ་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར། །མཐོང་བའམ་ནི་ཞུགས་པ་ཡིས། །སྡིག་པ་ཀུན་ལས་རྣམ་གྲོལ་བ། །ཁྱོད་ནི་དེང་ཉིད་གནས་ཡིན་ཏེ། །བདེ་ཆེན་ཐེག་པ་འདི་ལ་ནི། །སླར་ཁྱོད་འཆི་བ་ཡོད་མིན་ཏེ། །ཅིས་ཀྱང་མི་འཇིགས་དགའ་བར་གྱིས། །ཁྱོད་ནི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི། །ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ་གྱི་མཆོད་པས་མཆོད་དེ་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་དོ། །སློབ་མའི་ཚོགས་རྣམས་དང་སྒྲའི་རྣམ་པ་མང་པོས་སྣ་དྲངས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་ལན་གསུམ་བསྐོར་བ་བྱའོ། །དེ་ནས་སློབ་མའི་སྤྱི་བོ་ནས་གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཕུལ་ཏེ་འདི་སྐད་བསྒོ་བར་བྱའོ། །ད་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་སློབ་དཔོན་གྱུར། །གསང་སྔགས་རྒྱུད་ཀྱང་འཛིན་པར་འགྱུར། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། །ལྷ་རྣམས་ཀུན་གྱིས་བཀུར་བར་འགྱུར། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་སྙིང་བརྩེའི་ཕྱིར། །ཁྱོད་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆོ་ག་བཞིན། །ནན་ཏན་བསྐྱེད་དེ་བྲི་བར་གྱིས། །སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་རྒྱུད་ལ་སྦྱོར། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཆོས་ལ་སེར་སྣ་དང༌།
Chinese
为了利益。如何调伏各种变化？猛烈地转动金刚轮。这样说。胜利吧，胜利吧！金刚部的部主，转动金刚部的坛城。这样说。然后加持头饰和幡幢。是所有如来的庄严，是五佛的自性。用珍宝的头饰和幡幢来灌顶。念诵：嗡 惹त्न 阿毗色嘎（藏文：ཨོཾ་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥྀ་ཉྩ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ ratna abhiṣiñca，汉语字面意思：嗡，宝，灌顶）。从平等性的智慧中，变成了金刚宝。然后指示真如。这个尼玛是殊胜的，能见到一切如来。虚空藏世尊，是圆满一切愿望者。这样说。然后指示法的体性。因为一切愿望都能圆满成就，所以这个意义是无上的成愿。又因为能圆满成就愿望，所以是欲望和解脱的大乐。这样说。然后宣告誓言。为了利益一切众生，为了成佛的缘故，即使抢夺他人的财物，也不会被罪恶沾染。这样说。然后宣告秘密。一切代价和安乐，以及不和合的事物也应布施，自己也要使他人的一切愿望都圆满。然后说：珍宝啊，向您祈请，请宣说财宝的积聚，请繁衍自己的种姓。这样说。总之，在一切世间，为了利益一切众生，如果能调伏各种变化，就猛烈地转动宝轮。这样说。胜利吧，胜利吧！珍宝部的部主，转动珍宝部的法轮。这样说。然后加持金刚。是所有佛的金刚自在，今天为你灌顶。为了在一切佛中圆满成就，所以为你灌顶。班杂 阿底巴地 阿毗色嘎（藏文：བཛྲ་ཨ་དྷི་པ་ཏི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：vajra adhipati abhiṣiñca，汉语字面意思：金刚，主，灌顶）。从个别观察的智慧中，变成了金刚法的菩萨。然后应当指示真如。这位就是佛世尊，是观世音的自在，以调伏的方便来行事。
English
For the sake of benefit. How to subdue various transformations? Fiercely turn the Vajra wheel. Thus it is said. Victory, victory! Lord of the Vajra family, turn the mandala of the Vajra family. Thus it is said. Then bless the crown and the victory banner. It is the adornment of all Tathagatas, the essence of the five Buddhas. With the precious crown and victory banner, bestow empowerment. Recite: Om Ratna Abhiṣiñca (藏文：ཨོཾ་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥྀ་ཉྩ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ ratna abhiṣiñca，汉语字面意思：Om, Jewel, Consecrate). From the wisdom of equality, it becomes the Vajra Jewel. Then indicate the Suchness. This Nima is supreme, seeing all the Tathagatas. Akasagarbha Bhagavan, is the one who fulfills all wishes. Thus it is said. Then indicate the nature of Dharma. Because all wishes are perfectly fulfilled, this meaning is the supreme wish-fulfillment. And because it perfectly fulfills desires, it is the great bliss of desire and liberation. Thus it is said. Then proclaim the vows. For the benefit of all sentient beings, and for the sake of attaining Buddhahood, even if one steals the wealth of others, one will not be stained by sin. Thus it is said. Then proclaim the secret. All costs and pleasures, and even discordant things should be given, and one should also fulfill all the wishes of others. Then say: Jewel, we pray to you, please declare the accumulation of wealth, please propagate your own lineage. Thus it is said. In short, in all the worlds, for the benefit of all sentient beings, if one can subdue various transformations, then fiercely turn the wheel of jewels. Thus it is said. Victory, victory! Lord of the Jewel family, turn the wheel of the Jewel family. Thus it is said. Then bless the Vajra. It is the Vajra freedom of all Buddhas, today I will empower you. In order to perfectly accomplish in all Buddhas, therefore I will empower you, my son. Vajra Adhipati Abhiṣiñca (藏文：བཛྲ་ཨ་དྷི་པ་ཏི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：vajra adhipati abhiṣiñca，汉语字面意思：Vajra, Lord, Consecrate). From the wisdom of individual observation, it becomes the Vajra Dharma Bodhisattva. Then Suchness should be indicated. This is the Buddha Bhagavan, the Lord of Avalokiteśvara, acting with the means of subduing.
Chinese
进入清净的嬉戏中。这样说。然后宣说法的体性：犹如这朵红莲花，不被颜色的过失所染，同样，安住的过失，不染利益众生者。这样说。然后宣说誓言：以这些仪轨中的任何一种，能够调伏众生，莲花清净结合的主，那些就在那里结合。这样说。然后宣告秘密：没有像贪欲一样的快乐，将它献给诸佛，为了众生的利益，没有布施更殊胜的，如果依止就能获得福德。这样说。然后：勇士，祈请您，产生自己的部族后，请大雄宣说这神圣的法轮。这样说。然后：为了利益一切世间的一切众生，如何能调伏各种各样的，请转动莲花的法轮。这样说。愿胜利，愿胜利！莲花部的主人，请转法轮。这样说。然后加持铃：这是智慧的自性，是智慧本性的随行者，今天在此授予你灌顶。嗡 班扎 班玛 达玛 阿（藏文：ཨོཾ་པྲ་ཛྙཱ་པཱ་ར་མི་ཏཱ་དྷརྨ་ཨ་，梵文天城体：ॐ प्रज्ञापारमिताधर्म आ，梵文罗马拟音：oṃ prajñāpāramitā dharma ā，汉语字面意思：嗡，智慧，到彼岸，法，阿）。思维从成所作智变成各种金刚持，然后宣说真实性：恒常从贪欲中产生，金刚是火焰堆的形象，燃烧的金刚是伟大的结合，空行母们到处燃烧。这样说。然后宣说法的体性：诸法是虚空的体性，虚空也没有体性，与虚空平等，瑜伽士们，能迅速掌握这一切。这样说。然后宣说誓言：一切以虚空结合，一切都说是虚空，以金刚手印印封，三界也要食用。这样说。然后宣告秘密：为了利益一切众生，以及为了佛教的利益，即使杀害一切众生，也不会被罪恶所染。这样说。怙主，祈请您，能主宰一切佛，为了利益一切众生
English
Entering into pure play. Thus it is said. Then, the nature of Dharma is shown: Just as this red lotus is not stained by the fault of color, similarly, this fault of abiding does not stain those who benefit beings. Thus it is said. Then, the samaya is shown: Whichever of these rituals can subdue beings, the lord who unites the lotus purely, those should be united there. Thus it is said. Then, the secret is proclaimed: There is no happiness like desire, offer it to the victorious ones, for the sake of sentient beings, there is no giving more supreme, if relied upon, merit will be obtained. Thus it is said. Then: Hero, I beseech you, having generated your own lineages, please let the Great Sage expound this sacred Dharma wheel. Thus it is said. Then: For the benefit of all sentient beings in all the worlds, how various kinds can be subdued, please turn the wheel of the lotus. Thus it is said. May there be victory, may there be victory! Lord of the lotus family, please turn the Dharma wheel. Thus it is said. Then, the bell is blessed: This is the very essence of wisdom, following the source of wisdom, today I empower you here. Om Prajñāpāramitā Dharma Ah (藏文：ཨོཾ་པྲ་ཛྙཱ་པཱ་ར་མི་ཏཱ་དྷརྨ་ཨ་，梵文天城体：ॐ प्रज्ञापारमिताधर्म आ，梵文罗马拟音：oṃ prajñāpāramitā dharma ā，汉语字面意思：嗡，智慧，到彼岸，法，阿). Thinking that from the wisdom of accomplished action, one has become a holder of various vajras, then the very nature is shown: Always arising from desire, the vajra is the form of a heap of fire, the blazing vajra is a great union, the dakinis are burning everywhere. Thus it is said. Then, the nature of Dharma is shown: All dharmas are the nature of space, and space has no nature, equal to space, yogis, will quickly grasp all this. Thus it is said. Then, the samaya is shown: All are united with space, all say it is space, sealed with the vajra mudra, and the three realms are also to be eaten. Thus it is said. Then, the secret is proclaimed: For the benefit of all sentient beings, and for the sake of the Buddha's teachings, even if all sentient beings are killed, one will not be stained by sin. Thus it is said. Protector, I beseech you, who has power over all Buddhas, for the sake of all sentient beings