Tibetan
རྟེན་སྐྱོང་བའི་ལྷ་རྣམས་དང༌། །གང་ཡང་འབྱུང་པོ་མཐུ་ཆེན་དང༌། །སངས་ རྒྱས་བསྟན་ལ་དགའ་བ་རྣམས། །འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི། །འགྲོ་བ་དག་ཕྱིར་བདག་བྲི་བས། །བདག་དན་སློབ་མར་བཅས་པ་ལ། །དཀྱིལ་འཁོར་བྱིན་བརླབས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་དེ། །འདི་ནི་ལྷ་ལྷག་པར་གནས་པའི་རིམ་པའོ། །དེ་ནས་དངུལ་ལམ་གསེར་གྱི་བུམ་པ་ཁ་དོག་དཀར་པོར་འགྱུར་ལ་ལྷའི་གྲངས་དང་མཉམ་བའམ། །ཡང་ན་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བུམ་པ་དང་ལས་ཐམས་ཅད་པའི་བུམ་པའོ། །དེ་ནས་ལས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་བྲི། །རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བུམ་པ་ལ་རིགས་དྲུག་གི་མཚན་མ་བྲི་བར་བྱའོ། །གཙོ་བོའི་བུམ་པར་སྨན་ལྔ་དང༌། འབྲུ་ལྔ་དང༌། རིན་པོ་ཆེ་ལྔ་དང༌། དྲི་ལྡས་བཀང་ལ་མགུལ་པ་ལ་ཆི་ངས་ཉིས་རིམ་དུ་བཅིངས་ལ་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་དང་གདུགས་དཀར་པོས་དེ་གཡོགས་པར་བྱའོ། །གཞན་དག་ཏུ་ཡང་དྲི་ཞིམ་པོའི་ཆུས་དགད་པར་བྱའོ། །ཤིང་བཟང་པོའི་ལོ་མས་ཁ་བརྒྱན་པར་བྱའོ། །ཡང་ན་བུམ་པ་བརྒྱད་དགོད་པར་བྱའོ། །གཙོ་བོའི་བུམ་པར་སྐད་ཅིག་གིས་ལྷ་ཚང་པར་བསྐྱེད་ལ་དགུག་གཞུག་དང་མཆོད་བསྟོད་དང་བཟླས་པ་བྱའོ། །ལས་ཐམས་ཅད་པའི་བུམ་པར་གཤིན་རྗེ་གཤེད་བསྐྱེད་ལ་དགུག་གཞུག་དང་མཆོད་བསྟོད་དང་བཟླས་པ་བྱའོ། །རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བུམ་པར་བཞུ་བར་བྱའོ། །ལས་ཐམས་ཅད་པའི་བུམ་པར་ནི་མི་བཞུའོ། །དེ་ནས་བུམ་པ་རྣམས་རས་གཙང་མའི་སྟེང་དུ་གཞག་གོ །འདི་ནི་བུམ་པ་ལྷག་པར་གནས་པའི་ཆོ་གའོ།། །།དེ་ནས་བར་ཆོད་ཞི་བར་བྱ་བ་དང་དངོས་གྲུབ་ཉེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གཞུང་གཞན་དུ་བཤད་པའི་སྦྱིན་སྲེག་བྱའོ། །དེ་ནས་ཕྱི་རོལ་དུ་གཏོར་མ་ཆག་སུམ་གཏང་ངོ༌། །དེའི་རྗེས་ལ་སློབ་མ་ལྷག་པར་གནས་པར་བྱའོ། །ཤར་ཕྱོགས་སུ་མཎྜལ་བྱས་ནས་ཕྱག་བྱ་སྟེ། པུས་མོ་ལས་ལ་བཙུགས་ལ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། །དགའ་ཆེ་ཁྱོད་བདག་སྟོན་པ་ཡིན། །སློབ་དཔོན་ཁྱོད་ནི་དགོངས་སུ་གསོལ།། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་བརྟན་པ། །མགོན་པོ་ཆེན་པོ་བདག་འཚལ་ལོ། །མགོན་པོ་དེ་ཉིད་བདག་ལ་སྩོལ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱང་བདག་ལ་སྩོལ། །ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གྲོང་མཆོག་ཏུ། །མགོན་པོ་བདག་ཉིད་འཇུག་པར་མཛོད། །ཅེས་གསོལ་བ་གདབ་པོ། །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་སློབ་མ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། བུ་ཚུར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡི། །ཚུལ་ཆེན་སྣོད་ནི་ཁྱོད་ཡིན་ཏེ། གསང་སྔགས་སྤྱོད་པའི་ཚོལ་གྱི་མཆོག །ཁྱོད་ལ་ཡང་དག་བསྟན་པར་བྱ། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་གང་འདས་དང༌། །དེ་བཞིན་གང་དག་མ་བྱོན་དང༌། །ད་ལྟར་བྱུང་བའི་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་བཞུགས་པ་དང༌། དེ་དག་ཀུན་གྱི་གསང་སྔགས་ཀྱིས། །ཆོ་ག་ཟབ་མོ་འདི་མཁྱེན་ནས། །དཔའ་བོ་བྱང་ཆུབ་ཤིང་དྲུང་དུ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཚད་མེད་བརྙེས། །སྐྱོབ་པ་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་ཡིས། །བདུད་སྡེ་ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་པ། །དཔུང་ཆེན་དག་ཀྱང་དེ་ཡིས་བཅོམ། །དེ་ཕྱིར་ཀུན་མཁྱེན་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །བུ་ཡིས་བློ་གྲོས་འདི་གྱིས་ཤིག །ཅེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་ཡང་སློབ་མས་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་སོ་སོར་བཤགས། །བསོད་ནམས་ཀུན་ལ་རྗེས་ཡི་རང༌། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་བགྱི། །སེམས་ཅད་ཐམས་ཅད་མགྲིན་དུ་གཉེར། །འགྲོ་ཕན་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་བྱ། །དེ་ནས་བུའི་སྙིང་གར་རྡོ་རྗེ་བཟུང་ལ་ས་མ་ཡ་ཨ། །སུ་ར་ཏ་སྟྭཾ་བཛྲ་སྟྭ་ས་མ་ཡ་ཧོ། བཛྲ་སྟྭ་ཡ་ཐཱ་སུ་ཁཾ་ཞེས་པས་སློབ་མ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔར་བསྐྱེད་དོ། །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་སློབ་མ་ལ། །ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བས། སྤྱི་བོ་དང་མགྲིན་པ་དང༌། ཐུགས་ཀ་རྣམས་སུ་རྡོ་རྗེ་དང་འཁོར་ལོ་དང་པདྨ་བསམ་མོ། །ཁུ་ཚུར་གཡས་པས་རྡོ་རྗེ་བཟུང་ལ་གནས་གསུམ་དུ་རེག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སློབ་མ་དེ་ལ་སྤྱི་བོར་མེ་ཏོག །མདུན་དུ་བདུག་སྤོས། སྙིང་གར་བྱུག་པ། མིག་སྔར། མར་མེ་བྱིན་ལ། སོར་བཅུ་གཉིས་པའི་ཚད་ཀྱིས་སོ། །ཤིང་ཨ་ཤྭད་ཐ་དད་ཨུ་དུ་མྺཱ་ར་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ། །གས་ཆག་མེད་པ་དྲང་པོ་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་ཅན། །ཨོཾ་ཡ་མཱ་ནྟ་ཀ་ཧཱུཾ་ཞེས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་མངོན་པར་བཟླས་ཏེ་སྦྱིན་ནོ། །དེ་ནས་སོ་ཤིང་བཅའ་སྟེ། བ་ལང་གི་ཀོ་བ་ཙམ་གྱི་མཎྜལ་བྱུགས་ལ། ཁ་ཤར་དུ་བལྟས་ལ་དྲང་པོར་དོར་རོ། །དེ་ལ་བདག་ཉིད་ལ་རྩེ་མོ་བལྟས་ན་མཆོག་གྲུབ་ལ། །ཤར་དུ་བལྟས་ན་འབྲིང་དུ་བཤད་ལ། མཚམས་དང་བྱང་ཤར་དུ་བལྟས་ན་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། །སོ་ཤིང་པོར་ལ་མཐུར་དུ་བལྟས་ན་འོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་བོ། ། དེའི་དྲི་ཆུ་ལ་ཨོཾ་པྲ་ཀྲྀ་ཏི་པ་རི་ཤུདྡྷེ་སརྦ་དྷ་རྨྨ་པྲ་ཀྲྀ་ཏི་པ་རི་ཤུདྡྷོ྅ཧམ། ཞེས་པས་མངོན་པར་བསྔགས་ཏེ་ཧུབ་གསུམ་བླུད་པར་བྱའོ། །ཨོཾ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཞེས་བྱ་བ་བཟློས་པས་ཀུ་ཤ་སྔས་སུ་སྦྱིན་ཞིང་སྔགས་དེ་ཉིད་བཟླས་པར་སྟན་དུ་ཡང་སྦྱིན་ནོ། །ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ་བཟླས་པའི་སྐུད་པ་མདུད་པ་གསུམ་དང་ལྡན
Chinese
守護的諸神們，以及任何有大威力的精靈們，所有喜愛佛陀教法者，為了眾生我書寫此文，為了我和弟子們，請賜予此曼荼羅的加持與成就。如是說三次。這是使本尊安住的次第。然後，用銀或金製成的白色瓶子，其數量應與本尊的數量相等。或者，使用一個勝利寶瓶和一個事業寶瓶。然後，在事業寶瓶上畫上各種金剛杵，在勝利寶瓶上畫上六道的標誌。在主瓶中裝滿五藥、五穀、五寶和香，在瓶頸上繫上兩層奇應，並用花環和白色傘蓋覆蓋。其他的瓶子也用香水浸泡，並用優良樹木的樹葉裝飾。或者，可以放置八個瓶子。在主瓶中，瞬間生起所有本尊，並進行召請、安住、供養、讚頌和念誦。在事業寶瓶中，生起閻魔敵，並進行召請、安住、供養、讚頌和念誦。勝利寶瓶應進行焚燒，事業寶瓶則不焚燒。然後，將瓶子放置在乾淨的布上。這是使寶瓶安住的儀軌。為了平息障礙並使成就臨近，應進行其他經典中所述的火供。然後，在外面施放三次朵瑪。之後，使弟子安住。在東方製作曼荼羅並頂禮，雙膝跪地，合掌。喜樂啊，您是我的導師。阿闍黎，請您垂聽。以菩提心堅定，偉大的怙主我尋求您。請怙主賜予我，也請賜予我菩提心。在偉大解脫的最勝城中，請怙主引導我進入。如是祈請。然後，阿闍黎應對弟子說：孩子，你是大乘的殊勝法器，我將為你如實地講述密咒行持的殊勝方法。圓滿的佛
English
The gods who protect, and any powerful spirits, all who delight in the Buddha's teachings, for the sake of beings I write this, for myself and my disciples, please grant the blessings and attainments of this mandala. Thus speak three times. This is the order of abiding the deity. Then, a white vase made of silver or gold, its number should be equal to the number of deities. Or, use a vase of complete victory and a vase of all actions. Then, draw various vajras on the vase of all actions, and draw the signs of the six realms on the vase of complete victory. In the main vase, fill with five medicines, five grains, five jewels, and fragrance, tie two layers of Chiing around the neck, and cover it with a garland of flowers and a white umbrella. The other vases should also be soaked with fragrant water, and decorated with leaves of good trees. Or, eight vases can be placed. In the main vase, instantly generate all the deities, and perform invocation, abiding, offering, praise, and recitation. In the vase of all actions, generate Yamari, and perform invocation, abiding, offering, praise, and recitation. The vase of complete victory should be burned, but the vase of all actions should not be burned. Then, place the vases on a clean cloth. This is the ritual of abiding the vase. In order to pacify obstacles and bring attainments near, perform the fire offering described in other texts. Then, cast three Tormas outside. After that, make the disciple abide. Make a mandala in the east and prostrate, kneel on both knees, and join palms. Joyful one, you are my teacher. Acharya, please listen. With steadfast Bodhicitta, Great Protector, I seek you. Please grant me that Protector, also grant me Bodhicitta. In the supreme city of great liberation, please lead me into it, Protector. Thus pray. Then, the Acharya should say this to the disciple: Son, you are a great vessel of the Great Vehicle, I will truly teach you the supreme method of practicing secret mantras. Perfect Buddha
Chinese
已逝诸佛陀，以及未来诸佛陀，现在显现之圆满正等觉，为利有情而安住者，彼等一切之秘密真言，通晓此甚深仪轨后，勇士于菩提树下，证得无量一切智。救怙主妙音金刚，以其摧伏极难忍受之魔军，亦摧毁彼等大军。是故为得一切智，汝子当行此智慧。如是说。其后学人复当如是言说：顶礼三宝！皈依三宝！一切罪业皆忏悔，一切功德皆随喜，发起殊胜菩提心，心念一切诸有情，为利有情愿成佛。如是说。其后手持金刚置于子之心中，萨玛雅啊！（ས་མ་ཡ་ཨ།，梵文天城体：समय आ，梵文罗马拟音：samaya ā，誓言，来！），苏拉达 斯瓦姆 班匝 斯瓦 萨玛雅 呵！（སུ་ར་ཏ་སྟྭཾ་བཛྲ་སྟྭ་ས་མ་ཡ་ཧོ།，梵文天城体：सुरत स्त्वं वज्र स्त्व समय हो，梵文罗马拟音：surata stvaṃ vajra stva samaya ho，极喜，你，金刚，你，誓言，是！），班匝 斯瓦 雅 塔 苏康！（བཛྲ་སྟྭ་ཡ་ཐཱ་སུ་ཁཾ་，梵文天城体：वज्र स्त्व य था सुखं，梵文罗马拟音：vajra stva ya thā sukhaṃ，金刚，你，如，乐！），以此令学人化为智慧萨埵。其后，阿阇黎对学人念诵：嗡 啊 吽！（ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ་），观想于顶门、喉间及心间分别为金刚、法轮及莲花。以右拳持金刚触碰三处。其后，给予学人头顶鲜花，前方熏香，心间涂香，眼前灯火，长度为十二指。以阿湿树、邬昙跋罗等不同材质制成，无裂缝、笔直且带有花鬘之木杖，以嗡 亚玛达嘎 吽！（ཨོཾ་ཡ་མཱ་ནྟ་ཀ་ཧཱུཾ་）之咒语加持后给予。其后，准备木齿，涂抹牛皮大小之坛城，面向东方笔直抛掷。若顶端朝向自身，则成就殊胜。若朝向东方，则说是中等。若朝向角落或东北方，则获得世间之成就。若木齿朝向下方或内部，则获得下方之成就。 以嗡 扎格热德 巴热修德 萨瓦 达玛 扎格热德 巴热修多 额航！（ཨོཾ་པྲ་ཀྲྀ་ཏི་པ་རི་ཤུདྡྷེ་སརྦ་དྷ་རྨྨ་པྲ་ཀྲྀ་ཏི་པ་རི་ཤུདྡྷོ྅ཧམ།，梵文天城体：ओṃ प्रकृति परिशुद्धे सर्व धर्म प्रकृति परिशुद्धोऽहम्，梵文罗马拟音：oṃ prakṛti pariśuddhe sarva dharma prakṛti pariśuddho'ham，嗡，自性，清净，一切，法，自性，清净，我。）加持其尿液，并喂食三口。念诵嗡 亚玛达嘎 吽 啪！（ཨོཾ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུཾ་ཕཊ།），给予吉祥草作为枕头，并念诵相同咒语，也给予作为垫子。念诵嗡 啊 吽！（ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ་）之线，带有三个结。
English
The Buddhas who have passed, as well as those who have not yet come, and the perfect complete Buddhas who are appearing now, abiding for the benefit of beings, by the secret mantras of all of them, having understood this profound ritual, the hero at the foot of the Bodhi tree, attained the immeasurable omniscience. The protector Manjushri Vajra, with it subdues the extremely unbearable armies of demons, and also destroys those great armies. Therefore, in order to attain omniscience, son, do this wisdom. Thus it is said. Then the disciple should again say this: Homage to the Three Jewels! I take refuge in the Three Jewels! I confess all sins separately, I rejoice in all merits, I generate the supreme Bodhicitta, I cherish all sentient beings in my heart, may I attain Buddhahood for the benefit of beings. Thus it is said. Then, holding the vajra at the son's heart, Samaya Ah! (ས་མ་ཡ་ཨ།, Sanskrit Devanagari: समय आ, Sanskrit Romanization: samaya ā, Vow, Come!), Surata Tvam Vajra Tvam Samaya Ho! (སུ་ར་ཏ་སྟྭཾ་བཛྲ་སྟྭ་ས་མ་ཡ་ཧོ།, Sanskrit Devanagari: सुरत स्त्वं वज्र स्त्व समय हो, Sanskrit Romanization: surata stvaṃ vajra stva samaya ho, Great joy, You, Vajra, You, Vow, Is!), Vajra Tvam Ya Thā Sukham! (བཛྲ་སྟྭ་ཡ་ཐཱ་སུ་ཁཾ་, Sanskrit Devanagari: वज्र स्त्व य था सुखं, Sanskrit Romanization: vajra stva ya thā sukhaṃ, Vajra, You, As, Bliss!), by this, the disciple is transformed into a wisdom being. Then, the Acharya recites to the disciple: Om Ah Hum! (ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ་), visualizing a vajra, a wheel, and a lotus at the crown of the head, the throat, and the heart respectively. Touching the three places with the right fist holding the vajra. Then, give the disciple flowers on the head, incense in front, perfume on the heart, and light before the eyes, measuring twelve fingers in length. Made from different materials such as Ashvattha wood, Udumbara, etc., a straight wooden stick without cracks and with a garland of flowers, empower it with the mantra Om Yamantaka Hum! (ཨོཾ་ཡ་མཱ་ནྟ་ཀ་ཧཱུཾ་) and give it. Then, prepare a toothpick, smear a mandala the size of a cowhide, face east and throw it straight. If the tip faces oneself, then the supreme accomplishment is achieved. If it faces east, it is said to be medium. If it faces the corner or northeast, then worldly accomplishments are obtained. If the toothpick faces downwards or inwards, then lower accomplishments are obtained. Empower the urine with Om Prakriti Parishuddhe Sarva Dharma Prakriti Parishuddho'ham! (ཨོཾ་པྲ་ཀྲྀ་ཏི་པ་རི་ཤུདྡྷེ་སརྦ་དྷ་རྨྨ་པྲ་ཀྲྀ་ཏི་པ་རི་ཤུདྡྷོ྅ཧམ།, Sanskrit Devanagari: ओṃ प्रकृति परिशुद्धे सर्व धर्म प्रकृति परिशुद्धोऽहम्, Sanskrit Romanization: oṃ prakṛti pariśuddhe sarva dharma prakṛti pariśuddho'ham, Om, Nature, Pure, All, Dharma, Nature, Pure, I.) and feed it three sips. Recite Om Yamantaka Hum Phat! (ཨོཾ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུཾ་ཕཊ།), give kusha grass as a pillow, and reciting the same mantra, also give it as a mat. A thread with three knots, reciting Om Ah Hum! (ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ་).