Tibetan
ས་བམ་ལ་སོགས་པ་གསུང་རབ་ཏུ་གནས་པ་ནི་པོ་ཏི་ལ་སོགས་པ་མི་དམིགས་པར་བསམས་ལ། ཡི་གེ་ཨཱཿ་ལས་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པར་བསམ་ལ། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་གཞུག་པའི་ཆོ་ག་རྫོགས་པར་བྱས་ལ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་གླེགས་བམ་གསུང་ཡིག་འབྲུར་བསྒོམ་མོ། །གསུང་གི་བྱེ་བྲག་གཞན་ནི་རང་རང་གི་ངོ་བོར་གྱུར་པར་བསམ་མོ། །དེ་ལ་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་དེ་དག་གིས་ཡང་དག་པར་མཆོད་ལ། ཨོཾ་ཧཱུཾ་ཧྲཱིཿ་ཞེས་བྱ་བས་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཕྱོགས་བཅུན་བཞུགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བསམ་མོ། །རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་རབ་ཏུ་གནས་པ་ནི། །རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་མི་དམིགས་པར་བསྒོམས་ལ། ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ལས་མི་བསྐྱོད་པར་བསམས་ལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དགུག་གཞུག་ལ་སོགས་པ་བྱས་ལ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཐུགས་ཕྱག་མཚན་དུ་བསྒོམས་ལ། དེ་ལས་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་ཀྱིས་མཆོད་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བས་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བསམ་མོ། །དེ་ལ་སིལ་སྙན་དང་རོལ་མོ་ལ་སོགས་པས་མཆོད་དོ། །འབྱོར་པ་ཆུང་བ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ལྷག་པར་གནས་པ་མེད་པར་ཉི་མ་གཅིག་ལ་རབ་གནས་རྫོགས་པར་བྱེད་པར་འདོད་ན་བདག་ཉིད་རང་གི་ལྷག་པའི་ལྷར་བསྒོམས་ལ། ཁྲུས་ལ་སོགས་པ་སྡར་བཞིན་དུ་ཀུན་རྫོགས་པར་བྱའོ། །མཆོད་པའི་ཡོ་ བྱད་རྣམས་བཤམས་ཏེ། བདག་མེད་པའི་བསམ་གཏན་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ལུགས་མ་ལ་སོགས་པ་སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་ལྷར་བསྒོམས་ལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་བསྟིམས་ལ། རྒྱས་གདབ་པ་དང་དབང་བསྐུར་བ་བྱས་ལ་མཆོད་པ་དང་བསྟོད་པ་བྱས་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་བརྟན་པར་བྱས་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་གསོལ་པ་གདབ་ཅིང་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྙིང་པོས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། །འདི་ནི་རབ་ཏུ་གནས་པའི་ཆོ་གའོ།། །། ཤི་བའི་དོན་དུ་གསུངས་པ་ཡི། །རོ་སྤྱོད་དཀྱིལ་འཁོར་ཆོ་ག་ནི། །ཤི་བའི་རོ་ལ་འབད་བྱས་ན། །རྣམ་པར་གྲོལ་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །དེ་ལ་དང་པོ་རྣལ་འབྱོར་པས། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ། །རྟོག་པའི་དྲི་མས་མ་གོས་པ། །སེམས་དཔའ་དང་ནི་ལྡན་པ་ཡིས། །གོང་བཞིན་ཚེ་འཕོས་དོན་དུ་ནི། །རོ་ཡི་སྦྱིན་སྲེག་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། །བྱས་ན་བདེ་འགྲོར་ངེས་པར་སྐྱེ། །རྒྱུ་དེའི་རི་མ་གྱིས་བླ་མེད་པའི། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །སྐྱེས་པའམ་བུད་མེད་ལ་སོགས་པ། །གང་ཡང་རུང་བ་ཤི་བའི་ལུས། །དཀྱིལ་འཁོར་བཅུག་སྟེ་དབང་བསྐུར་ན། །སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་སྐྱེས་ན་ཡང༌། །དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཐར་ནས་ནི། །ལྷ་ཡི་ནང་དུ་སྐྱེ་འགྱུར་ན། །སྡིག་པ་ཆུང་ངུ་བྱས་པ་རྣམས། །ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ནི་ཅི་དགོས་པ། །དེ་ནས་སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་བྱས་ནས། །དབེན་པའི་གནས་སུ་རོ་བཞག་ལ། །རོ་དེ་ལ་སྲོག་གཅོད་པའི་རོ་ལངས་ཀྱི་བགེགས་ཞུགས་ནས་འོང་བས། །དེ་བསྐྲད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བདག་ཉིད་ཁོར་བོ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པས། །མིག་གཉིས་སུ་མ་དང་ཊ་ལས་ཉི་མ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུཾ་བསམས་ལ། སྟད་སྟབས་དང་བཅས་པས་བགེགས་བསྐྲད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་བུམ་པ་མགུལ་ཆིངས་ཁ་རྒྱན་སྔོན་པོ་དང་ལྡན་པའི་སྤོས་ཆུས་བཀྲུ་བར་བྱ་སྟེ། བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེར་བསྐྱེད་ལ། ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏེ་སརྦ་དུ་རྒ་ཏི་པ་རི་ཤོ་དྷ་ནི་རཱ་ཛཱ་ཡ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ། །ཨརྷ་ཏེ་སྨྱ་ཀྶཾ་སཾ་བུདྡྷཱ་ཡ། ཏ་དྱ་ཐཱ། ཨོཾ་ཤོདྡྷ་ནེ་ཤོདྡྷ་ནེ། སརྦ་པཱ་པཾ་བི་ཤོདྡྷ་ནེ། ཤུདྡྷེ་བི་ཤུདྡྷེ། སརྦ་ཀརྨ་ཨཱ་བ་ར་ཎ་བི་ཤུདྡྷེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བྱ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་བཀུ་བར་བྱའོ། །དེ་ ནས་ག་པུར་ལ་སོགས་པའི་དྲིས་བྱུགས་ལ། མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བས་བརྒྱན་ལ། ལག་པ་ཐལ་མོ་སྙིང་གར་སྦྱར་ལ། རང་གི་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་བསྐྱེད་དོ། །ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་མེད་པ་རྣམས་ནི། །སྤྱི་བོའི་ཨའི་འཕྲོ་འདུས་དག་པར་བྱས་ལ། སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་སྐུ་མདོག་སེར་པོ་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པར་བསྐྱེད་ལ། དེའི་དབང་པོ་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ་སྙིང་གར་ཧཱུཾ་གྲོ་ག་ལ་བྲིས་ལ་བག་ཟན་གྱིས་བསྐུས་ལ་གླན་པར་བྱའོ། །རས་དཀར་པོ་གཙང་མ་ག་པུར་གྱི་ཆུས་བཀྲུས་པས་རོ་གཡོགས་ལ། ཤིང་ལེབ་ཀྱི་སྟེང་དུ་བཞག་ལ་རོའི་སྙིང་ག་ན་གཟུངས་ཐག་གིས་བཏགས་ལ། བདག་ཉིད་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསྐྱེད་ལ། གཟུངས་ཐག་ནས་བཟུང་ལ་བཟླས་པ་བྱའོ། །བཟླས་པ་བྱེད་པའི་དུས་སུ་དེའི་ཤེས་པ་ཨའམ་མར་མེའི་རྣམ་པ་ལྟ་བུ་བཀུག་ཅིང་ཤེས་པ་དེ་ཕུང་པོ་ལ་བསྟིམ་མོ། །དེ་ནས་སྙིང་གའི་འོད་ཟེར་གྱི་ཁམས་གསུམ་གྱི་སྡིག་པ་སྦྱང་ངོ༌། །སྐབས་སུ་ཙནྡན་ནམ། ག་པུར་གྱི་ཆུས་བྱུག །བཟླས་པས་སྐྱོ་ན། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས། །སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་སྦྱང་མཛད་པ། །འདྲེན་པའི་སྟོབས་ལྡན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །ཚེ་འདས་འདི་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་ལ། སྤྱོད་ལམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བསྙེན་པ་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་གམ། འབུམ་ཕྲག་གསུམ་མམ། འབུམ་ཕྲག་བརྒྱ་ལ་སོགས་པ་བཟླས་པར་བྱས་ལ། དེ་ནས་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དུ་ཏིལ་གྱིས་རོ་ལ་བསྐོར་ཅིང་སྦྱིན་སྲེག་བྱའོ། །དེའི་དུས་སུ་སྦྱིན་པ་དང་གཏོར་མ་དང༌། དགེ་འདུན་ལ་སྟོན་མོ་ལ་སོགས་པ་བྱའོ། །སྔོན་དུ་བསྙེན་པའི་ཆོ་གའོ། །དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་བྱ་བའི་གནས་ནི་གཙུག་ལག་ཁང་དང༌། སྐྱེད་མོས་ཚལ་དང༌། ལྷ་ཁང་དང༌། ཀུན་དགའ་རབ་དང༌། རང་གི་གནས་སམ་གང་ཡང་རུང་བ་རཱུ་བའི་ཆོ་ག་དང༌། ཐིག་དང་ཚོན་གྱི་ཆོ་ག་ལ་སོགས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་བུམ་པ་དགྲམ་པ་དང༌། མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་བཤམས་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པའི་ཆོ་ག་གཞུང་བ་ཞིན་དུ་བྱས་ཏེ། མཆོད་པ་དང་བསྟོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ ཀྱི་ཕྱོགས་བཞིར་གཏོར་མ་བཞི་བཏང་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་བའི་རྣམ་ལྡས་མཎྜལ་བྱས་ལ་དེའི་སྟེང་དུ་རོ་བཞག་སྟེ། སློབ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཞུག་པའི་ཚུལ་དུ་རོ་དེ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཞག་པར་བྱའོ། །གསོལ་བ་གདབ་པ་དང༌། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པ་དང༌། ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་དང༌། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མེ་ཏོག་དོར་ཏེ། གདོང་གཡོགས་དཀྲོལ་བ་དང༌། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཅུག་ལ་ལྷ་ངོ་བསྟན་པ་དང༌། རིག་པའི་དབང་དང་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་དབང་རྣམས་རྫོགས་པར་བསྐུར་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཆོ་ག་འདི་བརྩམ་པར་བྱའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཐམས་ཅད་རོའི་སྙིང་གར་བསྡུས་ལ། རོ་དེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་བཞག་སྟེ། ལྷའི་སྲས་པོ་བཞིན་དུ་རྒྱན་དང་གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་ལ་སོགས་པ་དང༌། རོལ་མོ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་ནི་ཚིག་འདི་ཆེད་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེང་དུས་བདག་ཚེ་འབྲས་བུ་ཡོད། །བདག་གིས་གསོན་པའང་འབྲས་བུ་བཅས། །དམ་ཚིག་ལྷ་དང་མཉམ་པར་ནི། །བདག་ཉིད་གྱུར་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་སེམས་གཅིག་པས། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་བདག་གྱུར་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་སུ་ནི། །དེང་བདག་སྐྱེ་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །འདིར་ནི་བདག་ཉིད་དམ་པ་སྟེ། །མཆོག་སྦྱིན་འདི་ནི་བླ་ན་མེད། །ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་སྤྱན་འདྲེན་པས། །དེང་འདིར་འདུས་པའི་མཆོག་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཕྱག་བྱས་སྤོས་སྣོད་ཐོགས་ལ། སྤྱན་འདྲེན་ཚིག་འདི་བརྗོད་པར་བྱ། །ཀྱེ། དབང་ནི་ངེས་ཏེ་བླ་ན་མེད། །ཕྱོགས་བཅུར་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན། །མ་ལུས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདག་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ཡིས། །ཤི་ལ་ཕན་གདགས་དོན་ཆེད་དུ། །གནས་འདིར་སངས་རྒྱས་ཀུན་གཤེགས་ཏེ། །འདི་ལ་དབང་ནི་སྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་བྱ་བས་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཞག་གཉིས་པ་མན་ཆོད་ན་བདག་ཉིད་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པ་ནི། །དང་པོ་སྦྱོར་བ་ནས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བར་བསྒོམས་ལ་མཆོད་པ་དང་བསྟོད་པ་རྫོགས་པ་དང༌། དེའི་རྗེས་ལ་གསང་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་འདི་བྱའོ། །ཨ་ཨཱ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཧྲྀ་ད་ཡ་ཧ་ར་ཧ་ར། ཨོཾ་ཧཱུཾ་ཧྲཱིཿ། བྷ་ག་པཱན་ཛྙཱ་ན་མཱུ་རྟྟི་ཝཱ་གཱི་ཤྭ་ར་མ་ཧཱ་ཝཱ་ཙ་སརྦ་ དྷརྨྨ་ག་ག་ན་ཨ་མ་ལ་སུ་པ་རི་ཤུདྡྷ་དྷརྨྨ་དྷཱ་ཏུ་ཛྙཱ་ན་གརྦྷ་ཨཱཿ། དེ་ནས་བཟླས་པ་རྫོགས་པ་དང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཤི་ལ་ཕན་གདགས་དོན་བྱེད་དུ། །མཆོག་སྦྱིན་རྡོ་རྗེ་མཆོག་ཁྱོད་འདུད། །ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཉིད་ཁྱོད་ལ་འདུད། །ཅེས་པའི་བར་དུ་བརྗོད་དེ་དེ་ནས་བསྟོད་པ་རྫོགས་པ་དང༌། བདག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་བདག་ལ་བསྡུས་ཏེ། རོའི་མིག་གཉིས་ལ་ཨ་རེ་བསམས་ལ། དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲང་ལ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་བྱོན་པར་བསམ་ལ། བུམ་པ་ཟླ་བཱི་མདོག་ལྟ་བུས་རོ་ལ་དབང་བསྐུར་བར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་གིས་ཀྱང་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བུམ་པས་དབང་བསྐུར་ཞིང་བཀྲུ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་བསྲུང་བའི་སྔགས་ནི་ཨོཾ་པྲ་ཀྲྀ་ཏི་པ་རི་ཤུདྡྷཿ་སརྦ་དྷརྨྨ་པྲ་ཀྲྀ་ཏི་པ་རི་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ། ཞེས་པས་བཀྲུ་ཞིང་དབང་བསྐུར་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཨོཾ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་བྱ་བས་རོ་དེ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་བགེགས་བསྐྲད་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བས་རོའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་གནས་གསུམ་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་བསྲུང་བ་བྱས་ལ་གཞག་གོ །དེ་ནས་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རོ་ལ་བསྐོར་ཞིང་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་ལ་སྡིག་པ་སྦྱང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་ཞག་བདུན་ནམ་ལྔའམ། གསུམ་གྱི་བར་དུ་བྱའོ། །དེ་ནི་རོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་གཞག་ཅིང་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་སྟེ་དེ་ནི་གནས་པའི་ཆོ་གའོ། །ཤི་བ་སྟ་གོན་ལ་གནས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དུར་ཁྲོད་འཇིགས་པ་སྤངས་པའི་སར། །རོ་ཡི་སྦྱིན་སྲེག་བྱ་བ་ནི།
Chinese
至于经卷等安住于圣典，应观想经函等无所缘，观想从字母ཨཱཿ（藏文，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：阿）发出无量光芒，圆满迎请安住智慧尊之仪轨，由此完全转变观想为经卷文字。其他圣言之差别，应观想为各自之体性。以此等供品如理供养，以ཨོཾ་ཧཱུཾ་ཧྲཱིཿ（藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ hūṃ hrīḥ，汉语字面意思：嗡 吽 舍）作加持。然后观想十方安住之如来加持。金刚杵等之加持法：观想金刚杵等无所缘，观想从字母ཧཱུཾ་（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）生起不动佛，作迎请安住智慧尊等，由此完全转变观想为手印等，以此供品作供养，以ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ་（藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡 阿 吽）作加持。然后观想十方安住之所有如来加持。以此钹和乐器等作供养。为了资财微薄者，若欲于一日内圆满加持，无需坛城和特别处所，则应观想自身为自之本尊，如前次第圆满沐浴等。陈设供品，以无我之禅定为先导，观想食子等刹那间变为本尊，融入智慧尊，作印持和灌顶，作供养和赞颂，念诵彼之明咒一百零八遍，观想所有如来加持。然后以百字明咒作坚固，祈请所有如来，并以缘起咒加持。此乃加持之仪轨。为了亡者所说之，役尸起坛仪轨是：若对亡者之尸体勤奋修持，则无疑获得解脱。其中首先瑜伽士，具有大悲心，不为分别念所染污，具有菩提心者，如前为了亡者之目的，若作尸体之火供坛城，则必定转生善趣。彼之缘起偈
English
As for scriptures such as volumes, which abide in the sacred texts, one should contemplate the absence of focus on texts and the like. One should contemplate immeasurable light emanating from the letter Āḥ (藏文，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：阿). One should complete the ritual of inviting and establishing the wisdom being. From that complete transformation, one should contemplate the volumes as the essence of speech and letters. Other distinctions of speech should be contemplated as their respective essences. One should offer perfect worship with those offering implements. One should consecrate with Oṃ Hūṃ Hrīḥ (藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ hūṃ hrīḥ，汉语字面意思：嗡 吽 舍). Then, one should contemplate that the Tathāgatas abiding in the ten directions bestow their blessings. The consecration of the vajra and the like: One should contemplate the vajra and the like without focus. One should contemplate Akṣobhya arising from the letter Hūṃ (藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽), and perform the inviting and establishing of the wisdom being and the like. From that complete transformation, one should contemplate the hand gestures and emblems. One should offer worship with the offering implements. One should consecrate with Oṃ Āḥ Hūṃ (藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡 阿 吽). Then, one should contemplate that all the Tathāgatas abiding in the ten directions bestow their blessings. One should offer worship with cymbals and music and the like. For the sake of those with meager resources, if one wishes to complete the consecration in a single day without a maṇḍala or a special place, then one should contemplate oneself as one's own chosen deity. One should completely perform the bathing and the like in order. One should arrange the offering implements. With the meditation on selflessness as a preliminary, one should contemplate the tormas and the like as deities in an instant, dissolve the wisdom being, perform the sealing and empowerment, offer worship and praise, recite the mantra of that deity one hundred and eight times, and contemplate that all the Tathāgatas bestow their blessings. Then, one should stabilize with the hundred-syllable mantra, make supplications to all the Tathāgatas, and bless with the essence of dependent origination. This is the ritual of consecration. The ritual of the corpse maṇḍala, which is spoken for the sake of the dead: If one diligently works on the corpse of the dead, there is no doubt that one will be liberated. In that case, first, the yogi, endowed with great compassion, unstained by the defilement of conceptualization, endowed with a bodhisattva mind, as before, for the purpose of the deceased, if one performs the cremation maṇḍala of the corpse, one will definitely be born in a happy realm. The causal verse of that.
Chinese
以证无上之，圆满菩提果。无论男女众，任何亡者身。置于坛城中，灌顶若行持。众生虽堕狱，即刻得解脱。转生于天界，小罪何足论。是故先修持，于寂静处置。尸体遭夺命，起尸鬼魅扰。为驱除彼等，自成本尊相，阎罗死主慢。双目由མ་和ཊ་，日月轮上想ཧཱུཾ། 伴以怖畏步，驱除诸鬼魅。以具颈饰及，蓝色口饰之，香水净瓶沐。自成本尊为，薄伽梵金刚手。那摩巴嘎瓦德，萨瓦杜尔嘎地，巴瑞修达呢，RA匝雅，达塔嘎达雅，阿哈德，桑雅桑布达雅。达地雅塔，嗡，修达呢修达呢，萨瓦巴巴姆，比修达呢，修德，比修德，萨瓦嘎玛，阿瓦RA呢，比修达呢，梭哈。（藏文：ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏེ་སརྦ་དུ་རྒ་ཏི་པ་རི་ཤོ་དྷ་ནི་རཱ་ཛཱ་ཡ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ། །ཨརྷ་ཏེ་སྨྱ་ཀྶཾ་སཾ་བུདྡྷཱ་ཡ། ཏ་དྱ་ཐཱ། ཨོཾ་ཤོདྡྷ་ནེ་ཤོདྡྷ་ནེ། སརྦ་པཱ་པཾ་བི་ཤོདྡྷ་ནེ། ཤུདྡྷེ་བི་ཤུདྡྷེ། སརྦ་ཀརྨ་ཨཱ་བ་ར་ཎ་བི་ཤུདྡྷེ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：नमः भगवते सर्व दुर्गति परिशोधनि राजाय तथागताय अर्हते सम्यक्सम्बुद्धाय तद्यथा ॐ शोधनि शोधनि सर्व पापं विशोधनि शुद्धे विशुद्धे सर्व कर्म आवरण विशुद्धे स्वाहा，梵文罗马拟音：namaḥ bhagavate sarva durgati pariśodhani rājāya tathāgatāya arhate samyaksambuddhāya tadyathā oṃ śodhani śodhani sarva pāpaṃ viśodhani śuddhe viśuddhe sarva karma āvaraṇa viśuddhe svāhā，汉语字面意思：敬礼 薄伽梵 一切 恶趣 净治 国王 如来 应供 正等觉 即说曰 嗡 清净 清净 一切 罪 极清净 清净 极清净 一切 业 障碍 极清净 梭哈）以此真言沐浴之。 然后涂以樟脑等香，以鲜花花环装饰，双手合掌于心间，自生为本尊。若无本尊者，于顶门啊字，融聚令清净。刹那顷刻间，观想圣妙音，身色金黄色，以众饰庄严。为令其权能，完全得清净，于顶门书嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），喉间书啊（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊），心间书吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），书于喉结上，以糌粑涂抹，而后封之。以樟脑水净，洁净白布覆尸。置于木板上，系解脱带于，尸体心间处。自生为坛城，手持解脱带，而作诵念也。诵念之时，其识如灯焰，勾招融入于，识蕴之中也。其后心间之，光芒能清净，三界诸罪障。间或以旃檀，或以樟脑水，涂抹于其上。若因诵念倦，圆满正等觉，薄伽梵如来。能净一切罪，具引导力者，一切遍知者。ྱེན། །以大悲加持力，加持此亡者。如此祈祷后，行持行为瑜伽。如是念诵一百千遍，或三百万遍，或一百万遍等。之后作寂静的火供，用芝麻围绕尸体，作一百零八次火供。彼时作布施与朵玛，以及供养僧众等。先前为念诵之仪轨。之后，作坛城之所为寺庙，园林，神殿，僧院，或者自己的住所，任何地方都可以，以画像仪轨，线条和颜色的仪轨等绘制坛城。之后，陈设宝瓶，供品等一切资具，如仪轨中所说，作坛城修法，圆满供养和赞颂等。之后，坛城四方布施四个朵玛，在坛城的南方，用牛粪做曼扎，其上放置尸体，如弟子进入坛城般，将尸体放置于坛城中。祈祷，积累福德资粮，降临智慧，在坛城中撒花，揭开面纱，引入坛城，指示本尊，授予智慧灌顶和秘密灌顶等，圆满授予一切灌顶。之后开始此仪轨。将坛城的所有本尊都汇集到尸体的心间，将尸体放置于坛城的中央，如天子般，用装饰、伞盖、胜幢等，以及音乐等供养。之后，为了生起欢喜，应特意念诵此语：今日本我命有果，我之生存亦有果，我与誓言天同等，无疑自身已成此。菩提心与心为一，我不退转已成此，如来种姓之中，今日我生无疑虑。于此自身乃殊胜，此胜施予无有上，迎请十方诸佛陀，今聚于此