Tibetan
་བརྗོད་ལ་དབབ་པོ། །ཡེ་ཤེས་བབས་པ་དང་འཕར་ན་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཞེས་བརྟན་པར་བྱའོ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟགས་གསུམ་འབྱུང་སྟེ། སྐུ་བབས་ན་གར་དང་གར་གྱི་ལན་བྱའོ་གསུང་བབས་ན་སྔགས་སྨྲའོ། །ཐུགས་བབས་ན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདི་ནི་ཡེ་ཤེས་དབབ་པའི་ཆོ་གའོ། །དེས་ཕེབས་པར་མ་གྱུར་ན་རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་སེམས་མའི་ཕྱག་རྒྱ་དྲལ་བར་བྱ་ཞིང༌། བཛྲ་སཏྭ་ཨ་ཨ་ཨ་ཞེས་བརྗོད་པས་བདག་སུམ་བརྩེགས་པའི་ཐུགས་ཀའི་ཡིག་འབྲུ་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པ་བྱུང་སྟེ་སྡིག་སྒྲིབ་བྱ་སྒྲོ་ལ་མེ་ཕོག་པ་ལྟར་ཆོམས་ཆོམས་བསྲེགས་ཏེ་དག་པར་བསམ་ཞིང་སྒྲ་དྲག་པོ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་སོ། །དེས་ཀྱང་མ་ཕེབས་ན་སྡིག་པ་སྦྱོང་བའི་སྦྱིན་སྲེག་བྱ། དེས་མི་ཕེབས་པ་མི་སྲིད་དོ། །འདི་ལྟར་བདག་གིས་སློབ་མ་འདི། །དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ནི་ལེགས་བཅུག་ནས། །ལྷ་ཡི་རིགས་ཀྱི་རིམ་པ་དང༌། །འདི་ཡི་བསོད་ནམས་ཅི་འདྲ་བ། །དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་ནི་དེ་བཞིན་གྱུར། །ཞེས་བརྗོད་ལ་མིག་གི་སྣང་བ་དྲི་བར་བྱའོ། །དཀར་པོ་ལ་སོགས་པ་ཞི་བའི་དངོས་གྲུབ་རྣམས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདིར་ནི་དངོས་གྲུབ་གང་འགྲུབ་པ། །རིགས་ནི་གང་གི་སྣོད་དུ་གྱུར། །བསོད་ནམས་མཐུ་ནི་གང་ཡོད་པ། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་འབབ་པར་འགྱུར། །པྲཏཱི་ཙྪ་བཛྲ་ཧོཿ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དོར་བར་བྱའོ། །དབུལ་བབས་ན་ནི་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པོ། །ཞབས་ལ་བབས་ན་སྔགས་གྲུབ། སྟོད་དང་སྨད་དང་བར་དང་གསུམ་དུ་བབས་ན། དངོས་གྲུབ་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་གསུམ་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་རི་མོའི་ནང་དུ་མ་ལྷུང་ན་ནི་བསྐྱར་རོ། །ལན་གསུམ་བསྐྱར་ནས་ཕྱི་རོལ་དུ་སོང་ན་དངོས་གྲུབ་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཕྲེང་བ་བླང་ལ་འདི་སྐད་བརྗོད་དོ། །ཨོཾ་པྲ་ཏི་གྲྀཧྞ་ཏྭཾ་ཨི་མཾ་སཏྭ་མ་ཧཱ་བ་ལ་ཞེས་བརྗོད་པས་མགོ་ལ་བཅིང་ངོ༌། །དེ་ནི་ཕྲེང་བ་དོར་བའི་ཆོ་གའོ། །དེ་ནས་གདོང་གཡོགས་དགྲོལ་ཏེ། རྡོ་རྗེ་ཆགས་པ་དེང་ཁྱོད་ཀྱི། །མིག་ དབྱེ་བ་ལ་བརྩོན་པར་མཛད། །ཕྱེ་བས་ཐམས་ཅད་མཐོང་འགྱུར་ཏེ། །རྡོ་རྗེའི་མིག་ནི་བླ་ན་མེད། །ཧེ་བཛྲ་པ་ཤྱ་ཞེས་པས་སོ། །གདོང་གཡོགས་བཀྲོལ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་ཏེ། ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གྲོད་ཁྱེར་མཆོག །ལྟོས་ཤིག་ལྟོས་ཤིག་སེམས་དཔའ་ཆེ། །མེ་ཏོག་གང་ལ་ལྷུང་གྱུར་བ། །དེ་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་འཇམ་དབྱངས་ཡིན། །ཞེས་བརྗོད་ལ། དེ་དཀྱིལ་འཁོར་བལྟ་རུ་བཅུག་ལ་སྒོ་སྲུངས་ནས་བརྩམས་ནས་གཙོ་བོའི་བར་དུ་མིང་བརྗོད་ལ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ་དཀྱིལ་འཁོར་ད་གཞུག་པའི་ཆོ་གའོ།། །།དེ་ནས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལ་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཡོན་ཕུལ་ལ། བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ་སངས་རྒྱས་ལ། །མཆོད་ཆེན་ཇི་ལྟར་སྩོལ་བ་བཞིན། །བདག་ཀྱང་རབ་ཏུ་བསྐྱབ་པའི་ཕྱིར། །ནམ་མཁའ་རྡོ་རྗེ་དེང་བདག་སྩོལ། །ཞེས་བརྗོད་ལ་ཕྱག་བྱའོ། །སློབ་དཔོན་གྱིས་ཀྱང་དེ་ལ་དབང་བསྐུར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྒྲུབ་པ་པོ་དང་རྡོ་རྗེ་སློབ་དབོན་དུ་དབང་བསྐུར་བ་སྦྱིན་པ་ནི་དང་པོ་སྒྲུབ་པ་པོའི་དབང་བསྐུར་ཏེ། ཤར་ངོས་སུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་སློབ་མ་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་བསྐྱེད་ལ། ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། སྟེང་དུ་ཡི་གེ་བྲིས་ལ་ལས་ཐམས་ཅད་པའི་བུམ་པས་དབང་བསྐུར་ལ་མཆོད་པ་ལྔས་དེ་ལ། མཆོད་ལ་གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་དང་བ་དན་ལ་སོགས་པ་དང་དུང་དང་རོལ་མོ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལ་སོགས་པས་མངོན་པར་དགའ་བར་བྱ་ཞིང༌། དང་པོར་རེ་ཞིག་ཆུའི་དབང་བསྐུར་ཏེ། བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་བུམ་པའི་ཆུ་རྣམས་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་བུམ་པར་ཉུད་ཟད་རེ་བླུགས་ལ། དེ་ནས་སློབ་མའི་དབང་བསྐུར་སྦྱིན་ཏེ། ཨོཾ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཨ་པྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུཾ། ཞེས་པས་དབང་བསྐུར་ཏེ་རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་དབུ་བརྒྱན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཅོད་པན་གྱི་དབང་བསྐུར་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ནས་དབུ་རྒྱན་སྟོང་བ་ཉིད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་བྷཱུཾ་ཨོཾ་ཧྲཱིཿ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ་ལས་རིགས་ལྔར་བསྐྱེད་ལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དགུག་གཞུག་བྱས་ལ་སློབ་མའི་མགོ་ལ་བསྐོན་ལ། ཨོཾ་རཏྣ་མུ་ཀུ་ཊ་ཨ་བྷི་ཤིཉྩ་ཞེས་པས་དབུ་རྒྱན་དང༌། དར་དཔྱངས་དང་བཅས་པས་དབང་བསྐུར་རོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སྟོང་པ་ཉིད་ ལས་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པར་བསྐྱེད་ལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་བཅུག་ལ་དེ་རྡོ་རྗེར་གྱུར་པར་བསམས་ལ། རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ཁུ་ཚུར་གཡས་བས་སྙིང་གར་བཟུང་ལ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རྡོ་རྗེའི་དབང༌། །དེ་རིང་ཁྱོད་ལ་བསྐུར་བར་བྱ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་ཏུ་རབ་བསྒྲུབ་ཕྱིར། །རྡོ་རྗེ་འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་ལོང༌། །ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་དྷི་བ་དྷི་སྟྭ་ཨ་བྷི་ཥཉྩཱ་མི་ཏིཥྠ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བས་ལག་པ་གཡས་པར་སྦྱིན་ནོ། །སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྡོ་རྗེའི་དབང་ངོ༌། །དེ་ནས་དྲིལ་བུ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པར་བསྐྱེད་ལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་བཅུག་ལ་དྲིལ་བུར་གྱུར་པར་བསམས་ལ། ལག་པ་གཡོན་པར་བྱིན་ལ། ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་སརྦ་དྡྷ་རྨྨཱ་ཎཱ་ཨཱ་དྱ་ནུཏ་བནྣ་ཏྭཱཏ་ཅེས་པས་སྦྱིན་ནོ། །དྲིལ་བུའི་རང་བཞིན་བདག་པོའི་དབང་ངོ༌། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ་མིང་གི་དབང་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་སྦྱིན་ནོ། །ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་སྟྭཾ་ཨ་བྷི་ཤིཉྩཱ་མི་བཛྲ་ནཱ་མ་ཨ་བྷི་ཥེ་ག་ཏ། ཀྱེ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་སྔར་ལྷ་གང་ལ་བབས་པའི་ཞབས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་མིང་སྦྱིན་ནོ། །འདི་ནི་རྟག་པའི་རང་བཞིན་མིང་གི་དབང་ངོ༌། །དེ་ནས་དེ་ལ་པཱུ་ཛ་ལྔས་མཆོད་ལ་དགའ་བ་མཉེས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དེའི་རྗེས་ལ་སློབ་མས་བླ་མ་ལ་ཡོན་དབུལ་བ་ལ་སོགས་པར་བྱའོ། །དབང་བསྐུར་བ་ལྔ་པོ་དེ་དག་གིས་རྒྱུད་ལ་སོགས་པ་ཉན་པ་དང༌། བཤད་པ་དང་སྒྲུབ་པ་པོའི་སྣོད་དུ་འགྱུར་ཏེ། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་དང་མཉམ་པ་ཉིད་དང་སོ་སོར་རྟོག་པ་དང༌། བྱ་བ་གྲུབ་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྣམས་སོ། །དབང་ལྔ་པོ་འདི་དག་ནི་རིགས་ལྔའི་དབང་ངོ༌། །ཡང་ན་དབང་འདི་ཡང་མ་རིག་བ་ལས་བཟློག་པས་ན་རིག་པའི་དབང་ངོ༌། །འདི་ནི་རིག་པའི་དབང་བསྐུར་པའི་ཆོ་གའོ།། །།དེ་ནས་སློབ་དཔོན་དུ་འོས་པའི་སློབ་མས་ཡོན་ཕུལ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པོ། །བདག་དང་གཞན་དོན་བྱེད་པས་ན། །མི་ལྡོག་པ་ཡི་དབང་བསྐུར་བ། །ཐུགས་རྗེའི་བདག་པོ་བདག་ལ་སྩོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དུ་བསྐྱེད་ལ་ཤར་ངོས་སུ་དབང་སྟེགས་གྲུ་བཞི་པ་སྒོ་ནུབ་ཏུ་བསྟན་བའི་དབུས་སུ་ཚོན་སྣ་ལྔས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་བྲིས་ལ། དེའི་སྟེང་དུ་སེང་གེའི་ཁྲི་ལ་བཞག་ལ། དེའི་སྟེང་དུ་ བླ་རེ་བྲེས། གཡས་ཕྱོགས་སུ་གདུགས་དཀར་པོ་གསེར་གྱི་ཡུ་བ་ཅན་ཡོངས་སུ་བཟུང་ལ། གཡོན་ཕྱོགས་སུ་རྒྱལ་མཚན་དང་བ་དང་བསྒྲེང་ལ་རྔ་པོ་ཆེ་དང༌། ཟངས་ཀྱི་དུང་དང་འབུད་དུང་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་ནམ་མཁའ་གང་བར་བྱས་ལ། རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་ཞིང་།ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མངའ་བ་གསེར་གྱི་རི་པོ་འདྲ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་མགོན་པོ་དྲི་མ་གསུམ་སྤངས་པ། །སངས་རྒྱས་པདྨ་རྒྱས་པ་འདབ་འདྲའི་ཞལ་མངའ་བ། །བཀྲ་ཤིས་དེ་ཡིས་ཁྱོད་ལ་དེང་འདིར་ཞི་བྱེད་ཤོག །དེ་ཡིས་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་མཆོག་རབ་མི་གཡོ་བ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་དུ་གྲབ་ས་ཤིང་ལྷ་དང་མིས་མཆོད་པ། །ཆོས་ཀྱི་དམ་པ་སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ལ་ཞི་བྱེད་པ། །དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་དགེ་བའི་བཀྲ་ཤིས་གཉིས་པའོ།
Chinese
说而降入。（智慧）降临并增长时，应说“底叉 班匝拉”（藏文：ཏིཥྛ་བཛྲ་，梵文天城体：तिष्ठ वज्र，梵文罗马拟音：tiṣṭha vajra，汉语字面意思：安住金刚）使其稳固。身语意之三相出现，身降临时，应做舞蹈和舞蹈的回应，语降临时，应说咒语。意降临时，应了知其真实意义。这是降智慧的仪轨。如果这样还没有降临，就从金刚结缚中解开金刚萨埵女的印契，念诵“班匝萨埵 阿 阿 阿”（藏文：བཛྲ་སཏྭ་ཨ་ཨ་ཨ་，梵文天城体：वज्रसत्त्व अह अह अह，梵文罗马拟音：vajrasattva a a a，汉语字面意思：金刚萨埵 阿 阿 阿），观想自身三重叠加之心的字中发出无量光芒，像火烧鸟羽一样，将罪障烧尽，并念诵一百零八遍猛烈的声音。这样还不降临，就做清净罪业的火供。这样不降临是不可能的。像这样我将此弟子，安置于坛城中，此人属于何种本尊，此人的福德如何，在此坛城中也同样如此。这样说并询问眼前的景象。应知白色等为寂静的成就。在此将成就何种成就，属于何种本尊之器，具有何种福德威力，也将同样降临。念诵“班札 吽”（藏文：པྲཏཱི་ཙྪ་བཛྲ་ཧོཿ，梵文天城体：प्रतीच्छ वज्र होः，梵文罗马拟音：pratīccha vajra hoḥ，汉语字面意思：领受金刚 吽）以此将花鬘抛向坛城。如果落在头部，则获得殊胜成就。如果落在脚上，则成就咒语。如果落在上、下、中间三处，则应知成就分为上、中、下三种。如果未落在坛城图案中，则重做。重做三次后落在外面，则应知没有成就。然后拿起花鬘念诵：“嗡 班札 萨埵 玛哈 巴拉”（藏文：ཨོཾ་པྲ་ཏི་གྲྀཧྞ་ཏྭཾ་ཨི་མཾ་སཏྭ་མ་ཧཱ་བ་ལ་，梵文天城体：ओṃ प्रतिगृह्ण त्वम् इमं सत्त्व महाबल，梵文罗马拟音：oṃ pratigṛhṇa tvam imaṃ sattva mahābala，汉语字面意思：嗡 领受 你 此 萨埵 大力），戴在头上。这是抛花鬘的仪轨。然后解开面罩，金刚爱（指金刚萨埵）现在努力开启你的眼睛，开启后将能见到一切，金刚之眼是无上的。念诵“嘿 班札 巴夏”（藏文：ཧེ་བཛྲ་པ་ཤྱ་，梵文天城体：हे वज्र पश्य，梵文罗马拟音：he vajra paśya，汉语字面意思：嘿 金刚 看）。解开面罩并展示坛城，看啊看啊，大心者，这是大解脱的城市，花落在哪里，那就是你的文殊菩萨。这样说，让他看坛城，并（守护）门神。
English
Speak and descend. When (wisdom) descends and increases, say "Tistha Vajra" (Tibetan: ཏིཥྛ་བཛྲ་, Sanskrit Devanagari: तिष्ठ वज्र, Sanskrit Roman transliteration: tiṣṭha vajra, Chinese literal meaning: Abide Vajra) to stabilize it. The three signs of body, speech, and mind will appear. When the body descends, perform a dance and respond to the dance. When speech descends, speak mantras. When the mind descends, understand its true meaning. This is the ritual for descending wisdom. If it still doesn't descend, release the mudra of Vajrasattva from the Vajra knot. Recite "Vajrasattva Ah Ah Ah" (Tibetan: བཛྲ་སཏྭ་ཨ་ཨ་ཨ་, Sanskrit Devanagari: वज्रसत्त्व अह अह अह, Sanskrit Roman transliteration: vajrasattva a a a, Chinese literal meaning: Vajrasattva Ah Ah Ah), and visualize countless rays of light emanating from the syllable at the heart of the self-tripled being, burning away sins and obscurations like fire burning bird feathers, and recite the fierce sound one hundred and eight times. If it still doesn't descend, perform a fire offering to purify sins. It is impossible for it not to descend with that. Like this, I have placed this disciple well in the mandala. What kind of deity lineage does this person belong to? What kind of merit does this person have? It is the same in this mandala. Say this and ask about the visual perception. Know that white and so on are peaceful accomplishments. Here, what kind of accomplishment will be achieved? What kind of deity is the vessel for? What kind of merit and power is there? It will descend in the same way. By saying "Pratīccha Vajra Hoḥ" (Tibetan: པྲཏཱི་ཙྪ་བཛྲ་ཧོཿ, Sanskrit Devanagari: प्रतीच्छ वज्र होः, Sanskrit Roman transliteration: pratīccha vajra hoḥ, Chinese literal meaning: Receive Vajra Hoḥ), throw the flower garland into the mandala. If it falls on the head, one will obtain the supreme accomplishment. If it falls on the feet, the mantra will be accomplished. If it falls on the upper, lower, and middle parts, know that the accomplishments are divided into three: superior, intermediate, and inferior. If it does not fall within the drawing, repeat it. If it goes outside after repeating it three times, know that there is no accomplishment. Then, pick up the garland and say this: "Om Pratigṛhṇa Tvam Imam Sattva Mahābala" (Tibetan: ཨོཾ་པྲ་ཏི་གྲྀཧྞ་ཏྭཾ་ཨི་མཾ་སཏྭ་མ་ཧཱ་བ་ལ་, Sanskrit Devanagari: ओṃ प्रतिगृह्ण त्वम् इमं सत्त्व महाबल, Sanskrit Roman transliteration: oṃ pratigṛhṇa tvam imaṃ sattva mahābala, Chinese literal meaning: Om Receive You This Sattva Great Power), and tie it on the head. This is the ritual for throwing the garland. Then, remove the face cover. Vajra Attachment (referring to Vajrasattva), now strive to open your eyes. By opening them, you will see everything. The Vajra eye is unsurpassed. By saying "He Vajra Paśya" (Tibetan: ཧེ་བཛྲ་པ་ཤྱ་, Sanskrit Devanagari: हे वज्र पश्य, Sanskrit Roman transliteration: he vajra paśya, Chinese literal meaning: Hey Vajra See). Remove the face cover and show the mandala. Look, look, great being, this is the supreme city of great liberation. Wherever the flower falls, that is your Manjushri. Say this, let him look at the mandala, and (guard) the gatekeeper.
Chinese
从……开始直到主尊之间，要指示名称念诵，这是进入坛城的仪轨。之后，为了获得成就，要向金刚上师供养相应的供品。“如菩提金刚佛，如何赐予大供养，为我等善加救护故，祈请虚空金刚今赐我。”这样念诵并顶礼。上师也为了给他灌顶，给予修行者和金刚上师的灌顶，首先是修行者的灌顶：在东面月轮之上，观想弟子为本尊，用三个字加持，上面写字，用所有事业的宝瓶灌顶，并用五种供品供养他。供品包括伞、胜幢、幡等，以及海螺、乐器等声音来供养。之后用吉祥的偈颂等使之欢喜。首先暂时给予水的灌顶，宝瓶的灌顶是将坛城上的宝瓶水倒入胜乐的宝瓶中，然后给予弟子的灌顶，念诵“嗡 曼殊室利 阿毗诜者 吽(藏文：ཨོཾ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཨ་པྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུཾ།，梵文天城体：ओ मणि श्री अभिषिञ्च हुं，梵文罗马拟音：oṃ mañjuśrī abhiṣiñca hūṃ，汉语字面意思：嗡，文殊师利，灌顶，吽)”，用此灌顶，由部主戴上头饰。之后要给予发髻的灌顶。之后，头饰以空性为先导，从བྷཱུཾ་ཨོཾ་ཧྲཱིཿ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ中生起五部，迎请智慧勇识并安住，戴在弟子的头上，念诵“嗡 惹那 牟固扎 阿毗诜者(藏文：ཨོཾ་རཏྣ་མུ་ཀུ་ཊ་ཨ་བྷི་ཤིཉྩ་，梵文天城体：ओ रत्न मुकुट अभिषिञ्च，梵文罗马拟音：oṃ ratna mukuṭa abhiṣiñca，汉语字面意思：嗡，宝，顶髻，灌顶)”，用头饰和绸带一起灌顶。之后，从金刚空性中生起无量光，迎请智慧勇识并融入，观想其变为金刚。右手握五股金刚杵，以拳势置于心间，念诵：“诸佛之金刚灌顶，今日赐予于汝身，为能成办诸佛事，此金刚杵汝可持。嗡 班匝 阿底巴地 萨阿 阿毗诜匝 阿弥底 止达 班匝 萨玛雅 吽(藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་དྷི་བ་དྷི་སྟྭ་ཨ་བྷི་ཥཉྩཱ་མི་ཏིཥྠ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུཾ་，梵文天城体：ओ वज्र अधि वाधि स्त्व अभिषिञ्चामितिष्ठ वज्र समय हुं，梵文罗马拟音：oṃ vajra adhi vādhi stva abhiṣiñcāmitiṣṭha vajra samaya hūṃ，汉语字面意思：嗡，金刚，增上，安住，灌顶，安住，金刚，誓言，吽)”，以此给予右手。这是无量光自性的金刚灌顶。之后，观想铃化为不空成就，迎请智慧勇识并融入，铃
English
From the beginning to the main deity, the name should be recited and indicated. This is the ritual for entering the mandala. Then, in order to attain accomplishment, offer appropriate gifts to the Vajra Master. "Just as the Bodhi Vajra Buddha bestows great offerings, please, Space Vajra, grant me protection today." Recite this and prostrate. The master also bestows the empowerment of the practitioner and the Vajra Master in order to empower him. First, the empowerment of the practitioner: on the moon mandala in the east, visualize the disciple as the deity of the yidam, bless with three syllables, write the syllable on top, empower with the vase of all activities, and offer five offerings to him. The offerings include umbrellas, victory banners, flags, etc., as well as the sounds of conch shells, musical instruments, etc. Then, make him happy with auspicious verses, etc. First, temporarily give the water empowerment. The vase empowerment is to pour the vase water on the mandala into the vase of victory. Then, give the disciple's empowerment, reciting "Om Manjushri Abhishincha Hum(藏文：ཨོཾ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཨ་པྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུཾ།，梵文天城体：ओ मणि श्री अभिषिञ्च हुं，梵文罗马拟音：oṃ mañjuśrī abhiṣiñca hūṃ，汉语字面意思：Om, Manjushri, Abhisheka, Hum)", and the lord of the family should adorn the head. Then the crest jewel empowerment should be given. Then, the head ornament is preceded by emptiness, and the five families are generated from བྷཱུཾ་ཨོཾ་ཧྲཱིཿ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ, invite and absorb the wisdom being, place it on the disciple's head, and recite "Om Ratna Mukuta Abhishincha(藏文：ཨོཾ་རཏྣ་མུ་ཀུ་ཊ་ཨ་བྷི་ཤིཉྩ་，梵文天城体：ओ रत्न मुकुट अभिषिञ्च，梵文罗马拟音：oṃ ratna mukuṭa abhiṣiñca，汉语字面意思：Om, Jewel, Crown, Abhisheka)", empower with the head ornament and silk streamers. Then, from the emptiness of the vajra, generate Amitabha, invite and absorb the wisdom being, and think that it has become a vajra. Hold the five-pronged vajra in the right fist at the heart, and recite: "The vajra empowerment of all Buddhas, I bestow upon you today, in order to accomplish all the deeds of the Buddhas, may you hold this vajra. Om Vajra Adhi Vadi Sva Ah Abhisincha Amitishta Vajra Samaya Hum(藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་དྷི་བ་དྷི་སྟྭ་ཨ་བྷི་ཥཉྩཱ་མི་ཏིཥྠ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུཾ་，梵文天城体：ओ वज्र अधि वाधि स्त्व अभिषिञ्चामितिष्ठ वज्र समय हुं，梵文罗马拟音：oṃ vajra adhi vādhi stva abhiṣiñcāmitiṣṭha vajra samaya hūṃ，汉语字面意思：Om, Vajra, Increase, Abide, Abhisheka, Remain, Vajra, Samaya, Hum)", and give it to the right hand. This is the vajra empowerment of the nature of Amitabha. Then, visualize the bell as Amoghasiddhi, invite and absorb the wisdom being, the bell