Tibetan
། །སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་ནི་ཡང་དག་པར་ན་ཅི་ལྟ་བུའི་ཕྱོགས་ཀྱང་མ་ཡིན་པས། ཐ་དད་དུ་དབྱེར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དམིགས་སུ་མེད་པར་གཅིག་པས་དག་པ་དང་མ་དག་པའི་ཞིང་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ། །བདག་གི་ལུས་འདི་མཐའ་ཡས་ཞིང་དང་སྐྱེ་བའི་ལུས་སུ་རབ་སྣང་ཡང༌། །སེམས་དང་བག་ཆགས་ཐ་དད་པ་ཡིན་གཅིག་མིན་བརྟག་པར་རབ་ཏུ་དཀའ། །དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བདག་ཡིན། །བདག་ཀྱང་བདག་ཡིན། །བདག་ཀྱང་ཐམས་ཅད་ཡིན་པས། གདོད་མ་ཐོབ་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ནི་མེད་དོ། །སེམས་དང་བག་ཆགས་ཀྱང་གཅིག་ཅེའམ་ཐ་དད་པ་ཡིན་ཞེས་བརྟག་པར་རབ་ཏུ་དཀའ་སྟེ། གཅིག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཐ་དད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་གཉིས་གཅིག་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་མི་རུང༌། ཐ་དད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་མི་རུང་བ་དང་འདྲའོ། །དགུར་ཕྱེ་བ་ལས་བདུན་པ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ན། རྒྱུ་རྐྱེན་གཞན་ལས་ཅིའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བར་སྣང་ཞེས་དྲིས་པ་དང༌། འདི་ཀུན་རྟེན་འབྲེལ་འབྱུང་ཚུལ་ཏེ་སྐྱེ་དང་འགག་པར་འགྱུར་ཞེས་པ་ཚིག་པའི་ས་བོན་བཞིན་ཏེ། མེད་ལས་མེད་པ་མི་འབྱུང་རྒྱུ་འབྲས་མེད། །ཆོས་འདི་ཀུན་རྒྱུ་ལས་བརྟེན་ཏེ་འབྲས་བུ་སྐྱེ་ལ་གནས་པའི་རྟེན་མེད་ན་འགག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ཟེར་བ་ནི་དཔེར་ན་ཚིག་པའི་ས་བོན་ལས་འབྲས་བུ་མི་སྐྱེ་བ་དང་འདྲ་བར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་མ་གྲུབ་པར། རྒྱུ་མེད་པ་ལས་འབྲས་བུ་མེད་པ་མི་འབྱུང་བས། འདི་ནི་རྒྱུ་འདི་ནི་འབྲས་བུ་ཞེས་གཞག་ཏུ་ཡང་མེད་དོ། །འོ་ན་ཅིའི་ཕྱིར་རྒྱུ་ལ་བརྟེན་ཏེ་འབྲས་བུ་འབྱུང་བར་འདྲ་བར་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་སྣང་ཞེ་ན། དངོས་པོར་ཞེན་ཅིང་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་རྟོག་པའི་སེམས་ཉིད་ནི། །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དུ་སྣང་བ་སྟེ། ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་དངོས་པོ་རྣམས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ངོ་བོར་ཞེན་ཅིང་རྟོག་པའི་སེམས་ཉིད། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་སྣང་བར་ཟད་དོ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་མེད་པ་ལས་སེམས་ཉིད་དེ་ལྟར་སྣང་བར་ཅི་ལྟར་བཏུབ་ཅེ་ན། རྨི་ལམ་ན་ཆང་འཐུངས་པའི་རྒྱུ་ལས་ར་རོ་བའི་འབྲས་བུ་སྣང་བ་དང༌། ཞིང་རྨོས་པ་ལས་ལོ་ཐོག་སྐྱེ་བར་རྨིས་པ་རྣམས་ཀྱང༌། རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་དངོས་པོ་མེད་བཞིན་དུ་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་རྒྱུ་འབྲས་སུ་རྟོག་པའི་དབང་གིས་རྨི་ལམ་ན་སྣང་བ་དང་འདྲའོ། །དགུར་ཕྱེ་བ་ལས་བརྒྱད་པ། སྣང་བའི་དངོས་པོ་མ་གྲུབ་པར་སྟོན་པ་ནི། དེ་གཉིས་མེད་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་མེད། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དེ་གཉིས་མེད་པའི་ཕྱིར། །རྒྱུ་ལ་བརྟེན་ཏེ་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བ་མེད། །མ་སྐྱེད་ན་ཅི་ཞིག་འཇིག་རྟེན་ཏེ། འཇིག་པ་ཡང་མེད་དོ། །སྐྱེ་འཇིག་མེད་ཕྱིར་བདག་གཞན་མེད་དེ་འཆི་འཕོ་མེད་ཕྱིར་རྟག་ཆད་མེད། །སྐྱེ་བ་མེད་དང་འཇིག་པ་མེད་ན་གང་ལ་བདག་ཅེས་བྱ། །གང་ལ་ནི་གཞན་ཞེས་བྱ། བདག་དང་གཞན་མེད་ན་སུ་ཞིག་འཆི་སུ་ཞིག་ནི་འཕོ། དེ་ལྟར་འཆི་བ་མེད་པས་ཆད་པ་མེད། །འཕོ་བ་མེད་པས་རྟག་པ་མེད། །དེས་ན་འཁྲུལ་འཁོར་མེད་ཅིང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་མངོན་ནོ། ། སྐྱེ་འཆི་དང་རྟག་ཆད་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་དེས་ན། གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་འཁྲུལ་ཅིང་འཁོར་བ་ཡང་མེད་པས། འཁོར་བ་ལ་བརྟེན་པའི་མྱ་ངན་འདས་པ་ཡང་མེད་པར་མངོན་ནོ། །དགུར་ཕྱེ་བ་ལས་ཐ་མ་སྣང་གཞི་སེམས་ཉིད་ཀྱང་མ་གྲུབ་པར་སྟོན་ཏེ། གནས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་ནམ་ཡང་མི་འབྲལ་དེ་ཚེ་མཉམ་གྱུར་དེ་ཡང་མེད་བག་ཆགས་ཀྱི་གནས་ཀུན་གཞི་སྐད་ཅིག་མ་དང༌། བག་ཆགས་གཉིས་ནི་ནམ་ཡང་མི་འབྲལ་ཏེ། ཀུན་གཞི་མེད་བག་ཆགས་ཡོད་པར་མི་རུང༌། བག་ཆགས་མེད་པར་ཀུན་ཡོད་པར་མི་རུང་སྟེ། དཔེར་ན་ཁ་དོག་མེད་པ་དང་དབྱིབས་ཡོད་པར་ཡང་མི་རུང༌། དབྱིབས་མེད་པར་ཁ་དོག་ཡོད་པར་ཡང་མི་རུང་བས། ཡོད་ན་ཡང་གཉིས་ཀ་ཡོད་མེད་ན་ཡང་གཉིས་ཀ་མེད་པར་མཉམ་པར་འགྱུར། བག་ཆགས་མེད་པར་ཀུན་གཞི་ཡང་མེད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཡང་དག་མ་ཡིན་རྟོག་པས་བསྐྱེད་ཕྱིར་བག་ཆགས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་དང༌། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་རྟོགས་པས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། །བག་ཆགས་ཡོད་ཅེས་བྱ་བར་མི་རུང་ངོ༌། །བག་ཆགས་དེ་མེད་ན། སྤྱོད་ཡུལ་མེད་ཕྱིར་ཀུན་གཞི་མེད་ཅིང་རྣམ་རིག་དེ་ཡང་མེད་པ་ཡིན། །ཀུན་གཞིའི་སྤྱོད་ཡུལ་ནི་བག་ཆགས་ཡིན་ན་བག་ཆགས་མེད་པའི་ཕྱིར་སྤྱོད་ཡུལ་མེད་དེ། ཡུལ་མེད་ན་ཤེས་པ་མི་འབྱུང་བས། སྤྱོད་ཡུལ་ལ་བརྟེན་པའི་ཀུན་གཞི་ཡང་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རིག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །ཕྱོགས་རྣམས་མེད་ཕྱིར་དམིགས་དང་གནས་མེད་རྣམ་ཤེས་རིག་པ་ཅི་ལྟར་སྐྱེ། །གོང་དུ་གང་གི་ཕྱོགས་ལྟར་ཡང་མ་གྲུབ་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དམིགས་པའི་བག་ཆགས་དང༌། གནས་པའི་ཀུན་གཞི་གཉི་ག་མེད་ན། དེ་ལ་བརྟེན་པའི་རྣམ་པར་རིག་པ་རྣམས་ཇི་ལྟར་སྐྱེ། དེའི་ཕྱིར་སེམས་འདི་ཡོད་མེད་མཐའ་ལས་འདས་ཤིང་གཅིག་དང་དུ་མར་བྲལ། །སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ནི་ཅི་ལྟ་བུར་ཡང་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ལས་འདས་པ་ལ་ནི་གཅིག་ཅེས་བྱར་མི་རུང༌། དུ་མ་ཞེས་བྱར་ཡང་མི་རུང་ངོ༌། །རྣམ་པར་བྱང་བ་ཅི་ལྟ་བུ་ཡིན་པ
Chinese
心之流转实如何，非属任何方，故无有差别分别。无所缘而唯一，乃清净与非清净刹土之自性。吾身虽显为无边刹土与生之身，然心与习气异或一，极难衡量。如是，一切皆为我。我亦为我。我亦为一切，故无须获得本初未得之法。心与习气，亦极难衡量，谓为一耶，抑或异耶。 非一亦非异。譬如颜色与形状二者，不得谓为一，亦不得谓为异，如是也。九分中之第七，若一切皆为心之体性，何故显现由他因缘而生耶？问如是。此乃一切缘起之理，生与灭转变，如种子腐烂。无中不生有，无因亦无果。此诸法皆依因，若无果生住之所依，则将灭。如是说者，譬如腐烂之种子不生果实，如是，诸法皆非自性成立。无因不生无果，故不得安立此为因，此为果。若尔，何故依于因，而似果生，显现于一切有情耶？执著事物，且于因果生起分别之心性，乃显现为因与缘。无始以来，事物皆执著且分别于因果之体性之心性，仅显现为因与果耳。无因果，心性如何能如是显现耶？梦中饮酒之因，显现醉酒之果，以及梦见耕田而生庄稼等，虽无因果之事物，然由无始以来执著因果之故，于梦中显现，如是也。九分中之第八，显示显现之事物不成立，谓彼二无故，无生与灭。因与果彼二无故。
English
How indeed does the stream of mind flow? It does not belong to any direction, hence there is no difference or distinction. Being one without an object of focus, it is the nature of pure and impure realms. Although my body clearly appears as limitless realms and bodies of beings, it is extremely difficult to ascertain whether mind and habitual tendencies are different or one. Thus, everything is me. I am also me. I am also everything, so there is no need to attain a dharma that was not initially attained. It is also extremely difficult to ascertain whether mind and habitual tendencies are one or different. Neither one nor different. For example, it is not appropriate to say that color and shape are one, nor is it appropriate to say that they are different, it is similar to that. If the seventh of the nine divisions, everything is the nature of mind, why does it appear to arise from other causes and conditions? Such is the question. This is the principle of all dependent origination, changing into arising and ceasing, like a rotten seed. From nothing, nothing arises, no cause, no effect. All these dharmas rely on causes, and if there is no basis for the fruit to arise and abide, it will cease. Saying this is like a rotten seed not producing fruit, similarly, all dharmas are not established by their own nature. Without a cause, no effect arises, so it cannot be established that this is the cause and this is the effect. If so, why does it appear to all sentient beings that the fruit arises dependent on the cause? The very nature of the mind that clings to things and discriminates between cause and effect appears as cause and condition. From beginningless time, the very nature of the mind that clings to and discriminates things as the nature of cause and effect, merely appears as cause and effect. Without cause and effect, how can the nature of mind appear in that way? The cause of drinking alcohol in a dream causes the effect of appearing drunk, and dreaming of plowing fields and growing crops, etc., although there are no things of cause and effect, due to the clinging to cause and effect from beginningless time, they appear in dreams, it is similar to that. The eighth of the nine divisions, showing that the appearing things are not established, says that because those two are absent, there is no birth and death. Because those two, cause and effect, are absent.
Chinese
因缘生果实，无生何有世间，坏灭亦复无。生灭既无故，我他亦复无，死殁既无故，常断亦复无。无生亦无灭，何者名为我，何者名为他，我他既已无，谁死谁当殁。如是死既无，是故无有断，殁既无有故，是故无有常，是故无有轮转，亦现无有涅槃。 生与死及常断等既无，从一至一之迷乱及轮转亦无，故依于轮转之涅槃亦现无。九分中所示之最后，显示所现基之心性亦不成立，处之刹那亦不离，彼时平等亦无，习气之处阿赖耶刹那与习气二者亦不离，无阿赖耶则习气不容有，无习气则阿赖耶不容有，譬如无色则形不容有，无形则色不容有，有则二者皆有，无则二者皆无而平等。无习气则阿赖耶亦无。何以故？以由非真分别所生故，习气非有，以由颠倒之分别所生之故，习气不容说为有。彼习气若无，则以无有行境之故，阿赖耶亦无，而彼识亦无。阿赖耶之行境乃是习气，然以无有习气之故，行境亦无，若无境则识不生，故依于行境之阿赖耶亦无，而一切之识亦唯是无。诸方既无故，无有对境与处所，云何而生识与明觉？以上已说，以无有任何一方如是成立之故，若无有对境之习气与住处之阿赖耶，则依于彼之识又如何生起？是故此心已超离有无之边，且离一与多。心及心所乃是无论如何亦非为任何事物，是故于超脱有无之彼者，不容说为一，亦不容说为多。清净又是如何？
English
Since conditions give rise to fruit, without arising, what is the world? There is also no destruction. Since there is no birth or death, there is no self or other. Since there is no dying or transference, there is no permanence or annihilation. If there is no birth and no death, who is called "self"? Who is called "other"? If there is no self and no other, who dies and who is transferred? Thus, since there is no death, there is no annihilation. Since there is no transference, there is no permanence. Therefore, there is no cycle of existence, and it is evident that there is no nirvana. Since there is no birth, death, permanence, annihilation, etc., there is no confusion from one to another, and no cycle of existence. Therefore, it is evident that there is no nirvana that depends on the cycle of existence. The last of the nine divisions shows that the nature of mind, the basis of appearance, is not established. The moment of dwelling never separates, and at that time, equality is also absent. The momentary alaya, the place of habit, and the two habits are never separate. Without the alaya, habits cannot exist. Without habits, the alaya cannot exist. For example, without color, form cannot exist, and without form, color cannot exist. If there is, both exist; if there is not, both do not exist and are equal. Without habits, there is no alaya. Why? Because habits are not real, they are produced by false conceptions. Because they are produced by inverted conceptions, habits cannot be said to exist. If those habits do not exist, then because there is no object of experience, there is no alaya, and there is no consciousness. The object of experience of the alaya is habit, but because there is no habit, there is no object of experience. If there is no object, consciousness does not arise. Therefore, the alaya that depends on the object of experience does not exist, and all consciousness is only non-existent. Since there are no directions, there is no object or place. How do consciousness and awareness arise? As stated above, since none of the directions are established, if there are no habits of objects and no alaya of dwelling, how do the consciousnesses that depend on them arise? Therefore, this mind transcends the extremes of existence and non-existence, and is separate from one and many. Mind and mental factors are not anything at all. Therefore, it is not possible to call the one who transcends existence and non-existence "one," nor is it possible to call it "many." What is purity like?